Utdrag från ett offentligt föredrag som hölls av J. Krishnamurti i Paris, den 27 maj 1965.
Fråga: Medför inte vetskapen om att livet är obeständigt lidande?
Krishnamurti: Rätt, sir. Men det är ett faktum att livet är obeständigt, eller hur? Dina relationer är obeständiga, dina tankar är obeständiga, dina självuppfyllelser, din ambitiösa drivkraft och prestationer är obeständiga, eftersom det finns död. Och varför ska man lida på grund av förgänglighet? Faktum är att det finns förgänglighet. Det är så. Men du vill inte acceptera det faktum, du säger, "det måste finnas något permanent". Du har en bild av vad beständighet är, och därför, när du ställs inför förgänglighet, uppstår en känsla av förtvivlan. Du lägger döden, som är essensen av förgänglighet, i fjärran, så det finns ett intervall, ett gap mellan dig och det du kallar döden. Här är du, lever varje dag, fortsätter med din rutin, dina bekymmer, dina frustrationer, dina ambitioner, och det finns döden i fjärran; och du tänker på det. Du har sett döden, och du vet att du också kommer att dö en dag, och du tänker på det. Det är tanken på framtiden som obeständig som föder rädsla. Lyssna gärna på detta. Men om du för döden - som du har lagt i framtiden - in i nuet medan du är aktiv, vital, stark, inte sjuk, då lever du med döden; du dör varje minut för allt du vet. När allt kommer omkring, bara det som slutar kan få en ny början. Titta på våren. När våren kommer efter den långa vintern kommer det nya löv, det finns något fräscht, ömt, ungt, oskyldigt. Men vi är rädda för att ta slut; och slutet är trots allt döden. Ta bara en sak, något som ger dig stor glädje, eller stor smärta; ta ett minne som du har av någon, ett minne som orsakar dig smärta eller njutning, och avsluta det, dö till det, inte i morgon, utan omedelbart. När du gör det kommer du att upptäcka att en ny sak händer, ett nytt sinnestillstånd kommer till. Så det finns skapande först när det gamla har upphört.
***
JAG VET INTE OM du under dina promenader har lagt märke till en lång, smal pool bredvid floden. Några fiskare måste ha grävt den, och den är inte kopplad till floden. Floden flyter stadigt, djup och bred, men den här poolen är tung av avskum eftersom den inte är kopplad till flodens liv och det finns ingen fisk i den. Det är en stillastående pool, och den djupa floden, full av liv och vitalitet, rinner snabbt fram.
Tror du inte att människor är så? De gräver en liten pöl åt sig själva bort från livets snabba ström, och i den lilla pölen stagnerar de, dör; och denna stagnation, detta förfall kallar vi existens. Det vill säga att vi alla vill ha ett tillstånd av beständighet; vi vill att vissa önskningar ska vara för evigt, vi vill att nöjen inte ska ta slut. Vi gräver ett litet hål och barrikaderar oss i det med våra familjer, med våra ambitioner, våra kulturer, våra rädslor, våra gudar, våra olika former av tillbedjan, och där dör vi och låter livet gå förbi - det där livet som är obeständigt, ständigt förändras, som är så snabbt, som har så enorma djup, sådan extraordinär vitalitet och skönhet.
Har du inte märkt att om du sitter tyst på flodens strand så hör du dess sång - vattnets skvalp, ljudet av strömmen som går? Det finns alltid en känsla av rörelse, en extraordinär rörelse mot det bredare och djupare. Men i den lilla poolen är det ingen rörelse alls, dess vatten står stilla. Och om du observerar kommer du att se att detta är vad de flesta av oss vill ha: små stillastående pölar av tillvaro borta från livet. Vi säger att vår pool-existens är rätt, och vi har uppfunnit en filosofi för att motivera det; vi har utvecklat sociala, politiska, ekonomiska och religiösa teorier till stöd för det, och vi vill inte bli störda eftersom, du förstår, vad vi är ute efter är en känsla av beständighet. Vet du vad det innebär att söka beständighet? Det betyder att man vill att det njutbara ska fortsätta i det oändliga och att det som inte är njutbart ska ta slut så snabbt som möjligt. Vi vill att namnet som vi bär ska bli känt och fortsätta genom familjen genom egendom. Vi vill ha en känsla av beständighet i våra relationer, i våra aktiviteter, vilket innebär att vi söker ett varaktigt, kontinuerligt liv i den stillastående poolen; vi vill inte ha några verkliga förändringar där, så vi har byggt ett samhälle som garanterar oss beständigheten av egendom, namn, berömmelse.
Men du förstår, livet är inte alls så; livet är inte permanent. Liksom löven som faller från ett träd är allt förgängligt, ingenting består; det finns alltid förändring och död. Har du någonsin lagt märke till ett träd som står nakent mot himlen, hur vackert det är? Alla dess grenar är skisserade, och i dess nakenhet finns en dikt, det finns en sång. Varje löv är borta och det väntar på våren. När våren kommer fyller den åter trädet med musik av många löv, som med sin tid faller och blåses bort; och det är sättet att leva.
Men vi vill inte ha något sådant. Vi håller fast vid våra barn, till våra traditioner, till vårt samhälle, till våra namn och våra små dygder, eftersom vi vill ha beständighet; och det är därför vi är rädda för att dö. Vi är rädda för att förlora det vi vet. Men livet är inte vad vi skulle vilja att det skulle vara; livet är inte alls permanent. Fåglar dör, snö smälter bort, träd huggs ner eller förstörs av stormar och så vidare. Men vi vill att allt som ger oss tillfredsställelse ska vara permanent; vi vill att vår position, den auktoritet vi har över människor, ska bestå. Vi vägrar acceptera livet som det faktiskt är.
Faktum är att livet är som floden: går oändligt vidare, söker ständigt, utforskar, skjuter, svämmar över dess stränder, tränger in i varje springa med dess vatten. Men du förstår, sinnet tillåter inte att det händer sig självt. Sinnet ser att det är farligt, riskabelt att leva i ett tillstånd av förgänglighet, osäkerhet, så det bygger en mur runt sig: muren av tradition, av organiserad religion, av politiska och sociala teorier. Familj, namn, egendom, de små dygderna som vi har odlat - allt detta är inom murarna, borta från livet. Livet är i rörelse, obeständigt, och det försöker oupphörligt tränga in, bryta ner dessa murar, bakom vilka det finns förvirring och misär. Gudarna inom murarna är alla falska gudar, och deras skrifter och filosofier har ingen mening eftersom livet är bortom dem.
Nu, ett sinne som inte har några väggar, som inte är belastat med sina egna förvärv, ansamlingar, med sin egen kunskap, ett sinne som lever tidlöst, osäkert - för ett sådant sinne är livet en extraordinär sak. Ett sådant sinne är livet självt, eftersom livet inte har någon viloplats. Men de flesta av oss vill ha en viloplats; vi vill ha ett litet hus, ett namn, en position, och vi säger att dessa saker är mycket viktiga. Vi kräver beständighet och skapar en kultur baserad på detta krav, uppfinner gudar som inte alls är gudar utan bara en projektion av våra egna begär.
Ett sinne som söker beständighet stagnerar snart; som den där pölen längs floden är den snart full av korruption, förfall. Bara sinnet som inte har några väggar, inget fotfäste, ingen barriär, ingen viloplats, som rör sig helt och hållet med livet, tidlöst driver på, utforskar, exploderar - bara ett sådant sinne kan vara lyckligt, evigt nytt, eftersom det är kreativt i sig självt.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Good article..