ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಮನಸ್ಸು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ

ಮಾರ್ಚ್ 27, 1965 ರಂದು ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಜೆ. ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ ನೀಡಿದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣದಿಂದ ಆಯ್ದ ಭಾಗ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಜೀವನವು ಅಶಾಶ್ವತ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ದುಃಖವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲವೇ?

ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ: ಸರಿ ಸರ್. ಆದರೆ ಜೀವನವು ಅಶಾಶ್ವತ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ, ಅಲ್ಲವೇ? ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಶಾಶ್ವತ, ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅಶಾಶ್ವತ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಚಾಲನೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಗಳು ಅಶಾಶ್ವತ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಾವು ಇದೆ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಅಶಾಶ್ವತತೆಯಿಂದ ಏಕೆ ಬಳಲಬೇಕು? ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಅಶಾಶ್ವತತೆ ಇದೆ. ಅದು ಹಾಗೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ, "ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು ಇರಬೇಕು". ಶಾಶ್ವತತೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಚಿತ್ರಣ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಅಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಹತಾಶೆಯ ಭಾವನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅಶಾಶ್ವತತೆಯ ಸಾರವಾದ ಸಾವನ್ನು ದೂರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನೀವು ಸಾವು ಎಂದು ಕರೆಯುವದರ ನಡುವೆ ಒಂದು ಅಂತರವಿದೆ, ಅಂತರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ದಿನಚರಿ, ನಿಮ್ಮ ಚಿಂತೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಹತಾಶೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ದೂರದಲ್ಲಿ ಸಾವು ಇದೆ; ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸಾವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಕೂಡ ಒಂದು ದಿನ ಸಾಯುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ. ಭವಿಷ್ಯವು ಅಶಾಶ್ವತ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯೇ ಭಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ. ಆದರೆ ನೀವು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿರುವ ಸಾವನ್ನು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ತಂದರೆ - ನೀವು ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿರುವಾಗ, ಪ್ರಮುಖರಾಗಿರುವಾಗ, ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದಲ್ಲ, ಆಗ ನೀವು ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ; ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನೀವು ಪ್ರತಿ ನಿಮಿಷವೂ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯಗಳು ಮಾತ್ರ ಹೊಸ ಆರಂಭವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ವಸಂತವನ್ನು ನೋಡಿ. ದೀರ್ಘ ಚಳಿಗಾಲದ ನಂತರ ವಸಂತ ಬಂದಾಗ, ಹೊಸ ಎಲೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಜಾ, ಕೋಮಲ, ಯುವ, ಮುಗ್ಧ ಏನೋ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಲು ಹೆದರುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅಂತ್ಯವು ಸಾವು. ಒಂದೇ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ, ನಿಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆನಂದ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ನೋವನ್ನು ನೀಡುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ; ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ, ಅದು ನಿಮಗೆ ನೋವು ಅಥವಾ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ, ನಾಳೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಅದಕ್ಕೆ ಸಾಯಿರಿ. ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಹೊಸ ವಿಷಯ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಹೊಸ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹಳೆಯದು ನಿಂತುಹೋದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿ ಇರುತ್ತದೆ.

***

ನೀವು ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಾಗ ನದಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಉದ್ದವಾದ, ಕಿರಿದಾದ ಕೊಳವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ . ಕೆಲವು ಮೀನುಗಾರರು ಅದನ್ನು ಅಗೆದಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅದು ನದಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನದಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಗಲವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಕೊಳವು ಕಲ್ಮಶದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನದಿಯ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮೀನುಗಳಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಂತ ಕೊಳ, ಮತ್ತು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಆಳವಾದ ನದಿ ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.

ಈಗ, ಮನುಷ್ಯರು ಹಾಗೆ ಇದ್ದಾರೆ ಅಂತ ನಿಮಗೆ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಅವರು ಜೀವನದ ವೇಗದ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ತಮಗಾಗಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕೊಳವನ್ನು ಅಗೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಆ ಸಣ್ಣ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಶ್ಚಲರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸಾಯುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಈ ನಿಶ್ಚಲತೆ, ಈ ಕೊಳೆತವನ್ನು ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಅಂದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಕೆಲವು ಆಸೆಗಳು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಸಂತೋಷಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಅಗೆದು ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು, ನಮ್ಮ ಭಯಗಳು, ನಮ್ಮ ದೇವರುಗಳು, ನಮ್ಮ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಪೂಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ - ಅಶಾಶ್ವತ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ, ಅದು ತುಂಬಾ ವೇಗವಾದ, ಅದು ಅಗಾಧವಾದ ಆಳವನ್ನು, ಅಂತಹ ಅಸಾಧಾರಣ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ನೀವು ಗಮನಿಸಿಲ್ಲವೇ, ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತರೆ ಅದರ ಹಾಡು - ನೀರಿನ ಸದ್ದು, ಹರಿಯುವ ಪ್ರವಾಹದ ಶಬ್ದ - ಕೇಳುತ್ತೀರಿ? ಯಾವಾಗಲೂ ಚಲನೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರುತ್ತದೆ, ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಕಡೆಗೆ ಅಸಾಧಾರಣ ಚಲನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಣ್ಣ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಚಲನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರ ನೀರು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಬಯಸುವುದು ಇದನ್ನೇ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ: ಜೀವನದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಣ್ಣ ನಿಶ್ಚಲ ಕೊಳಗಳು. ನಮ್ಮ ಕೊಳ-ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸರಿ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ನಾವು ಒಂದು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ, ನಾವು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಇದರರ್ಥ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದದ್ದು ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಹ್ಲಾದಕರವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬೇಗ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುವುದು. ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಹೆಸರು ತಿಳಿದಿರಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಕುಟುಂಬದ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ನಾವು ನಿಂತ ನೀರಿನೊಳಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ನಿರಂತರ ಜೀವನವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ನಮಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಆಸ್ತಿ, ಹೆಸರು, ಖ್ಯಾತಿಯ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ಆದರೆ ನೀವು ನೋಡಿ, ಜೀವನ ಹಾಗಲ್ಲ; ಜೀವನ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಮರದಿಂದ ಬೀಳುವ ಎಲೆಗಳಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಶಾಶ್ವತ, ಯಾವುದೂ ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಸಾವು ಇರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದ ವಿರುದ್ಧ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಮರವನ್ನು ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಗಮನಿಸಿದ್ದೀರಾ, ಅದು ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ? ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಬೆತ್ತಲೆತನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕವಿತೆ ಇದೆ, ಒಂದು ಹಾಡು ಇದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಎಲೆಗಳು ಮಾಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅದು ವಸಂತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ವಸಂತ ಬಂದಾಗ ಅದು ಮತ್ತೆ ಮರವನ್ನು ಅನೇಕ ಎಲೆಗಳ ಸಂಗೀತದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಅವು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಜೀವನದ ಮಾರ್ಗ.

ಆದರೆ ನಮಗೆ ಅಂತಹದ್ದೇನೂ ಬೇಡ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ, ನಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಸಾಯಲು ಹೆದರುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಹೆದರುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಜೀವನವು ನಾವು ಬಯಸಿದಂತೆ ಅಲ್ಲ; ಜೀವನವು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಪಕ್ಷಿಗಳು ಸಾಯುತ್ತವೆ, ಹಿಮ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಮರಗಳು ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದರೆ ನಮಗೆ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನ, ಜನರ ಮೇಲೆ ನಮಗಿರುವ ಅಧಿಕಾರವು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಜೀವನವನ್ನು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಜೀವನವು ನದಿಯಂತಿದೆ: ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಚಲಿಸುವುದು, ಸದಾ ಹುಡುಕುವುದು, ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು, ತಳ್ಳುವುದು, ಅದರ ದಡಗಳನ್ನು ತುಂಬಿ ಹರಿಯುವುದು, ಅದರ ನೀರಿನಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಿರುಕನ್ನೂ ಭೇದಿಸುವುದು. ಆದರೆ, ನೀವು ನೋಡಿ, ಮನಸ್ಸು ಅದು ತನಗೆ ತಾನೇ ಆಗಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಶ್ವತತೆ, ಅಭದ್ರತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ, ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ: ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಗೋಡೆ, ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಗೋಡೆ. ಕುಟುಂಬ, ಹೆಸರು, ಆಸ್ತಿ, ನಾವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡ ಸಣ್ಣ ಸದ್ಗುಣಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಗೋಡೆಗಳ ಒಳಗೆ, ಜೀವನದಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿವೆ. ಜೀವನವು ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಭೇದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಒಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಹಿಂದೆ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿದೆ. ಗೋಡೆಗಳೊಳಗಿನ ದೇವರುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳು ದೇವರುಗಳು, ಮತ್ತು ಅವರ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವನವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ.

ಗೋಡೆಗಳಿಲ್ಲದ, ಸ್ವಂತ ಸಂಪಾದನೆಗಳು, ಸಂಗ್ರಹಣೆಗಳು, ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರೆಯಾಗದ, ಕಾಲಾತೀತವಾಗಿ, ಅಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಮನಸ್ಸು - ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಜೀವನವು ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ವಿಷಯ. ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸು ಜೀವನವೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವನಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ನಮಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮನೆ, ಹೆಸರು, ಸ್ಥಾನ ಬೇಕು, ಮತ್ತು ಇವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಬೇಡಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ದೇವರುಗಳಲ್ಲದ ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಸೆಗಳ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆವಿಷ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಮನಸ್ಸು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಿಶ್ಚಲವಾಗುತ್ತದೆ; ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಕೊಳದಂತೆ, ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ, ಕೊಳೆತದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಗೋಡೆಗಳಿಲ್ಲದ, ನೆಲೆಯಿಲ್ಲದ, ತಡೆಗೋಡೆಯಿಲ್ಲದ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲದ, ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ, ಕಾಲಾತೀತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ, ಅನ್ವೇಷಿಸುವ, ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುವ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ - ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಹೊಸದಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ.