நிரந்தரத்தைத் தேடும் மனம் விரைவில் தேங்கி நிற்கிறது

மார்ச் 7, 1965 அன்று பாரிஸில் ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி ஆற்றிய பொது உரையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

கேள்வி: வாழ்க்கை நிலையற்றது என்ற அறிவு துன்பத்தைத் தரவில்லையா?

கிருஷ்ணமூர்த்தி: சரி, ஐயா. ஆனால் வாழ்க்கை நிலையற்றது என்பது ஒரு உண்மை, இல்லையா? உங்கள் உறவுகள் நிலையற்றவை, உங்கள் எண்ணங்கள் நிலையற்றவை, உங்கள் சுயநிறைவுகள், உங்கள் லட்சிய உந்துதல் மற்றும் சாதனைகள் நிலையற்றவை, ஏனென்றால் மரணம் இருக்கிறது. ஏன் ஒருவர் நிலையற்ற தன்மையால் பாதிக்கப்பட வேண்டும்? உண்மை என்னவென்றால், நிலையற்ற தன்மை இருக்கிறது. அது அப்படித்தான். ஆனால் நீங்கள் அந்த உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை, நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், "நிரந்தரமான ஒன்று இருக்க வேண்டும்". நிரந்தரம் என்றால் என்ன என்பது பற்றிய ஒரு படம் உங்களிடம் உள்ளது, எனவே, நீங்கள் நிலையற்ற தன்மையை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​விரக்தி உணர்வு ஏற்படுகிறது. நிலையற்ற தன்மையின் சாராம்சமான மரணத்தை நீங்கள் தூரத்தில் வைக்கிறீர்கள், எனவே உங்களுக்கும் நீங்கள் மரணம் என்று அழைப்பதற்கும் இடையில் ஒரு இடைவெளி, ஒரு இடைவெளி உள்ளது. இங்கே நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் வாழ்கிறீர்கள், உங்கள் வழக்கத்தை, உங்கள் கவலைகளை, உங்கள் விரக்திகளை, உங்கள் லட்சியங்களைச் செயல்படுத்துகிறீர்கள், தூரத்தில் மரணம் இருக்கிறது; நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். நீங்கள் மரணத்தைக் கண்டிருக்கிறீர்கள், நீங்களும் ஒரு நாள் இறந்துவிடுவீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். எதிர்காலம் நிலையற்றது என்ற எண்ணமே பயத்தை வளர்க்கிறது. தயவுசெய்து இதைக் கேளுங்கள். ஆனால் நீங்கள் எதிர்காலத்தில் வைத்த மரணத்தை நிகழ்காலத்திற்குள் கொண்டு வந்தால் - நீங்கள் சுறுசுறுப்பாகவும், உயிர்ப்பாகவும், வலுவாகவும், நோயுற்றவராகவும் இல்லாமல் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் மரணத்துடன் வாழ்கிறீர்கள்; உங்களுக்குத் தெரிந்த அனைத்திற்கும் நீங்கள் ஒவ்வொரு நிமிடமும் இறந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முடிவடையும் ஒன்று மட்டுமே ஒரு புதிய தொடக்கத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும். வசந்தத்தைப் பாருங்கள். நீண்ட குளிர்காலத்திற்குப் பிறகு வசந்த காலம் வரும்போது, ​​புதிய இலைகள் தோன்றும், புதிய, மென்மையான, இளம், அப்பாவி ஒன்று இருக்கிறது. ஆனால் நாம் முடிவுக்கு வர பயப்படுகிறோம்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரணம்தான் முடிவு. ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், உங்களுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அல்லது மிகுந்த வலியைத் தரும் ஒன்றை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்; உங்களுக்கு யாரையாவது பற்றிய ஒரு நினைவை, உங்களுக்கு வலியை அல்லது இன்பத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு நினைவை எடுத்து, அதை முடித்து, நாளை அல்ல, உடனடியாக அதற்கு இறந்து விடுங்கள். நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது ஒரு புதிய விஷயம் நடப்பதை, ஒரு புதிய மனநிலை உருவாகி வருவதைக் காண்பீர்கள். எனவே பழையது நின்றவுடன்தான் படைப்பு இருக்கிறது.

***

நீங்கள் நடந்து செல்லும்போது ஆற்றின் அருகே ஒரு நீண்ட, குறுகிய குளத்தைக் கவனித்திருக்கிறீர்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை . சில மீனவர்கள் அதைத் தோண்டியிருப்பார்கள், அது நதியுடன் இணைக்கப்படவில்லை. நதி சீராகவும், ஆழமாகவும், அகலமாகவும் பாய்கிறது, ஆனால் இந்த குளம் கசடுகளால் நிறைந்துள்ளது, ஏனெனில் அது நதியின் வாழ்க்கையுடன் இணைக்கப்படவில்லை, மேலும் அதில் மீன்கள் இல்லை. இது ஒரு தேங்கி நிற்கும் குளம், மேலும் ஆழமான நதி, வாழ்க்கை மற்றும் உயிர்ச்சக்தியால் நிறைந்து, வேகமாகப் பாய்கிறது.

மனிதர்கள் அப்படிப்பட்டவர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? அவர்கள் வாழ்க்கையின் வேகமான நீரோட்டத்திலிருந்து விலகி தங்களுக்காக ஒரு சிறிய குளத்தைத் தோண்டி, அந்தச் சிறிய குளத்தில் அவை தேங்கி, இறக்கின்றன; இந்த தேக்கம், இந்த சிதைவை நாம் இருப்பு என்று அழைக்கிறோம். அதாவது, நாம் அனைவரும் ஒரு நிரந்தர நிலையை விரும்புகிறோம்; சில ஆசைகள் என்றென்றும் நீடிக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம், இன்பங்களுக்கு முடிவே இருக்கக்கூடாது என்று விரும்புகிறோம். நாம் ஒரு சிறிய குழியைத் தோண்டி, அதில் நம் குடும்பங்களுடன், நமது லட்சியங்கள், நமது கலாச்சாரங்கள், நமது அச்சங்கள், நமது கடவுள்கள், நமது பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகளுடன் நம்மைத் தடுத்து நிறுத்துகிறோம், அங்கேயே நாம் இறந்துவிடுகிறோம், வாழ்க்கையை விட்டுவிடுகிறோம் - நிலையற்றது, தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருப்பது, இது மிகவும் விரைவானது, இது மிகப்பெரிய ஆழங்களைக் கொண்டுள்ளது, அத்தகைய அசாதாரண உயிர்ச்சக்தி மற்றும் அழகு.

நீங்கள் ஆற்றின் கரையில் அமைதியாக அமர்ந்தால் அதன் பாடலைக் கேட்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனிக்கவில்லையா - நீரின் சத்தம், நீரோட்டத்தின் சத்தம்? எப்போதும் இயக்க உணர்வு, அகலமான மற்றும் ஆழமான நோக்கி ஒரு அசாதாரண இயக்கம் இருக்கும். ஆனால் சிறிய குளத்தில் எந்த அசைவும் இல்லை, அதன் நீர் தேங்கி நிற்கிறது. நீங்கள் கவனித்தால், நம்மில் பெரும்பாலோர் விரும்புவது இதுதான் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்: வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி இருப்பின் சிறிய தேங்கி நிற்கும் குளங்கள். எங்கள் குள-இருப்பு சரியானது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அதை நியாயப்படுத்த ஒரு தத்துவத்தை நாங்கள் கண்டுபிடித்துள்ளோம்; அதை ஆதரித்து சமூக, அரசியல், பொருளாதார மற்றும் மதக் கோட்பாடுகளை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம், மேலும் நாங்கள் தொந்தரவு செய்ய விரும்பவில்லை, ஏனென்றால், நாம் தேடுவது நிரந்தர உணர்வைத்தான். நிரந்தரத்தைத் தேடுவது என்றால் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இன்பமானது காலவரையின்றி தொடர விரும்புவதும், இன்பமற்றது விரைவில் முடிவுக்கு வர விரும்புவதும் இதன் பொருள். நாம் தாங்கியிருக்கும் பெயர் அறியப்பட வேண்டும், சொத்து மூலம் குடும்பம் மூலம் தொடர வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். நமது உறவுகளிலும், செயல்பாடுகளிலும் நிரந்தர உணர்வை நாம் விரும்புகிறோம், அதாவது தேங்கி நிற்கும் குளத்தில் நீடித்த, தொடர்ச்சியான வாழ்க்கையை நாம் தேடுகிறோம்; அங்கு எந்த உண்மையான மாற்றங்களையும் நாம் விரும்பவில்லை, எனவே சொத்து, பெயர், புகழ் ஆகியவற்றின் நிரந்தரத்தை நமக்கு உத்தரவாதம் செய்யும் ஒரு சமூகத்தை நாம் கட்டியெழுப்பியுள்ளோம்.

ஆனால், வாழ்க்கை அப்படி இல்லை என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்; வாழ்க்கை நிரந்தரமானது அல்ல. ஒரு மரத்திலிருந்து விழும் இலைகளைப் போல, அனைத்தும் நிலையற்றவை, எதுவும் நிலைக்காது; எப்போதும் மாற்றமும் மரணமும் உண்டு. வானத்திற்கு எதிராக நிர்வாணமாக நிற்கும் ஒரு மரத்தை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா, அது எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறது? அதன் அனைத்து கிளைகளும் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன, அதன் நிர்வாணத்தில் ஒரு கவிதை, ஒரு பாடல் உள்ளது. ஒவ்வொரு இலையும் போய்விட்டது, அது வசந்தத்திற்காகக் காத்திருக்கிறது. வசந்த காலம் வரும்போது அது மீண்டும் மரத்தை பல இலைகளின் இசையால் நிரப்புகிறது, அவை சரியான நேரத்தில் விழுந்து பறந்துவிடும்; அதுதான் வாழ்க்கை முறை.

ஆனால் நாம் அப்படிப்பட்ட எதையும் விரும்பவில்லை. நாம் நம் குழந்தைகளிடமும், நமது மரபுகளிடமும், நமது சமூகத்திடமும், நமது பெயர்களிடமும், நமது சிறிய நற்பண்புகளிடமும் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் நிரந்தரத்தை விரும்புகிறோம்; அதனால்தான் நாம் இறக்க பயப்படுகிறோம். நமக்குத் தெரிந்த விஷயங்களை இழக்க நாம் பயப்படுகிறோம். ஆனால் வாழ்க்கை நாம் விரும்புவது போல் இல்லை; வாழ்க்கை நிரந்தரமானது அல்ல. பறவைகள் இறக்கின்றன, பனி உருகுகின்றன, மரங்கள் வெட்டப்படுகின்றன அல்லது புயல்களால் அழிக்கப்படுகின்றன, மற்றும் பல. ஆனால் நமக்கு திருப்தி அளிக்கும் அனைத்தும் நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம்; நமது நிலை, மக்கள் மீது நமக்கு உள்ள அதிகாரம், நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம். வாழ்க்கையை அது உண்மையில் உள்ளபடியே ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கிறோம்.

உண்மை என்னவென்றால், வாழ்க்கை என்பது நதியைப் போன்றது: முடிவில்லாமல் நகர்ந்து, எப்போதும் தேடி, ஆராய்ந்து, தள்ளி, அதன் கரைகளை நிரம்பி வழிகிறது, அதன் ஒவ்வொரு பிளவுகளையும் அதன் நீரால் ஊடுருவுகிறது. ஆனால், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், மனம் தனக்கு அது நடக்க அனுமதிக்காது. நிலையற்ற தன்மை, பாதுகாப்பின்மை நிலையில் வாழ்வது ஆபத்தானது, ஆபத்தானது என்று மனம் காண்கிறது, எனவே அது தன்னைச் சுற்றி ஒரு சுவரை உருவாக்குகிறது: பாரம்பரியம், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம், அரசியல் மற்றும் சமூக கோட்பாடுகள் ஆகியவற்றின் சுவர். குடும்பம், பெயர், சொத்து, நாம் வளர்த்துக்கொண்ட சிறிய நற்பண்புகள் - இவை அனைத்தும் சுவர்களுக்குள், வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி உள்ளன. வாழ்க்கை நகர்கிறது, நிலையற்றது, மேலும் அது இடைவிடாமல் ஊடுருவி, இந்த சுவர்களை உடைக்க முயற்சிக்கிறது, அதன் பின்னால் குழப்பமும் துயரமும் உள்ளது. சுவர்களுக்குள் இருக்கும் கடவுள்கள் அனைவரும் பொய்யான கடவுள்கள், அவர்களின் எழுத்துக்கள் மற்றும் தத்துவங்களுக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனெனில் வாழ்க்கை அவற்றைத் தாண்டி உள்ளது.

இப்போது, ​​சுவர்கள் இல்லாத, சொந்தக் கையகப்படுத்துதல்கள், குவிப்புகள், சொந்த அறிவு ஆகியவற்றால் சுமையாக இல்லாத, காலமற்ற, பாதுகாப்பற்ற முறையில் வாழும் மனம் - அத்தகைய மனதிற்கு, வாழ்க்கை ஒரு அசாதாரணமான விஷயம். அத்தகைய மனம் வாழ்க்கையே, ஏனென்றால் வாழ்க்கைக்கு ஓய்வு இடம் இல்லை. ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோர் ஒரு ஓய்வு இடத்தை விரும்புகிறோம்; நமக்கு ஒரு சிறிய வீடு, ஒரு பெயர், ஒரு பதவி வேண்டும், இவை மிகவும் முக்கியம் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். நாம் நிரந்தரத்தைக் கோருகிறோம், இந்தக் கோரிக்கையின் அடிப்படையில் ஒரு கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறோம், கடவுள்கள் அல்லாத கடவுள்களைக் கண்டுபிடித்து, ஆனால் நமது சொந்த ஆசைகளின் ஒரு வெளிப்பாடாக மட்டுமே இருக்கிறோம்.

நிரந்தரத்தை விரும்பும் மனம் விரைவில் தேங்கி நிற்கிறது; ஆற்றங்கரையோரத்தில் உள்ள குளத்தைப் போல, அது விரைவில் ஊழல், சிதைவு ஆகியவற்றால் நிறைந்துள்ளது. சுவர்கள், கால்கள், தடைகள், ஓய்வு இடம் இல்லாத, வாழ்க்கையுடன் முழுமையாக நகரும், காலடி இல்லாமல் முன்னேறி, ஆராய்ந்து, வெடித்துச் செல்லும் மனம் மட்டுமே - அத்தகைய மனம் மட்டுமே மகிழ்ச்சியாகவும், நித்தியமாகவும் புதியதாகவும் இருக்க முடியும், ஏனெனில் அது தன்னளவில் படைப்பாற்றல் மிக்கது.