Una Mente Che Cerca La Permanenza Presto Ristagna

Estratto da un discorso pubblico tenuto da J. Krishnamurti a Parigi, il 27 maggio 1965

Domanda: Sapere che la vita è impermanente non porta sofferenza?

Krishnamurti: Giusto, signore. Ma è un fatto che la vita è impermanente, non è vero? Le vostre relazioni sono impermanenti, i vostri pensieri sono impermanenti, le vostre autorealizzazioni, i vostri impulsi ambiziosi e i vostri successi sono impermanenti, perché esiste la morte. E perché si dovrebbe soffrire a causa dell'impermanenza? Il fatto è che esiste l'impermanenza. È così. Ma non volete accettare questo fatto, dite: "Deve esserci qualcosa di permanente". Avete un'immagine di cosa sia la permanenza, e quindi, quando vi trovate di fronte all'impermanenza, provate un senso di disperazione. Mettete la morte, che è l'essenza dell'impermanenza, in lontananza, quindi c'è un intervallo, un divario tra voi e ciò che chiamate morte. Eccovi qui, a vivere ogni giorno, a portare avanti la vostra routine, le vostre preoccupazioni, le vostre frustrazioni, le vostre ambizioni, e c'è la morte in lontananza; e ci pensate. Hai visto la morte e sai che anche tu morirai un giorno, e ci pensi. È il pensiero del futuro come impermanente che genera paura. Per favore, ascolta questo. Ma se porti la morte – che hai messo nel futuro – nel presente mentre sei attivo, vitale, forte, non malato, allora stai vivendo con la morte; stai morendo ogni minuto a tutto ciò che conosci. Dopotutto, solo ciò che finisce può avere un nuovo inizio. Guarda la primavera. Quando la primavera arriva dopo il lungo inverno, ci sono nuove foglie, c'è qualcosa di fresco, tenero, giovane, innocente. Ma abbiamo paura di finire; e finire, dopotutto, è morte. Prendi solo una cosa, qualcosa che ti dà grande piacere o grande dolore; prendi un ricordo che hai di qualcuno, un ricordo che ti causa dolore o piacere, e poni fine a esso, muori ad esso, non domani, ma all'istante. Quando lo farai, scoprirai che sta accadendo qualcosa di nuovo, un nuovo stato mentale sta nascendo. Quindi c'è creazione solo quando il vecchio è cessato.

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NON SO SE durante le vostre passeggiate abbiate notato una pozza lunga e stretta lungo il fiume. Devono averla scavata dei pescatori, e non è collegata al fiume. Il fiume scorre costante, profondo e ampio, ma questa pozza è piena di schiuma perché non è collegata alla vita del fiume e non ci sono pesci. È una pozza stagnante, e il fiume profondo, pieno di vita e vitalità, scorre rapido.

Ora, non pensate che gli esseri umani siano così? Si scavano una piccola pozza, lontano dalla rapida corrente della vita, e in quella piccola pozza stagnano, muoiono; e questa stagnazione, questo decadimento, la chiamiamo esistenza. Cioè, tutti noi desideriamo uno stato di permanenza; vogliamo che certi desideri durino per sempre, vogliamo che i piaceri non abbiano fine. Scaviamo una piccola buca e ci barrichiamo dentro con le nostre famiglie, con le nostre ambizioni, le nostre culture, le nostre paure, i nostri dei, le nostre varie forme di culto, e lì moriamo, lasciando scorrere la vita – quella vita che è impermanente, in continuo cambiamento, che è così rapida, che ha profondità così enormi, una vitalità e una bellezza così straordinarie.

Non avete notato che se sedete tranquillamente sulla riva del fiume ne sentite il canto: lo sciabordio dell'acqua, il suono della corrente che scorre? C'è sempre un senso di movimento, uno straordinario movimento verso il più ampio e il più profondo. Ma nella piccola pozza non c'è alcun movimento, l'acqua è stagnante. E se osservate, vedrete che questo è ciò che la maggior parte di noi desidera: piccole pozze stagnanti di esistenza lontane dalla vita. Diciamo che la nostra esistenza in una pozza è giusta e abbiamo inventato una filosofia per giustificarla; abbiamo sviluppato teorie sociali, politiche, economiche e religiose a suo sostegno e non vogliamo essere disturbati perché, vedete, ciò che cerchiamo è un senso di permanenza. Sapete cosa significa cercare la permanenza? Significa desiderare che il piacere continui indefinitamente e desiderare che ciò che non è piacevole finisca il più in fretta possibile. Vogliamo che il nome che portiamo sia conosciuto e che continui attraverso la famiglia e la proprietà. Vogliamo un senso di permanenza nelle nostre relazioni, nelle nostre attività, il che significa che cerchiamo una vita duratura e continua nella pozzanghera stagnante; lì non vogliamo alcun vero cambiamento, quindi abbiamo costruito una società che ci garantisce la permanenza della proprietà, del nome, della fama.

Ma vedi, la vita non è affatto così; la vita non è permanente. Come le foglie che cadono da un albero, tutto è impermanente, nulla dura; c'è sempre cambiamento e morte. Hai mai notato un albero che si erge nudo contro il cielo, quanto è bello? Tutti i suoi rami sono delineati, e nella sua nudità c'è una poesia, c'è una canzone. Ogni foglia è caduta e aspetta la primavera. Quando la primavera torna, riempie di nuovo l'albero con la musica di molte foglie, che a suo tempo cadono e vengono portate via dal vento; e questo è il modo di vivere.

Ma non vogliamo niente del genere. Ci aggrappiamo ai nostri figli, alle nostre tradizioni, alla nostra società, ai nostri nomi e alle nostre piccole virtù, perché desideriamo la permanenza; ed è per questo che abbiamo paura di morire. Abbiamo paura di perdere le cose che conosciamo. Ma la vita non è come vorremmo che fosse; la vita non è affatto permanente. Gli uccelli muoiono, la neve si scioglie, gli alberi vengono abbattuti o distrutti dalle tempeste, e così via. Ma vogliamo che tutto ciò che ci dà soddisfazione sia permanente; vogliamo che la nostra posizione, l'autorità che abbiamo sulle persone, duri. Ci rifiutiamo di accettare la vita così com'è in realtà.

Il fatto è che la vita è come un fiume: in continuo movimento, in continua ricerca, esplorazione, spinta, straripamento, penetrazione in ogni anfratto con la sua acqua. Ma, vedi, la mente non permetterà che ciò accada a se stessa. La mente vede che è pericoloso, rischioso vivere in uno stato di impermanenza, insicurezza, quindi costruisce un muro intorno a sé: il muro della tradizione, della religione organizzata, delle teorie politiche e sociali. Famiglia, nome, proprietà, le piccole virtù che abbiamo coltivato: tutto questo è all'interno di questi muri, lontano dalla vita. La vita è in movimento, impermanente, e cerca incessantemente di penetrare, di abbattere questi muri, dietro i quali si annidano confusione e miseria. Gli dei all'interno di questi muri sono tutti falsi dei, e i loro scritti e le loro filosofie non hanno alcun significato perché la vita è al di là di essi.

Ora, una mente che non ha muri, che non è appesantita dalle proprie acquisizioni, accumulazioni, dalla propria conoscenza, una mente che vive senza tempo, in modo insicuro – per una mente simile, la vita è una cosa straordinaria. Una mente simile è la vita stessa, perché la vita non ha un luogo di riposo. Ma la maggior parte di noi desidera un luogo di riposo; desideriamo una casetta, un nome, una posizione, e diciamo che queste cose sono molto importanti. Pretendiamo permanenza e creiamo una cultura basata su questa richiesta, inventando dèi che non sono affatto dèi, ma semplicemente una proiezione dei nostri desideri.

Una mente che cerca la permanenza ristagna presto; come quella pozza lungo il fiume, si riempie presto di corruzione e decadenza. Solo la mente senza muri, senza appigli, senza barriere, senza luoghi di riposo, che si muove completamente con la vita, spingendosi avanti senza tempo, esplorando, esplodendo – solo una mente simile può essere felice, eternamente nuova, perché è creativa in sé.