कायमस्वरूपी जीवन शोधणारे मन लवकरच स्थिर होते

२७ मे, १९६५ रोजी पॅरिसमध्ये जे. कृष्णमूर्ती यांनी दिलेल्या जाहीर भाषणातून घेतलेला उतारा

प्रश्न: जीवन क्षणभंगुर आहे हे ज्ञान दुःख आणत नाही का?

कृष्णमूर्ती: बरोबर आहे, साहेब. पण हे खरं आहे की जीवन क्षणभंगुर आहे, नाही का? तुमचे नातेसंबंध क्षणभंगुर आहेत, तुमचे विचार क्षणभंगुर आहेत, तुमचे स्व-पूर्ति, तुमचे महत्त्वाकांक्षी ध्येय आणि यश क्षणभंगुर आहेत, कारण मृत्यू आहे. आणि एखाद्याला क्षणभंगुरतेमुळे दुःख का सहन करावे? खरं म्हणजे क्षणभंगुरता आहे. ते तसं आहे. पण तुम्ही ते सत्य स्वीकारू इच्छित नाही, तुम्ही म्हणता, "काहीतरी कायमस्वरूपी असले पाहिजे". तुमच्याकडे कायमस्वरूपी काय आहे याचे एक चित्र आहे, आणि म्हणूनच, जेव्हा तुम्हाला क्षणभंगुरतेचा सामना करावा लागतो तेव्हा निराशेची भावना येते. तुम्ही मृत्यू, जो क्षणभंगुरतेचा सार आहे, त्याला अंतरावर ठेवता, म्हणून तुमच्यात आणि तुम्ही ज्याला मृत्यू म्हणता त्यामध्ये एक अंतर असते. तुम्ही दररोज जगत आहात, तुमच्या दिनचर्येसह, तुमच्या चिंता, तुमच्या निराशा, तुमच्या महत्त्वाकांक्षा चालू ठेवत आहात आणि अंतरावर मृत्यू आहे; आणि तुम्ही त्याबद्दल विचार करता. तुम्ही मृत्यू पाहिला आहे, आणि तुम्हाला माहिती आहे की तुम्ही देखील एके दिवशी मरणार आहात, आणि तुम्ही त्याबद्दल विचार करता. भविष्याला क्षणभंगुर मानण्याचा विचारच भीती निर्माण करतो. कृपया हे ऐका. पण जर तुम्ही मृत्यूला - जो तुम्ही भविष्यात ठेवला आहे - वर्तमानात आणला तर तुम्ही सक्रिय, चैतन्यशील, बलवान, आजारी नसताना, तर तुम्ही मृत्यूसोबत जगत आहात; तुम्हाला माहित असलेल्या प्रत्येक गोष्टीसाठी तुम्ही दर मिनिटाला मरत आहात. शेवटी, जे संपते त्याचीच नवीन सुरुवात होऊ शकते. वसंत ऋतूकडे पहा. जेव्हा वसंत ऋतू लांब हिवाळ्यानंतर येतो तेव्हा नवीन पाने दिसतात, काहीतरी ताजे, कोमल, तरुण, निष्पाप असते. पण आपल्याला संपण्याची भीती वाटते; आणि शेवटी, शेवट म्हणजे मृत्यू. फक्त एक गोष्ट घ्या, जी तुम्हाला खूप आनंद देते, किंवा खूप वेदना देते; तुमच्याकडे असलेल्या एखाद्याची आठवण घ्या, अशी आठवण जी तुम्हाला वेदना किंवा आनंद देते, आणि ती संपवा, तिच्यासाठी मरून जा, उद्या नाही तर लगेच. जेव्हा तुम्ही असे करता तेव्हा तुम्हाला एक नवीन गोष्ट घडत असल्याचे आढळेल, मनाची एक नवीन स्थिती अस्तित्वात येत आहे. म्हणून जेव्हा जुने संपते तेव्हाच निर्मिती होते.

***

मला माहित नाही की तुम्ही चालत असताना नदीकाठी एक लांब, अरुंद तलाव पाहिला असेल का ? काही मच्छिमारांनी तो तलाव खोदला असेल आणि तो नदीशी जोडलेला नाही. नदी स्थिर, खोल आणि रुंद वाहत आहे, परंतु हा तलाव घाणीने भरलेला आहे कारण तो नदीच्या जीवनाशी जोडलेला नाही आणि त्यात मासे नाहीत. हा एक स्थिर तलाव आहे आणि जीवन आणि चैतन्य यांनी भरलेली खोल नदी वेगाने वाहते.

आता, तुम्हाला वाटत नाही का की मानव असेच असतात? ते जीवनाच्या वेगवान प्रवाहापासून दूर स्वतःसाठी एक छोटासा तलाव खणतात, आणि त्या छोट्याशा तलावात ते स्थिर होतात, मरतात; आणि या स्थिरतेला, या क्षयाला आपण अस्तित्व म्हणतो. म्हणजेच, आपल्या सर्वांना कायमची स्थिती हवी आहे; आपल्याला काही इच्छा कायमच्या टिकून राहाव्यात असे वाटते, आपल्याला सुखांना अंत नसावा असे वाटते. आपण एक छोटासा खड्डा खणतो आणि त्यात आपल्या कुटुंबांसह, आपल्या महत्त्वाकांक्षा, आपल्या संस्कृती, आपल्या भीती, आपल्या देवता, आपल्या विविध प्रकारच्या उपासनेसह स्वतःला बंदिस्त करतो आणि तिथे आपण मरतो, जीवनाला जाऊ देतो - ते जीवन जे क्षणभंगुर आहे, सतत बदलत आहे, जे इतके वेगवान आहे, ज्यामध्ये इतकी प्रचंड खोली आहे, इतकी असाधारण चैतन्य आणि सौंदर्य आहे.

तुम्ही हे लक्षात घेतले नाही का की जर तुम्ही नदीच्या काठावर शांतपणे बसलात तर तुम्हाला त्याचे गाणे ऐकू येते - पाण्याचा स्पर्श, वाहणाऱ्या प्रवाहाचा आवाज? नेहमीच हालचालीची भावना असते, विस्तीर्ण आणि खोलकडे एक असाधारण हालचाल. पण त्या छोट्या तलावात अजिबात हालचाल होत नाही, त्याचे पाणी स्थिर आहे. आणि जर तुम्ही निरीक्षण केले तर तुम्हाला दिसेल की आपल्यापैकी बहुतेकांना हेच हवे आहे: जीवनापासून दूर अस्तित्वाचे छोटे स्थिर तलाव. आपण म्हणतो की आपले तलाव-अस्तित्व बरोबर आहे आणि आपण त्याचे समर्थन करण्यासाठी एक तत्वज्ञान शोधले आहे; आपण त्याच्या समर्थनार्थ सामाजिक, राजकीय, आर्थिक आणि धार्मिक सिद्धांत विकसित केले आहेत आणि आपल्याला त्रास होऊ इच्छित नाही कारण, आपण ज्याच्या मागे आहोत ते म्हणजे कायमस्वरूपीपणाची भावना. तुम्हाला माहिती आहे का की कायमस्वरूपीपणा शोधण्याचा अर्थ काय आहे? याचा अर्थ आनंददायी अनिश्चित काळासाठी चालू राहावे आणि जे आनंददायी नाही ते शक्य तितक्या लवकर संपावे अशी इच्छा आहे. आपण जे नाव धारण करतो ते ओळखले जावे आणि मालमत्तेद्वारे कुटुंबाद्वारे चालू राहावे अशी आपली इच्छा आहे. आपल्याला आपल्या नातेसंबंधांमध्ये, आपल्या क्रियाकलापांमध्ये कायमस्वरूपीपणाची भावना हवी आहे, याचा अर्थ असा की आपण स्थिर तलावात कायमस्वरूपी, सतत जीवन शोधत आहोत; आपल्याला तिथे कोणतेही खरे बदल नको आहेत, म्हणून आपण एक असा समाज बांधला आहे जो आपल्याला मालमत्ता, नाव, प्रसिद्धी यांच्या कायमस्वरूपीतेची हमी देतो.

पण तुम्ही बघा, जीवन असं अजिबात नाही; जीवन कायमचं नाही. झाडावरून पडणाऱ्या पानांप्रमाणे, सर्व गोष्टी क्षणभंगुर आहेत, काहीही टिकत नाही; नेहमीच बदल आणि मृत्यू असतो. तुम्ही कधी आकाशासमोर उघडे उभे असलेले झाड पाहिले आहे का, ते किती सुंदर आहे? त्याच्या सर्व फांद्या रेखाटलेल्या आहेत आणि त्याच्या उघड्या अवस्थेत एक कविता आहे, एक गाणे आहे. प्रत्येक पान निघून गेले आहे आणि ते वसंत ऋतूची वाट पाहत आहे. जेव्हा वसंत ऋतू येतो तेव्हा ते पुन्हा झाडाला अनेक पानांच्या संगीताने भरते, जे योग्य वेळी पडतात आणि उडून जातात; आणि हीच जीवनाची पद्धत आहे.

पण आपल्याला तसं काहीही नको आहे. आपण आपल्या मुलांना, आपल्या परंपरांना, आपल्या समाजाला, आपल्या नावांना आणि आपल्या लहानसहान गुणांना चिकटून राहतो, कारण आपल्याला शाश्वतता हवी असते; आणि म्हणूनच आपल्याला मरण्याची भीती वाटते. आपल्याला माहित असलेल्या गोष्टी गमावण्याची भीती वाटते. पण जीवन आपल्याला हवे तसे नसते; जीवन अजिबात कायमचे नसते. पक्षी मरतात, बर्फ वितळतो, झाडे तोडली जातात किंवा वादळाने नष्ट होतात, इत्यादी. पण आपल्याला समाधान देणारी प्रत्येक गोष्ट कायमची हवी असते; आपल्याला आपले स्थान, लोकांवर आपला अधिकार टिकून राहावा असे वाटते. आपण जीवन जसे आहे तसे स्वीकारण्यास नकार देतो.

वस्तुस्थिती अशी आहे की जीवन हे नदीसारखे आहे: अविरतपणे पुढे जात राहते, सतत शोधत राहते, शोधत राहते, ढकलत राहते, तिचे काठ भरून जाते, प्रत्येक भेगात पाणी शिरते. पण, तुम्ही पहा, मन स्वतःला असे होऊ देत नाही. मनाला असे दिसते की अनिश्चिततेच्या, असुरक्षिततेच्या स्थितीत जगणे धोकादायक, धोकादायक आहे, म्हणून ते स्वतःभोवती एक भिंत बांधते: परंपरा, संघटित धर्म, राजकीय आणि सामाजिक सिद्धांतांची भिंत. कुटुंब, नाव, मालमत्ता, आपण जोपासलेले छोटे छोटे गुण - हे सर्व भिंतींच्या आत आहेत, जीवनापासून दूर आहेत. जीवन गतिमान आहे, क्षणभंगुर आहे आणि ते सतत या भिंती तोडण्याचा प्रयत्न करते, ज्याच्या मागे गोंधळ आणि दुःख आहे. भिंतींमधील देव हे सर्व खोटे देव आहेत आणि त्यांच्या लेखनांना आणि तत्वज्ञानाला काही अर्थ नाही कारण जीवन त्यांच्या पलीकडे आहे.

आता, ज्या मनाला भिंती नाहीत, ज्यावर स्वतःच्या मिळवण्याने, साठवणुकीने, स्वतःच्या ज्ञानाने ओझे नाही, असे मन जे कालातीत, असुरक्षितपणे जगते - अशा मनासाठी, जीवन एक असाधारण गोष्ट आहे. असे मन स्वतः जीवन आहे, कारण जीवनाला विश्रांतीची जागा नाही. पण आपल्यापैकी बहुतेकांना विश्रांतीची जागा हवी असते; आपल्याला एक छोटेसे घर, एक नाव, एक पद हवे असते आणि आपण म्हणतो की या गोष्टी खूप महत्त्वाच्या आहेत. आपण कायमस्वरूपीपणाची मागणी करतो आणि या मागणीवर आधारित एक संस्कृती निर्माण करतो, अशा देवांचा शोध लावतो जे मुळीच देव नाहीत तर आपल्या स्वतःच्या इच्छांचे प्रक्षेपण आहेत.

कायमस्वरूपी शोधणारे मन लवकरच स्थिर होते; नदीकाठी असलेल्या त्या तळ्याप्रमाणे, ते लवकरच भ्रष्टाचाराने, क्षयाने भरलेले असते. ज्या मनाला भिंती नाहीत, पाय ठेवण्याचा आधार नाही, अडथळा नाही, विश्रांतीची जागा नाही, जे जीवनासोबत पूर्णपणे पुढे जात आहे, कालातीतपणे पुढे जात आहे, शोधत आहे, विस्फोटित होत आहे - फक्त असे मन आनंदी असू शकते, कायमचे नवीन, कारण ते स्वतःमध्ये सर्जनशील आहे.