Uma Mente Que Busca permanência Logo Estagna

Trecho de uma palestra pública proferida por J. Krishnamurti em Paris, em 27 de maio de 1965.

Pergunta: A consciência de que a vida é impermanente não traz sofrimento?

Krishnamurti: Certo, senhor. Mas é um fato que a vida é impermanente, não é? Seus relacionamentos são impermanentes, seus pensamentos são impermanentes, suas autorrealizações, suas ambições e conquistas são impermanentes, porque existe a morte. E por que alguém deveria sofrer por causa da impermanência? O fato é que existe a impermanência. É assim. Mas você não quer aceitar esse fato, você diz: "Deve haver algo permanente". Você tem uma imagem do que é a permanência e, portanto, quando se depara com a impermanência, há um sentimento de desespero. Você coloca a morte, que é a essência da impermanência, à distância, então há um intervalo, uma lacuna entre você e aquilo que você chama de morte. Aqui está você, vivendo cada dia, seguindo com sua rotina, suas preocupações, suas frustrações, suas ambições, e há a morte à distância; e você pensa nisso. Você viu a morte e sabe que também morrerá um dia, e pensa nisso. É a ideia de que o futuro é impermanente que gera medo. Por favor, ouça isto. Mas se você trouxer a morte — que você colocou no futuro — para o presente enquanto está ativo, vital, forte, sem doença, então você estará vivendo com a morte; estará morrendo a cada minuto para tudo o que conhece. Afinal, só aquilo que termina pode ter um novo começo. Observe a primavera. Quando a primavera chega após o longo inverno, há novas folhas, há algo fresco, terno, jovem, inocente. Mas temos medo do fim; e o fim, afinal, é a morte. Escolha apenas uma coisa, algo que lhe dê grande prazer ou grande dor; escolha uma lembrança que você tenha de alguém, uma lembrança que lhe cause dor ou prazer, e termine com ela, morra para ela, não amanhã, mas instantaneamente. Quando fizer isso, você descobrirá que algo novo está acontecendo, um novo estado de espírito está surgindo. Portanto, só há criação quando o velho cessa.

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Não sei se, em seus passeios, você já reparou em uma poça longa e estreita ao lado do rio. Alguns pescadores devem tê-la cavado, e ela não está ligada ao rio. O rio corre firme, profundo e largo, mas essa poça está coberta de lodo porque não está conectada à vida do rio e não há peixes nela. É uma poça estagnada, enquanto o rio profundo, cheio de vida e vitalidade, flui velozmente ao seu redor.

Ora, não acham que os seres humanos são assim? Cavam uma pequena poça para si mesmos, longe da correnteza da vida, e nessa pequena poça estagnam, morrem; e a essa estagnação, a essa decadência, chamamos existência. Ou seja, todos nós queremos um estado de permanência; queremos que certos desejos durem para sempre, queremos que os prazeres não tenham fim. Cavamos um pequeno buraco e nos barricamos nele com nossas famílias, com nossas ambições, nossas culturas, nossos medos, nossos deuses, nossas várias formas de culto, e lá morremos, deixando a vida passar — ​​essa vida que é impermanente, em constante mudança, que é tão veloz, que tem profundezas tão enormes, uma vitalidade e beleza tão extraordinárias.

Você já reparou que, se sentar em silêncio na margem de um rio, ouve o seu canto — o murmúrio da água, o som da correnteza? Há sempre uma sensação de movimento, um movimento extraordinário em direção ao mais amplo e ao mais profundo. Mas na pequena poça não há movimento algum, a água está estagnada. E se você observar, verá que é isso que a maioria de nós deseja: pequenas poças estagnadas de existência, distantes da vida. Dizemos que nossa existência na poça é a correta e inventamos uma filosofia para justificá-la; desenvolvemos teorias sociais, políticas, econômicas e religiosas em apoio a ela, e não queremos ser perturbados porque, veja bem, o que buscamos é uma sensação de permanência. Você sabe o que significa buscar a permanência? Significa querer que o prazer continue indefinidamente e querer que o que não é prazeroso termine o mais rápido possível. Queremos que o nome que carregamos seja conhecido e perpetuado na família, através da propriedade. Desejamos uma sensação de permanência em nossos relacionamentos, em nossas atividades, o que significa que buscamos uma vida duradoura e contínua na estagnação; não queremos mudanças reais ali, então construímos uma sociedade que nos garante a permanência da propriedade, do nome, da fama.

Mas veja bem, a vida não é assim; a vida não é permanente. Como as folhas que caem de uma árvore, todas as coisas são impermanentes, nada perdura; há sempre mudança e morte. Já reparou numa árvore nua contra o céu? Como é bela! Todos os seus galhos estão delineados, e em sua nudez há um poema, uma canção. Cada folha se foi e a árvore aguarda a primavera. Quando a primavera chega, ela preenche novamente a árvore com a música de muitas folhas, que na estação certa caem e são levadas pelo vento; e assim é a vida.

Mas não queremos nada disso. Apegamo-nos aos nossos filhos, às nossas tradições, à nossa sociedade, aos nossos nomes e às nossas pequenas virtudes, porque queremos permanência; e é por isso que temos medo de morrer. Temos medo de perder as coisas que conhecemos. Mas a vida não é como gostaríamos que fosse; a vida não é permanente. Os pássaros morrem, a neve derrete, as árvores são cortadas ou destruídas por tempestades, e assim por diante. Mas queremos que tudo o que nos dá satisfação seja permanente; queremos que a nossa posição, a autoridade que temos sobre as pessoas, perdure. Recusamo-nos a aceitar a vida como ela é, de fato.

A verdade é que a vida é como um rio: fluindo incessantemente, sempre buscando, explorando, impulsionando, transbordando suas margens, penetrando cada fenda com suas águas. Mas, veja bem, a mente não permite que isso aconteça consigo mesma. A mente percebe que é perigoso, arriscado viver em um estado de impermanência, de insegurança, então constrói um muro ao seu redor: o muro da tradição, da religião organizada, das teorias políticas e sociais. Família, nome, propriedade, as pequenas virtudes que cultivamos – tudo isso está dentro dos muros, longe da vida. A vida é fluida, impermanente, e tenta incessantemente penetrar, derrubar esses muros, atrás dos quais há confusão e sofrimento. Os deuses dentro dos muros são todos falsos deuses, e seus escritos e filosofias não têm significado porque a vida está além deles.

Agora, uma mente sem limites, que não está sobrecarregada por suas próprias aquisições, acumulações, por seu próprio conhecimento, uma mente que vive atemporalmente, inseguramente — para tal mente, a vida é algo extraordinário. Tal mente é a própria vida, porque a vida não tem lugar de repouso. Mas a maioria de nós quer um lugar de repouso; queremos uma casinha, um nome, uma posição, e dizemos que essas coisas são muito importantes. Exigimos permanência e criamos uma cultura baseada nessa exigência, inventando deuses que não são deuses de fato, mas meramente uma projeção de nossos próprios desejos.

Uma mente que busca a permanência logo estagna; como aquela poça à beira do rio, logo se enche de corrupção e decadência. Somente a mente que não tem muros, nem pontos de apoio, nem barreiras, nem lugar de repouso, que se move completamente com a vida, avançando atemporalmente, explorando, explodindo — somente essa mente pode ser feliz, eternamente nova, porque é criativa em si mesma.