Ein Geist, Der Nach Beständigkeit strebt, Stagniert Bald

Auszug aus einem öffentlichen Vortrag von J. Krishnamurti in Paris, 27. Mai 1965

Frage: Bringt das Wissen um die Vergänglichkeit des Lebens nicht auch Leid mit sich?

Krishnamurti: Richtig, mein Herr. Aber es ist eine Tatsache, dass das Leben vergänglich ist, nicht wahr? Ihre Beziehungen sind vergänglich, Ihre Gedanken sind vergänglich, Ihre Selbstverwirklichung, Ihr Ehrgeiz und Ihre Erfolge sind vergänglich, denn es gibt den Tod. Und warum sollte man wegen der Vergänglichkeit leiden? Tatsache ist, dass es Vergänglichkeit gibt. Es ist so. Aber Sie wollen diese Tatsache nicht akzeptieren, Sie sagen: „Es muss etwas Bleibendes geben.“ Sie haben ein Bild von Beständigkeit, und deshalb empfinden Sie angesichts der Vergänglichkeit ein Gefühl der Verzweiflung. Sie verlagern den Tod, der die Essenz der Vergänglichkeit ist, in die Ferne, sodass eine Lücke, eine Kluft zwischen Ihnen und dem, was Sie Tod nennen, entsteht. Hier leben Sie, leben jeden Tag, gehen Ihrer Routine nach, Ihren Sorgen, Ihren Frustrationen, Ihren Ambitionen, und der Tod ist in der Ferne; und Sie denken darüber nach. Du hast den Tod gesehen und weißt, dass auch du eines Tages sterben wirst, und du denkst darüber nach. Es ist der Gedanke an die Vergänglichkeit der Zukunft, der Angst erzeugt. Hör mir bitte gut zu. Aber wenn du den Tod – den du in die Zukunft gelegt hast – in die Gegenwart holst, während du aktiv, vital, stark und nicht krank bist, dann lebst du mit dem Tod; du stirbst jede Minute für alles, was du kennst. Schließlich kann nur das, was endet, einen neuen Anfang haben. Schau dir den Frühling an. Wenn der Frühling nach dem langen Winter kommt, gibt es neue Blätter, etwas Frisches, Zartes, Junges, Unschuldiges. Aber wir haben Angst vor dem Ende; und das Ende ist schließlich Tod. Nimm nur eine Sache, etwas, das dir große Freude oder großen Schmerz bereitet; nimm eine Erinnerung an jemanden, eine Erinnerung, die dir Schmerz oder Freude bereitet, und beende sie, stirb ihr, nicht morgen, sondern sofort. Wenn du das tust, wirst du feststellen, dass etwas Neues geschieht, ein neuer Geisteszustand entsteht. Schöpfung gibt es also erst, wenn das Alte aufgehört hat.

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Ich weiß nicht, ob Ihnen auf Ihren Spaziergängen ein langer, schmaler Teich am Flussufer aufgefallen ist. Fischer müssen ihn gegraben haben, und er hat keine Verbindung zum Fluss. Der Fluss fließt stetig, tief und breit, aber dieser Teich ist voller Schlamm, weil er nicht mit dem Leben im Fluss verbunden ist und keine Fische darin leben. Es ist ein stehendes Gewässer, und der tiefe Fluss, voller Leben und Vitalität, fließt schnell dahin.

Glauben Sie nicht auch, dass Menschen so sind? Sie graben sich einen kleinen Teich abseits der reißenden Strömung des Lebens, und in diesem kleinen Teich stagnieren sie, sterben; und diese Stagnation, diesen Verfall nennen wir Existenz. Das heißt, wir alle wünschen uns Beständigkeit; wir wollen, dass bestimmte Wünsche ewig währen, wir wollen, dass unsere Freuden kein Ende nehmen. Wir graben ein kleines Loch und verbarrikadieren uns darin mit unseren Familien, unseren Ambitionen, unseren Kulturen, unseren Ängsten, unseren Göttern, unseren verschiedenen Formen der Anbetung, und dort sterben wir und lassen das Leben vorbeiziehen – dieses Leben, das vergänglich ist, sich ständig verändert, das so schnell ist, das so enorme Tiefen, so außergewöhnliche Vitalität und Schönheit besitzt.

Ist Ihnen nicht aufgefallen, dass Sie, wenn Sie still am Ufer sitzen, sein Lied hören – das Plätschern des Wassers, das Rauschen der Strömung? Ständig ist ein Gefühl von Bewegung spürbar, eine außergewöhnliche Bewegung hin zu Weite und Tiefe. Doch in dem kleinen Teich herrscht überhaupt keine Bewegung, sein Wasser steht still. Und wenn Sie genau hinschauen, werden Sie feststellen, dass die meisten von uns genau das wollen: kleine, stehende Tümpel der Existenz, fernab vom Leben. Wir sagen, unser Teichdasein sei richtig, und wir haben eine Philosophie erfunden, um es zu rechtfertigen; wir haben soziale, politische, wirtschaftliche und religiöse Theorien zu seiner Unterstützung entwickelt, und wir wollen nicht gestört werden, denn wir streben nach Beständigkeit. Wissen Sie, was es bedeutet, nach Beständigkeit zu streben? Es bedeutet, das Angenehme auf unbestimmte Zeit zu wünschen und das Unangenehme so schnell wie möglich enden zu lassen. Wir wollen, dass unser Name bekannt ist und durch Familie und Besitz weiterlebt. Wir wollen ein Gefühl der Beständigkeit in unseren Beziehungen und Aktivitäten, was bedeutet, dass wir ein dauerhaftes, kontinuierliches Leben im stagnierenden Tümpel anstreben. Wir wollen dort keine wirklichen Veränderungen und haben daher eine Gesellschaft aufgebaut, die uns die Beständigkeit von Besitz, Namen und Ruhm garantiert.

Aber sehen Sie, so ist das Leben überhaupt nicht; es ist nicht ewig. Wie die Blätter, die vom Baum fallen, ist alles vergänglich, nichts bleibt; es gibt immer Veränderung und Tod. Haben Sie schon einmal einen Baum bemerkt, der nackt vor dem Himmel steht? Wie schön ist er? Alle seine Zweige zeichnen sich ab, und in seiner Nacktheit liegt ein Gedicht, ein Lied. Jedes Blatt ist verschwunden und er wartet auf den Frühling. Wenn der Frühling kommt, erfüllt er den Baum erneut mit der Musik vieler Blätter, die zur rechten Zeit fallen und verweht werden; und so ist das Leben.

Aber so etwas wollen wir nicht. Wir klammern uns an unsere Kinder, an unsere Traditionen, an unsere Gesellschaft, an unsere Namen und unsere kleinen Tugenden, weil wir Beständigkeit wollen; und deshalb haben wir Angst vor dem Tod. Wir haben Angst, das zu verlieren, was wir kennen. Doch das Leben ist nicht so, wie wir es uns wünschen; es ist überhaupt nicht von Dauer. Vögel sterben, Schnee schmilzt, Bäume werden gefällt oder von Stürmen zerstört und so weiter. Doch wir wollen, dass alles, was uns Befriedigung gibt, von Dauer ist; wir wollen, dass unsere Position, unsere Autorität über andere, Bestand hat. Wir weigern uns, das Leben so zu akzeptieren, wie es ist.

Tatsächlich ist das Leben wie ein Fluss: Es bewegt sich endlos, sucht, erforscht, drängt, tritt über die Ufer und durchdringt mit seinem Wasser jede Ritze. Doch der Verstand lässt das nicht zu. Er erkennt, wie gefährlich und riskant es ist, in Vergänglichkeit und Unsicherheit zu leben, und baut daher eine Mauer um sich: eine Mauer aus Tradition, organisierter Religion, politischen und gesellschaftlichen Theorien. Familie, Name, Besitz, die kleinen Tugenden, die wir kultiviert haben – all das befindet sich innerhalb dieser Mauern, fernab vom Leben. Das Leben ist beweglich, vergänglich, und es versucht unablässig, diese Mauern, hinter denen Verwirrung und Elend herrschen, zu durchdringen und niederzureißen. Die Götter innerhalb dieser Mauern sind allesamt falsche Götter, und ihre Schriften und Philosophien haben keine Bedeutung, denn das Leben liegt jenseits von ihnen.

Ein Geist ohne Mauern, der nicht mit seinen eigenen Errungenschaften, Anhäufungen und seinem eigenen Wissen belastet ist, ein Geist, der zeitlos und unsicher lebt – für einen solchen Geist ist das Leben etwas Außergewöhnliches. Ein solcher Geist ist das Leben selbst, denn das Leben kennt keinen Ruheort. Doch die meisten von uns wünschen sich einen Ruheort; wir wollen ein kleines Haus, einen Namen, eine Position, und wir sagen, diese Dinge seien sehr wichtig. Wir fordern Beständigkeit und erschaffen eine Kultur, die auf diesem Anspruch basiert. Wir erfinden Götter, die gar keine Götter sind, sondern bloß eine Projektion unserer eigenen Wünsche.

Ein Geist, der nach Beständigkeit strebt, stagniert bald; wie der Teich am Flussufer ist er bald voller Verderbnis und Verfall. Nur der Geist, der keine Mauern, keinen Halt, keine Barrieren, keinen Ruheplatz kennt, der sich ganz mit dem Leben bewegt, zeitlos voranschreitet, erforscht, explodiert – nur ein solcher Geist kann glücklich und ewig neu sein, weil er in sich selbst kreativ ist.