કાયમીપણું શોધતું મન ટૂંક સમયમાં સ્થિર થઈ જાય છે

પેરિસમાં જે. કૃષ્ણમૂર્તિ દ્વારા આપવામાં આવેલા જાહેર ભાષણમાંથી અંશો, મે 7, 27, 1965

પ્રશ્ન: શું જીવન ક્ષણિક છે એ જ્ઞાન દુઃખ લાવતું નથી?

કૃષ્ણમૂર્તિ: ખરું ને, સાહેબ. પણ એ હકીકત છે કે જીવન ક્ષણિક છે, ખરું ને? તમારા સંબંધો ક્ષણિક છે, તમારા વિચારો ક્ષણિક છે, તમારી સ્વ-પરિપૂર્ણતાઓ, તમારી મહત્વાકાંક્ષી ઇચ્છા અને સિદ્ધિઓ ક્ષણિક છે, કારણ કે મૃત્યુ છે. અને કોઈએ શા માટે ક્ષણિકતાને કારણે દુઃખ સહન કરવું જોઈએ? હકીકત એ છે કે ક્ષણિકતા છે. એવું છે. પણ તમે એ હકીકત સ્વીકારવા માંગતા નથી, તમે કહો છો, "કંઈક કાયમી હોવું જોઈએ". તમારી પાસે સ્થાયીતા શું છે તેનું ચિત્ર છે, અને તેથી, જ્યારે તમે ક્ષણિકતાનો સામનો કરો છો, ત્યારે નિરાશાની લાગણી થાય છે. તમે મૃત્યુ, જે ક્ષણિકતાનો સાર છે, તેને અંતરમાં મૂકી દો છો, તેથી તમારી અને જેને તમે મૃત્યુ કહો છો તેની વચ્ચે એક અંતર છે, એક અંતર છે. અહીં તમે દરરોજ જીવી રહ્યા છો, તમારી દિનચર્યા, તમારી ચિંતાઓ, તમારી હતાશાઓ, તમારી મહત્વાકાંક્ષાઓ સાથે આગળ વધી રહ્યા છો, અને અંતરમાં મૃત્યુ છે; અને તમે તેના વિશે વિચારો છો. તમે મૃત્યુ જોયું છે, અને તમે જાણો છો કે તમે પણ એક દિવસ મૃત્યુ પામશો, અને તમે તેના વિશે વિચારો છો. ભવિષ્યને ક્ષણિક માનવાનો વિચાર જ ભય પેદા કરે છે. કૃપા કરીને આ સાંભળો. પરંતુ જો તમે મૃત્યુ - જેને તમે ભવિષ્યમાં મૂક્યું છે - ને વર્તમાનમાં લાવો છો જ્યારે તમે સક્રિય, જીવંત, મજબૂત, રોગગ્રસ્ત નથી, તો તમે મૃત્યુ સાથે જીવી રહ્યા છો; તમે જે જાણો છો તેના માટે તમે દર મિનિટે મૃત્યુ પામી રહ્યા છો. છેવટે, જે સમાપ્ત થાય છે તેની જ નવી શરૂઆત થઈ શકે છે. વસંત જુઓ. જ્યારે લાંબા શિયાળા પછી વસંત આવે છે, ત્યારે નવા પાંદડા દેખાય છે, કંઈક તાજું, કોમળ, યુવાન, નિર્દોષ હોય છે. પરંતુ આપણે અંતથી ડરીએ છીએ; અને છેવટે, અંત મૃત્યુ છે. ફક્ત એક જ વસ્તુ લો, કંઈક જે તમને ખૂબ આનંદ આપે છે, અથવા મહાન પીડા આપે છે; એક એવી યાદ લો જે તમારી પાસે કોઈની છે, એક એવી યાદ જે તમને પીડા અથવા આનંદ આપે છે, અને તેનો અંત કરો, તેના માટે મૃત્યુ પામો, કાલે નહીં, પણ તરત જ. જ્યારે તમે તે કરશો ત્યારે તમને એક નવી વસ્તુ થઈ રહી છે, મનની એક નવી સ્થિતિ અસ્તિત્વમાં આવી રહી છે. તેથી જ્યારે જૂનું બંધ થઈ જાય છે ત્યારે જ સર્જન થાય છે.

***

મને ખબર નથી કે તમે ચાલતી વખતે નદીની બાજુમાં એક લાંબો, સાંકડો તળાવ જોયો હશે. કેટલાક માછીમારોએ તેને ખોદ્યો હશે, અને તે નદી સાથે જોડાયેલો નથી. નદી સતત, ઊંડી અને પહોળી વહે છે, પરંતુ આ તળાવ મેલથી ભરેલું છે કારણ કે તે નદીના જીવન સાથે જોડાયેલું નથી, અને તેમાં કોઈ માછલી નથી. તે એક સ્થિર તળાવ છે, અને ઊંડી નદી, જીવન અને જોમથી ભરેલી, ઝડપથી વહે છે.

હવે, શું તમને નથી લાગતું કે મનુષ્યો આવા જ છે? તેઓ જીવનના ઝડપી પ્રવાહથી દૂર પોતાના માટે એક નાનું તળાવ ખોદે છે, અને તે નાના તળાવમાં તેઓ સ્થિર થાય છે, મૃત્યુ પામે છે; અને આ સ્થિરતા, આ ક્ષયને આપણે અસ્તિત્વ કહીએ છીએ. એટલે કે, આપણે બધા સ્થાયી સ્થિતિ ઇચ્છીએ છીએ; આપણે ઇચ્છીએ છીએ કે અમુક ઇચ્છાઓ કાયમ રહે, આપણે ઇચ્છીએ છીએ કે આનંદનો કોઈ અંત ન હોય. આપણે એક નાનો ખાડો ખોદીએ છીએ અને તેમાં આપણા પરિવારો, આપણી મહત્વાકાંક્ષાઓ, આપણી સંસ્કૃતિઓ, આપણા ભય, આપણા દેવતાઓ, આપણી વિવિધ પ્રકારની પૂજા સાથે પોતાને બંધ કરીએ છીએ, અને ત્યાં આપણે મૃત્યુ પામીએ છીએ, જીવનને જવા દઈએ છીએ - તે જીવન જે ક્ષણિક છે, સતત બદલાતું રહે છે, જે ખૂબ ઝડપી છે, જેમાં આટલી વિશાળ ઊંડાઈ, આવી અસાધારણ જોમ અને સુંદરતા છે.

શું તમે નોંધ્યું નથી કે જો તમે નદીના કિનારે શાંતિથી બેસો છો, તો તમને તેનું ગીત સંભળાય છે - પાણીનો ધબકારા, વહેતા પ્રવાહનો અવાજ? હંમેશા ગતિની લાગણી રહે છે, વિશાળ અને ઊંડા તરફ એક અસાધારણ ગતિ. પરંતુ નાના તળાવમાં બિલકુલ ગતિ નથી, તેનું પાણી સ્થિર છે. અને જો તમે અવલોકન કરો છો, તો તમે જોશો કે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો આ જ ઇચ્છે છે: જીવનથી દૂર અસ્તિત્વના નાના સ્થિર તળાવો. આપણે કહીએ છીએ કે આપણું તળાવ-અસ્તિત્વ સાચું છે, અને આપણે તેને ન્યાયી ઠેરવવા માટે એક ફિલસૂફીની શોધ કરી છે; આપણે તેના સમર્થનમાં સામાજિક, રાજકીય, આર્થિક અને ધાર્મિક સિદ્ધાંતો વિકસાવી છે, અને આપણે ખલેલ પહોંચાડવા માંગતા નથી કારણ કે, તમે જુઓ, આપણે જે શોધી રહ્યા છીએ તે કાયમીતાની ભાવના છે. શું તમે જાણો છો કે કાયમીતા શોધવાનો અર્થ શું છે? તેનો અર્થ એ છે કે આનંદદાયક અનિશ્ચિત સમય સુધી ચાલુ રહે અને જે આનંદદાયક નથી તે શક્ય તેટલી ઝડપથી સમાપ્ત થાય તે ઇચ્છીએ છીએ. આપણે જે નામ ધરાવીએ છીએ તે જાણીતું બને અને મિલકત દ્વારા પરિવાર દ્વારા ચાલુ રહે. આપણે આપણા સંબંધોમાં, આપણી પ્રવૃત્તિઓમાં સ્થાયીતાની ભાવના ઇચ્છીએ છીએ, જેનો અર્થ એ છે કે આપણે સ્થિર પૂલમાં કાયમી, સતત જીવન શોધી રહ્યા છીએ; આપણે ત્યાં કોઈ વાસ્તવિક પરિવર્તન ઇચ્છતા નથી, તેથી આપણે એક એવો સમાજ બનાવ્યો છે જે આપણને મિલકત, નામ, ખ્યાતિની સ્થાયીતાની ખાતરી આપે છે.

પણ તમે જુઓ, જીવન બિલકુલ એવું નથી; જીવન કાયમી નથી. ઝાડ પરથી ખરી પડેલા પાંદડાઓની જેમ, બધી વસ્તુઓ ક્ષણિક છે, કંઈ ટકતું નથી; હંમેશા પરિવર્તન અને મૃત્યુ રહે છે. શું તમે ક્યારેય આકાશ સામે નગ્ન ઉભેલા ઝાડને જોયું છે, તે કેટલું સુંદર છે? તેની બધી ડાળીઓ રૂપરેખાંકિત છે, અને તેના નગ્નતામાં એક કવિતા છે, એક ગીત છે. દરેક પાંદડું ખરી ગયું છે અને તે વસંતની રાહ જોઈ રહ્યું છે. જ્યારે વસંત આવે છે ત્યારે તે ફરીથી ઝાડને ઘણા પાંદડાઓના સંગીતથી ભરી દે છે, જે યોગ્ય ઋતુમાં ખરી પડે છે અને ઉડી જાય છે; અને તે જીવનનો માર્ગ છે.

પણ આપણને એવું કંઈ જોઈતું નથી. આપણે આપણા બાળકો, આપણી પરંપરાઓ, આપણા સમાજ, આપણા નામો અને આપણા નાના-નાના ગુણોને વળગી રહીએ છીએ, કારણ કે આપણે કાયમીપણું ઇચ્છીએ છીએ; અને તેથી જ આપણે મૃત્યુથી ડરીએ છીએ. આપણે જે જાણીએ છીએ તે ગુમાવવાનો ડર રાખીએ છીએ. પરંતુ જીવન આપણે જેવું ઇચ્છીએ છીએ તેવું નથી; જીવન બિલકુલ કાયમી નથી. પક્ષીઓ મરી જાય છે, બરફ પીગળી જાય છે, વૃક્ષો કપાઈ જાય છે અથવા તોફાનથી નાશ પામે છે, વગેરે. પરંતુ આપણે ઇચ્છીએ છીએ કે જે કંઈ આપણને સંતોષ આપે છે તે કાયમી રહે; આપણે ઇચ્છીએ છીએ કે આપણું સ્થાન, લોકો પર આપણો અધિકાર, ટકી રહે. આપણે જીવનને ખરેખર જેવું છે તેવું સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરીએ છીએ.

હકીકત એ છે કે જીવન નદી જેવું છે: અવિરતપણે આગળ વધતું રહે છે, શોધે છે, શોધે છે, ધક્કો મારે છે, તેના કિનારાને છલકાવી દે છે, દરેક તિરાડને તેના પાણીથી ભેદે છે. પરંતુ, તમે જુઓ, મન એવું થવા દેશે નહીં. મન જુએ છે કે અસ્થિરતા, અસુરક્ષાની સ્થિતિમાં જીવવું ખતરનાક, જોખમી છે, તેથી તે પોતાની આસપાસ એક દિવાલ બનાવે છે: પરંપરાની દિવાલ, સંગઠિત ધર્મની, રાજકીય અને સામાજિક સિદ્ધાંતોની. કુટુંબ, નામ, મિલકત, આપણે જે નાના ગુણો કેળવ્યા છે - આ બધું દિવાલોની અંદર છે, જીવનથી દૂર છે. જીવન ગતિશીલ છે, ક્ષણિક છે, અને તે સતત ઘૂસવાનો, આ દિવાલોને તોડવાનો પ્રયાસ કરે છે, જેની પાછળ મૂંઝવણ અને દુઃખ છે. દિવાલોની અંદરના દેવતાઓ બધા ખોટા દેવતાઓ છે, અને તેમના લખાણો અને ફિલસૂફીનો કોઈ અર્થ નથી કારણ કે જીવન તેમની બહાર છે.

હવે, એક એવું મન જેની કોઈ દિવાલો નથી, જે પોતાના સંપાદન, સંચય, પોતાના જ્ઞાનથી દબાયેલું નથી, એક એવું મન જે કાલાતીત, અસુરક્ષિત રીતે જીવે છે - આવા મન માટે, જીવન એક અસાધારણ વસ્તુ છે. આવું મન પોતે જ જીવન છે, કારણ કે જીવનને કોઈ આરામ સ્થાન નથી. પરંતુ આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો આરામ સ્થાન ઇચ્છે છે; આપણે એક નાનું ઘર, નામ, પદ ઇચ્છીએ છીએ, અને આપણે કહીએ છીએ કે આ વસ્તુઓ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. આપણે સ્થાયીતાની માંગ કરીએ છીએ અને આ માંગના આધારે એક સંસ્કૃતિ બનાવીએ છીએ, એવા દેવતાઓની શોધ કરીએ છીએ જે બિલકુલ ભગવાન નથી પણ ફક્ત આપણી પોતાની ઇચ્છાઓનું પ્રક્ષેપણ છે.

જે મન કાયમીતા શોધે છે તે જલ્દી સ્થિર થઈ જાય છે; નદી કિનારે આવેલા તળાવની જેમ, તે જલ્દી ભ્રષ્ટાચાર અને ક્ષયથી ભરાઈ જાય છે. જે મનની કોઈ દિવાલો નથી, કોઈ પગથિયું નથી, કોઈ અવરોધ નથી, કોઈ આરામ સ્થાન નથી, જે જીવન સાથે સંપૂર્ણપણે આગળ વધી રહ્યું છે, સમયાંતરે આગળ વધી રહ્યું છે, શોધખોળ કરી રહ્યું છે, વિસ્ફોટ કરી રહ્યું છે - ફક્ત એવું મન જ ખુશ, શાશ્વત નવું હોઈ શકે છે, કારણ કે તે પોતે સર્જનાત્મક છે.