Усещам те: Изненадващата сила на изключителната емпатия

Използването на термина „емпатия“ се разширява през последните години, от работните места до затворническите системи до разговорите за контрол върху оръжията. Изследванията на огледалните неврони през 80-те и 90-те години на миналия век доведоха до по-голям фокус върху понятието емпатия, но оттогава то придоби многобройни измерения, според Крис Бийм, професор в университета Уилям Патерсън в Ню Джърси и автор на нова книга, озаглавена „ Чувствам те: Изненадващата сила на изключителната емпатия“. Емпатията е вкоренена в психиката от раждането, въпреки че социопатите и психопатите могат да се раждат с „увреждания“ - липсата на емпатия. Уменията за емпатия също могат да бъдат подобрени. Бийм изследва различните аспекти на емпатията в интервю за шоуто Knowledge@Wharton по канал 111 на SiriusXM .

Следва редактиран препис на разговора.

Knowledge@Wharton: Защо емпатията стана толкова важна тема?

Cris Beam: Има няколко причини. Едната е, че през 90-те години имаше прилив на интерес към огледалните неврони. Макар [теориите около] самите огледални неврони да са до голяма степен развенчани, те ни дадоха начин да мислим за емпатията. Изследовател на име Джакомо Ризолати от Италия ръководи екип, който открива тези неврони, които по същество са моторни неврони, задействащи се при маймуни, когато маймуните не движат мускул. Това породи лавина от интерес към всичко свързано с емпатията. В същото време корпорациите прокарват идеята за емпатия. Тъй като се стремят да ни продадат нещата — едно към едно — за разлика от рекламите в масмедиите, те наричат ​​това съпричастност, което може да е копеле на термина.

Knowledge@Wharton: Видяхме определени области на науката да се включват в света на бизнеса и в обществото като цяло. Изглежда, това е най-новото. И изглежда, че фирмите разбират, че съпричастността на работното място е важна, както по отношение на работата с техните служители, така и за крайните ползи.

Лъч: Да. В много публикации се казва, че емпатията помага на крайния резултат, стратегия и предприемачество и насърчава култура на иновации. Те настояват емпатията да се преподава в бизнес училищата. Аз го поставям под въпрос. Не е непременно като: „Нека се чувстваме добре, за да се чувстваме добре.“ Мисля, че това е начин да се правят пари.

"[Емпатията] трябва да се моделира и научава сама за себе си. Не трябва да е нещо, което трябва да се придобива и оценява. "- Крис Бийм

Knowledge@Wharton: Емпатията важна ли е за широк кръг хора сега?

Лъч: Да. Виждаме емпатията като термин, нарастващ по много начини. Джереми Рифкин написа книга за емпатията и каза, че точно сега сме в ерата на емпатията. Открих, че на всеки около сто години навлизаме в нов прилив във всички неща, свързани с емпатията. Терминът „емпатия“ е само на 100 години. Така че е трудно да погледнем назад повече от това. Но преди 200 години [Адам] Смит и [Дейвид] Хюм говореха за съчувствие по същия начин, по който ние говорим за емпатия. Така че изглежда преминаваме през тези модели на проявяване на истински интерес към свързаността и съпричастността на всеки 100 години и казваме, че като вид сме взаимосвързани и това има значение. След това се връщаме към идеята, че всъщност сме индивидуалисти и това е важното. И тогава се връщаме към емпатията. Ние се люлеем.

Knowledge@Wharton: Смятате ли, че хората като цяло разбират какво е емпатия и как тя може да повлияе на живота им?

Бийм: Преди теорията мислим за емпатията като заставане на мястото на друг. Но е много по-сложно от това. Когато се раждаме, имаме базова емпатия, която е огледална. Когато едно бебе плаче, друго бебе ще плаче. Когато едно бебе се прозява, друго бебе ще се прозява. Но след това, докато се развиваме, получаваме много по-сложни разбирания за емпатия и по-дълбоки способности за различни нива на емпатия.

Дори идеята да застанете на мястото на друг е по-сложна, отколкото изглежда на пръв поглед. Има идеята да си представя как преживявате своето преживяване. И тогава има идеята да си представям, че преживявам вашето преживяване. И двете са сложни, защото ако си представя, че преживявате своето преживяване, някак си отнемам свободата на избор. И ако си представя, че изживявам вашето преживяване, аз също ви колонизирам. Трудно е.

Knowledge@Wharton: Но през последните 30-40 години сме свидетели на нарастващо осъзнаване на понятието емпатия до известна степен – независимо дали хората отделят време, за да разберат какво чувства другият човек.

Лъч: Да. Видяхме това на изборите, когато емпатията беше въоръжена и хората казваха: „Няма да изпитвам емпатия към другата страна, защото те нямат емпатия към мен.“ Сякаш това е нещо, което е избрано - където можем да решим, "Няма да почувствам нещо." Когато говорим за това ниско ниво на емпатия, това е инстинктивно. Това е незабавно. Идеята, че можем да го изключим като начин да навредим на друг човек, е наистина интересна идея.

Knowledge@Wharton: Какви са най-големите ползи днес от начина на мислене и използването на емпатия в днешното ни общество?

Бийм: Съпричастността има толкова много предимства. Виждаме, че се използва в съдебни зали, които преди се наричаха съдилища за наркотици или съдилища за домашно насилие. Сега го виждаме – поне в Ню Йорк – в съдилищата за проституция или в съдилищата за намеса в трафика на хора, където хората вместо да получават [затвор] време, получават услуги. [Въпреки това] те все още са криминализирани и все още са привлечени като престъпници, което е жалко.

Вместо да мислите, че трябва да сте разумни и свободни от преценка като съдия или жури, вие си мислите, че трябва да разпитвате и проверявате собствените си пристрастия, което е наистина добре. [ Дебатът относно съдията от Върховния съд Соня] Сотомайор, който поставя под въпрос емпатията в съдебната зала, накара много хора да се усъмнят в ролята на емпатията в съдебните зали.

Knowledge@Wharton: Какво ще кажете за нашите деца? Виждаме някои промени в рамките на училищните системи сега, когато се опитваме да преподаваме съпричастност.

Бийм: Има голям натиск за преподаване на емпатия. Част от това е в учебната програма за борба с тормоза. Но тъй като много училища преподават емпатия, има голямо разделение по отношение на това как да го направим. Някои хора смятат, че трябва да се основава на умения. Емпатията умение ли е? Дали е нещо, което можете да научите? Дали е нещо, което можете да преподавате като свирене на пиано?

Твърдя, че не трябва да се основава на умения. Живеем в култура на придобиване, в която придобиваме неща. Нещо, което може да бъде цифровизирано и степенувано, отнема присъщата стойност на емпатията. Мисля, че трябва да се моделира и да се учи заради самата нея. Не трябва да е нещо, което трябва да се придобива и оценява.

Knowledge@Wharton: Чудя се дали се раждаме с определено ниво на емпатия.

"Не мисля, че има ограничено количество [съпричастност], което ви е дадено при раждането. Но мисля, че има хора, които се раждат с увреждане. "- Крис Бийм

Бийм: Има някои изследвания, които предполагат, че когато погледнем към социопатите и психопатите, за които се предполага, че са родени без това. Трудно е да се направи тази всеобхватна преценка, че някои хора се раждат с него, а други без него. Мисля, че може да расте. Ако е моделирано за вас, можете да се научите на емпатия. Можете да го абсорбирате. Можете да станете по-емпатичен човек, ако към вас се отнасят емпатично. Така че, не мисля, че има ограничено количество [съпричастност], което ви е дадено по рождение. Но мисля, че има хора, които се раждат с увреждане [да го нямат].

Knowledge@Wharton: Споменахте как емпатията играе роля в съдилищата. Предполагам, че използването на емпатия е да можеш да дадеш на човека възможност да се опита да се върне в нормалното общество възможно най-бързо.

Бийм: Това е начин в съдебната система да се гарантира, че им се предоставят равни условия. Има много изследвания, които показват, че когато сме в журита, имаме повече емпатия към хората, които изглеждат като нас или се държат като нас. Това наистина е опасен прецедент. Това, което искаме да направим, е да се уверим, че можем да разширим кръга си на съпричастност, така да се каже, и да чувстваме [за] и да разбираме хора, които може да не са същите като нас.

По ирония на съдбата, докато казват, че емпатията може да няма място в съдебната зала, защото въвежда пристрастия, аз твърдя, че всъщност тя има огромно място в съдебната зала, защото трябва да разширите нивото си на разбиране за другите хора, за да нямате пристрастия.

Knowledge@Wharton: Предполагам, че когато хората мислят за емпатия, те винаги я смятат за положителна.

Лъч: Правилно.

Knowledge@Wharton: Винаги ли е положително?

Бийм: Не. Не мисля, че е нито положително, нито отрицателно. Емпатията не е чувство. Това е просто режим. Това е просто начин да изживеете това, което изпитва друг човек. Това е всичко. Така че това е предшественик на гражданството или на прошката, или на по-„позитивна“ стъпка. Но това е само една стъпка. Това е просто начин да почувствате или изживеете друг човек - добър, лош или неутрален.

Knowledge@Wharton: Но сега, когато се възприема като този много важен обект, ако не е нито положителен, нито отрицателен, опитваме ли се да го превърнем в нещо повече, отколкото е?

Бийм: Хората смятат, че можете да получите умора от емпатия. Има хора, които чувстват твърде много. Има идеята за силно чувствителния човек, който поглъща твърде много. Мисля, че има хора, които изпитват емпатия по-често от другите. И може би трябва да се научат как да се предпазят от това да се чувстват твърде много.

Но не мисля, че е нито положително, нито отрицателно. Мисля, че е много полезно да се разбираме. Съществуват различни дефиниции на емпатията. [Що се отнася до значението на] „да стоиш на мястото на друг“, философът Нел Нодингс описва това като особено западна, мъжка концептуализация на емпатията. Тя казва, че самото понятие за проекция е опасно. Тя казва, че емпатията е възприемчивост и че един от начините за нейното концептуализиране е просто взаимната уязвимост. Това е всичко, което трябва да направим – просто да бъдем взаимно уязвими един към друг.

Друго определение, което много харесвам, е идеята за емпатията като прекъсване на властта. Научих това, когато писах за емпатията в Южна Африка и разглеждах травмата след апартейда. Гледах един човек, който беше пуснат от затвора. Името му е Юджийн де Кок и е бил архитект на апартейда. Той беше освободен условно предсрочно, което е нещо, което ние никога, никога не правим в САЩ. Склонни сме да демонизираме нашите осъдени и да ги държим вътре за дълго време. И там, тъй като той показа разкаяние , той беше освободен. Идеята беше, че в затвора той е хранилището на гнева на всички. А навън всеки може да бъде по-виновен за собствената си [роля] в апартейда. Така че беше интересно – идеята за емпатията като вид прекъсване на неговата сила.

Knowledge@Wharton: Споменавате места като Южна Африка, които преминаха през невероятни промени през последните 30 до 40 години. Има и други места, където е имало невероятни нива на борби през последните около 50 години. Нагласата около емпатията е глобална. не е ли

„Изглежда преминаваме през тези модели на проявяване на истински интерес към свързаността и емпатията на всеки 100 години и казваме, че като вид сме взаимосвързани и това има значение.“ – Крис Бийм

Бийм: Така мисля. Има организация на име Ашока [в Арлингтън, Вирджиния] и нейната месианска мисия е да учи на емпатия по целия свят. Намирам това за изненадващо, защото наистина мисля, че от културна гледна точка повечето хора имат някаква представа за емпатия. Може да се изрази по различен начин, но аз наистина мисля, че това е основен човешки импулс, защото ние започваме още от утробата с основната огледална емпатия. И след това се изгражда от това.

Knowledge@Wharton: Какви са вашите очаквания за това как ще видим съпричастността да продължи да бъде част от нашето общество в САЩ и по света? Как ще продължи да се развива – дали като функция на работата, или като функция на това как се отнасяме към хората, които са били в затвора и излизат от затвора?

Бийм: Намираме се в наистина интересно културно време. Зависи как ни виждате [в САЩ]. Трудно е да хванеш мета-хватка върху нещата. Ако ни видите като култура отгоре надолу, изглеждаме по-малко емпатични, защото сега имаме администрация, която не е много емпатична; изглежда много трудно. И ако ни погледнете от културна гледна точка отдолу нагоре, ние имаме тези деца - да речем, децата от Паркланд, които вършат наистина красива работа . [Те] са много свързани и имат за цел да изградят връзка и да предизвикат статуквото по много емпатичен начин. Така че е трудно да се каже накъде отиваме в културно отношение. Изглежда, че сме на кръстопът, или имаме две различни сили, действащи едновременно.

Knowledge@Wharton: Бихте ли могли да го следвате поколенията? Споменахте студентите от Паркланд и какво правят там [пропаганда на контрол върху оръжията]. Милениалите и поколението Z водят ли този тласък още повече в сравнение с поколението на бейби бума?

Бийм: Не знам. Трудно е да се направят тези всеобхватни обобщения. Но наистина мисля, че онлайн поколението е свикнало да бъде съпричастно към него по определен начин, който е едновременно опасен и полезен. По един начин те са съпричастни „с“, защото са свикнали да купуват кучешка храна онлайн и след това да имат таблица за Purina [кучешка храна] до себе си [на страниците си в социалните медии] в следващия момент. Докато тези от нас от по-старото поколение биха намерили това като опит от наблюдение, те намират това за утеха. Те намират това за емпатично. Те откриват, че им харесва да бъдат видени, разбрани и свидетели. Те се опитват да повторят това емпатично свидетелство. Така че ще бъде интересно да видим какво ще се случи през следващите 20 години, когато тези деца пораснат.

Knowledge@Wharton: Променихме стиловете си на комуникация толкова много в дигиталния свят, че вече рядко пишем писма. Нашите разговори обикновено са по имейл и текстови съобщения, където понякога някои неща могат да бъдат извадени от контекста, [в сравнение] да отидете надолу по улицата до къщата на вашия приятел [за разговор]. Това прави интересна динамика за това как тази идея за емпатия ще продължи да се играе.

Бийм: Джеръми Рифкин казва, че сме по-емпатични, защото сме по-глобални. Кръгът ни се разшири. Ние имаме по-широко разбиране за това кои са нашите съграждани на тази земя. И така, ние непрекъснато мислим върху кого можем да повлияем, докато изпълняваме ежедневието си.