Cítím tě: Překvapivá síla extrémní Empatie

Používání termínu „empatie“ se v posledních letech rozšiřuje, od pracovišť přes vězeňské systémy až po rozhovory o kontrole zbraní. Výzkum zrcadlových neuronů v 80. a 90. letech 20. století přinesl ostřejší zaměření na pojem empatie, ale od té doby nabyl četných rozměrů, jak říká Cris Beam, profesor William Paterson University v New Jersey a autor nové knihy s názvem I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empatie je zakořeněna v psychice od narození, i když sociopati a psychopati se mohou narodit s „postižením“ – s chybějící empatií. Schopnosti empatie lze také zlepšit. Beam prozkoumal různé aspekty empatie v rozhovoru v pořadu Knowledge@Wharton na kanálu SiriusXM 111 .

Následuje upravený přepis rozhovoru.

Knowledge@Wharton: Proč se empatie stala tak důležitým tématem?

Cris Beam: Existuje několik důvodů. Jedním z nich je, že v 90. letech 20. století došlo k nárůstu zájmu o zrcadlové neurony. Zatímco [teorie kolem] zrcadlových neuronů samotné byly do značné míry odhaleny, poskytly nám způsob, jak přemýšlet o empatii. Výzkumník jménem Giacomo Rizzolatti v Itálii vedl tým, který objevil tyto neurony, což byly v podstatě motorické neurony, které střílejí do opic, když opice nepohybují svalem. Spustilo to lavinu zájmu o všechny věci empatie. Ve stejné době korporace prosazovaly myšlenku empatie. Když se nám snaží prodávat věci – jeden k jednomu – na rozdíl od reklam v masmédiích, nazývají to empatie, což může být bastardizace tohoto termínu.

Knowledge@Wharton: Viděli jsme, jak se určité oblasti vědy začleňují do obchodního světa a do společnosti obecně. Zdá se, že je to nejnovější. A zdá se, že podniky chápou, že empatie na pracovišti je důležitá, a to jak z hlediska práce se zaměstnanci, tak z hlediska konečných výhod.

Beam: Ano. Mnoho publikací říká, že empatie pomáhá vašemu hospodářskému výsledku, strategii a podnikání a podporuje kulturu inovací. Prosazují, aby se na obchodních školách vyučovala empatie. ptám se na to. Není to nutně jako: "Pojďme se cítit dobře, abychom se cítili dobře." Myslím, že je to způsob, jak vydělat peníze.

"[Empatie] by se měla modelovat a učit se sama pro sebe. Nemělo by to být něco, co by se mělo získávat a hodnotit." – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Je nyní empatie důležitá pro širokou škálu lidí?

Beam: Ano. Vnímáme empatii jako pojem, který se v mnoha ohledech šíří. Jeremy Rifkin napsal knihu o empatii a řekl, že právě teď žijeme v éře empatie. Zjistil jsem, že každých zhruba sto let vstupujeme do nového nárůstu ve všech věcech empatie. Termín „empatie“ je starý pouhých 100 let. Takže je těžké se ohlížet dále. Ale před 200 lety [Adam] Smith a [David] Hume mluvili o sympatii v podstatě stejným způsobem, jakým my mluvíme o empatii. Zdá se tedy, že každých 100 let procházíme těmito vzory získávání skutečného zájmu o konektivitu a empatii a říkáme, že jsme jako druh propojeni, a na tom záleží. Pak se vrátíme k myšlence, že jsme vlastně individualisté, a to je to, na čem záleží. A pak se vrátíme k empatii. Houpáme se.

Knowledge@Wharton: Myslíte si, že lidé obecně chápou, co je empatie a jak může ovlivnit jejich životy?

Beam: Pre-teorie, myslíme na empatii jako postavení v kůži druhého. Ale je to mnohem složitější. Když se narodíme, máme základní empatii, která je zrcadlením. Když dítě pláče, další dítě bude plakat. Když dítě zívá, další dítě bude zívat. Ale jak se vyvíjíme, dostáváme mnohem komplexnější chápání empatie a hlubší schopnosti pro různé úrovně empatie.

I představa stát se v kůži někoho jiného je složitější, než se navenek zdá. Mám představu, že si představím, jak zažíváš svou zkušenost. A pak je tu myšlenka, že si představuji, že prožívám váš zážitek. Obojí je komplikované, protože když si představím, že zažíváš svou zkušenost, tak nějak ti beru agenturu. A když si představím, že zažívám vaši zkušenost, také vás tak nějak kolonizujem. Je to ošemetné.

Knowledge@Wharton: Ale za posledních 30-40 let jsme byli svědky rostoucího povědomí o konceptu empatie – bez ohledu na to, zda si lidé najdou čas, aby pochopili, co ten druhý cítí.

Beam: Ano. Viděli jsme to ve volbách, kde se empatie používala jako zbraň a lidé říkali: „Nebudu mít empatii k druhé straně, protože oni nemají empatii ke mně.“ Jako by to bylo něco, co je vybráno - kde se můžeme rozhodnout: "Něco nebudu cítit." Když mluvíme o té nízké úrovni empatie, je to instinktivní. Je to okamžité. Myšlenka, že to můžeme vypnout jako způsob, jak ublížit druhému člověku, je opravdu zajímavá představa.

Knowledge@Wharton: Jaké jsou největší výhody dnešního myšlení a používání empatie v naší dnešní společnosti?

Beam: Empatie má tolik výhod. Vidíme, jak se používá v soudních síních, které se dříve nazývaly drogové soudy nebo soudy pro domácí násilí. Nyní to vidíme – alespoň v New Yorku – u soudů pro prostituci nebo intervenčních soudů proti obchodování s lidmi, kde lidé místo toho, aby dostali [vezení], dostávají služby. [Nicméně] jsou stále kriminalizováni a stále předváděni jako zločinci, což je nešťastné.

Spíše než si myslet, že jako soudce nebo porota musíte být rozumní a bez úsudků, si myslíte, že musíte zpochybňovat a kontrolovat své vlastní předsudky, což je opravdu dobré. [ Debata o soudkyni Nejvyššího soudu Sonii] Sotomayor zpochybňování empatie v soudní síni přimělo mnoho lidí zpochybnit roli empatie v soudních síních.

Knowledge@Wharton: Co s našimi dětmi? Ve školních systémech nyní vidíme určité změny ve snaze učit empatii.

Beam: Existuje velký tlak na výuku empatie. Část toho je v osnovách proti šikaně. Ale protože mnoho škol učí empatii, existuje velký rozdíl v tom, jak to udělat. Někteří lidé si myslí, že by to mělo být založeno na dovednostech. Je empatie dovednost? Je to něco, co se můžete naučit? Je to něco, co můžete naučit jako hrát na klavír?

Tvrdím, že by to nemělo být založeno na dovednostech. Žijeme v akviziční kultuře, kde věci získáváme. Něco, co lze očíslovat a ohodnotit, odebírá přirozenou hodnotu empatie. Myslím, že by se to mělo modelovat a učit se kvůli sobě samému. Nemělo by to být něco, co by se mělo získávat a hodnotit.

Knowledge@Wharton: Zajímalo by mě, jestli jsme se narodili s určitou úrovní empatie.

"Nemyslím si, že existuje omezené množství [empatie], které se vám dostává při narození. Ale myslím si, že existují lidé, kteří se narodili s postižením.“ – Cris Beam

Beam: Existuje nějaký výzkum, který to naznačuje, když se podíváme na sociopaty a psychopaty, kteří se údajně narodili bez toho. Je těžké učinit ten zastřešující soud, že někteří lidé se s tím narodí a někteří lidé se narodí bez něj. Myslím, že to může růst. Pokud je to pro vás modelováno, můžete se naučit empatii. Můžete to vstřebat. Pokud s vámi bude zacházeno empaticky, můžete se stát empatičtějším člověkem. Nemyslím si tedy, že existuje omezené množství [empatie], které je vám dáno při narození. Ale myslím si, že existují lidé, kteří se narodili s postižením (nemít ho).

Knowledge@Wharton: Zmínil jste, jakou roli u soudů hraje empatie. Myslím, že použití empatie spočívá v tom, že člověku dá příležitost, aby se pokusil dostat zpět do normální společnosti co nejrychleji.

Beam: V soudním systému je to způsob, jak zajistit, aby jim byly poskytnuty rovné podmínky. Existuje mnoho výzkumů, které ukazují, že když jsme v porotách, máme větší empatii k lidem, kteří vypadají jako my nebo se jako my chovají. To je opravdu nebezpečný precedens. Chceme se ujistit, že jsme schopni rozšířit náš kruh empatie, jak to bylo, a cítit [pro] a rozumět lidem, kteří nemusí být stejní jako my.

Ironií je, že zatímco říkají, že empatie nemusí mít v soudní síni místo, protože vnáší zaujatost, já tvrdím, že ve skutečnosti má v soudní síni obrovské místo, protože musíte rozšířit svou úroveň porozumění pro ostatní lidi, abyste neměli zaujatost.

Knowledge@Wharton: Hádal bych, že když lidé přemýšlejí o empatii, vždy to považují za pozitivní.

Beam: Správně.

Knowledge@Wharton: Je to vždy pozitivní?

Beam: Ne. Nemyslím si, že je to pozitivní nebo negativní. Empatie není pocit. Je to jen režim. Je to jen způsob, jak zažít to, co prožívá jiný člověk. To je vše. Je to tedy předzvěst občanství nebo odpuštění nebo „pozitivnějšího“ kroku. Ale je to jen krůček. Je to jen způsob, jak cítit nebo prožívat jinou osobu – dobrou, špatnou nebo neutrální.

Knowledge@Wharton: Ale teď, když je to vnímáno jako tato velmi důležitá entita, pokud to není ani pozitivní, ani negativní, snažíme se z toho udělat víc, než je?

Beam: Lidé si myslí, že můžete dostat únavu z empatie. Jsou lidé, kteří cítí příliš mnoho. Existuje myšlenka vysoce citlivé osoby, která absorbuje příliš mnoho. Myslím si, že existují lidé, kteří zažívají empatii častěji než ostatní. A možná se budou muset naučit, jak se chránit před přílišným pocitem.

Ale nemyslím si, že je to pozitivní nebo negativní. Myslím, že je velmi užitečné si navzájem porozumět. Existují různé definice empatie. [Pokud jde o význam] „stát v kůži někoho jiného“, filozof Nel Noddings to popisuje jako zvláště západní, mužskou konceptualizaci empatie. Říká, že právě tento pojem projekce je nebezpečný. Říká, že empatie je vnímavost a že jedním ze způsobů, jak ji konceptualizovat, je právě vzájemná zranitelnost. To je vše, co musíme udělat – být vůči sobě navzájem zranitelní.

Další definice, která se mi velmi líbí, je myšlenka empatie jako přerušení moci. Dozvěděl jsem se to, když jsem psal o empatii v Jižní Africe a díval se na trauma po apartheidu. Díval jsem se na muže, který byl propuštěn z vězení. Jmenuje se Eugene de Kock a byl architektem apartheidu. Byl propuštěn na podmínku, což je něco, co v USA nikdy, nikdy neděláme. Máme tendenci démonizovat naše odsouzené a držet je v sobě po dlouhou dobu. A tam, protože projevil lítost , byl propuštěn. Myšlenka byla taková, že ve vězení byl úložištěm hněvu všech. A venku by každý mohl být více vinen svou vlastní [rolí] v apartheidu. Takže to bylo zajímavé – myšlenka empatie jako jakési přerušení jeho moci.

Knowledge@Wharton: Zmiňujete místa jako Jižní Afrika, která za posledních 30 až 40 let prošla neuvěřitelnými změnami. Jsou i jiná místa, kde došlo v posledních zhruba 50 letech k neuvěřitelné míře sporů. Myšlení kolem empatie je globální. není to tak?

„Zdá se, že každých 100 let procházíme těmito vzory, kdy se skutečně zajímáme o konektivitu a empatii a říkáme, že jsme jako druh propojeni, a na tom záleží.“ – Cris Beam

Beam: Myslím, že ano. Existuje organizace jménem Ashoka [v Arlingtonu ve Virginii] a jejím mesiášským posláním je učit empatii po celém světě. Považuji to za překvapivé, protože si myslím, že kulturně má většina lidí určitou představu o empatii. Může se to vyjádřit jinak, ale já si myslím, že je to základní lidský impuls, protože začínáme hned z lůna se základní zrcadlící empatií. A z toho se pak staví.

Knowledge@Wharton: Co očekáváte od toho, jak bude empatie i nadále součástí naší společnosti v USA a na celém světě? Jak se bude dále vyvíjet – ať už jako funkce práce, nebo jako funkce toho, jak zacházíme s lidmi, kteří byli ve vězení a z vězení vycházejí?

Beam: Jsme v opravdu zajímavé kulturní době. Záleží na tom, jak nás vidíte [v USA]. Je těžké získat meta-uchopení věcí. Pokud nás vidíte jako kulturu shora dolů, vypadáme méně empaticky, protože nyní máme administrativu, která není příliš empatická; vypadá to velmi tvrdě. A když se na nás podíváte z kulturního hlediska zdola nahoru, máme tyto děti – řekněme děti z Parklandu, které dělají opravdu krásnou práci . [Jsou] velmi propojeni a jde jim o budování spojení a zpochybňování status quo velmi empatickým způsobem. Takže je těžké říct, kam kulturně směřujeme. Vypadá to, že jsme na rozcestí, nebo že tu působí dvě různé síly současně.

Knowledge@Wharton: Mohl byste to možná sledovat generačně? Zmínil jste se o studentech z Parklandu a o tom, co tam dělají [obhajující kontrolu zbraní]. Vedou mileniálové a Gen Z tento tlak ještě dále ve srovnání s generací baby boomu?

Beam: Nevím. Je těžké dělat tato rozsáhlá zobecnění. Ale myslím si, že online generace je zvyklá na empatii určitým způsobem, který je nebezpečný i užitečný. V jistém smyslu se do nich „vcítíme“, protože jsou tak zvyklí nakupovat krmivo pro psy online a v příštím okamžiku mít vedle sebe [na svých stránkách na sociálních sítích] tabulku o Purině [krmivo pro psy]. Zatímco ti z nás ze starší generace by to považovali za zkušenost sledování, oni to považují za uklidňující. Považují to za empatické. Zjišťují, že se jim líbí, že jsou viděni, pochopeni a svědky. Snaží se replikovat to empatické svědectví. Bude tedy zajímavé sledovat, co se stane za dalších 20 let, až tyto děti vyrostou.

Knowledge@Wharton: V digitálním světě jsme změnili naše komunikační styly natolik, že už jen zřídka píšeme dopisy. Naše konverzace bývají na e-mailech a textových zprávách, kde někdy mohou být určité věci vytrženy z kontextu, [ve srovnání s] jít po ulici k domu vašeho přítele [na konverzaci]. Dělá to zajímavou dynamiku o tom, jak se tato myšlenka empatie bude nadále vyvíjet.

Beam: Jeremy Rifkin říká, že jsme empatičtější, protože jsme globálnější. Náš okruh se rozšířil. Máme širší povědomí o tom, kdo jsou naši spoluobčané na této zemi. A tak neustále přemýšlíme o tom, koho bychom mohli ovlivňovat v našem každodenním životě.