ఐ ఫీల్ యు: విపరీతమైన తాదాత్మ్యం యొక్క ఆశ్చర్యకరమైన శక్తి

"సానుభూతి" అనే పదం వాడకం ఇటీవలి సంవత్సరాలలో విస్తరిస్తోంది, పని ప్రదేశాల నుండి జైలు వ్యవస్థల వరకు, తుపాకీ నియంత్రణ గురించి సంభాషణల వరకు. 1980లు మరియు 1990లలో మిర్రర్ న్యూరాన్‌లపై పరిశోధన సానుభూతి భావనపై పదునైన దృష్టిని తీసుకువచ్చింది, కానీ అప్పటి నుండి అది అనేక కోణాలను సంతరించుకుందని న్యూజెర్సీలోని విలియం పాటర్సన్ విశ్వవిద్యాలయంలో ప్రొఫెసర్ మరియు "ఐ ఫీల్ యు: ది సర్ప్రైజింగ్ పవర్ ఆఫ్ ఎక్స్‌ట్రీమ్ సానుభూతి" అనే కొత్త పుస్తకం రచయిత క్రిస్ బీమ్ అన్నారు . సానుభూతి పుట్టుకతోనే మనస్సులో పాతుకుపోతుంది, అయినప్పటికీ సోషియోపాత్‌లు మరియు సైకోపాత్‌లు సానుభూతి లేని "వైకల్యం"తో జన్మించవచ్చు. సానుభూతి నైపుణ్యాలను కూడా మెరుగుపరచవచ్చు. సిరియస్ఎక్స్ఎమ్ ఛానల్ 111లో నాలెడ్జ్@వార్టన్ షోలో ఇచ్చిన ఇంటర్వ్యూలో బీమ్ సానుభూతి యొక్క వివిధ కోణాలను అన్వేషించాడు.

సంభాషణ యొక్క సవరించిన ట్రాన్స్క్రిప్ట్ క్రిందిది.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: సానుభూతి ఎందుకు అంత ముఖ్యమైన అంశంగా మారింది?

క్రిస్ బీమ్: రెండు కారణాలు ఉన్నాయి. ఒకటి, 1990లలో, మిర్రర్ న్యూరాన్లపై ఆసక్తి పెరిగింది. మిర్రర్ న్యూరాన్‌ల చుట్టూ ఉన్న సిద్ధాంతాలు చాలావరకు తొలగించబడినప్పటికీ, అవి మనకు తాదాత్మ్యం గురించి ఆలోచించడానికి ఒక మార్గాన్ని ఇచ్చాయి. ఇటలీకి చెందిన గియాకోమో రిజ్జోలట్టి అనే పరిశోధకుడు ఈ న్యూరాన్‌లను కనుగొన్న బృందానికి నాయకత్వం వహించాడు, ఇవి ముఖ్యంగా కోతులు కండరాన్ని కదిలించనప్పుడు కోతులలో కాల్పులు జరిపే మోటారు న్యూరాన్‌లు. ఇది అన్ని విషయాలపై ఆసక్తిని రేకెత్తించింది. అదే సమయంలో, కార్పొరేషన్లు తాదాత్మ్యం కోసం ఆలోచనను నడిపిస్తున్నాయి. వారు మాస్-మీడియా వాణిజ్య ప్రకటనలకు విరుద్ధంగా - వన్-టు-వన్ - వస్తువులను మనకు మార్కెట్ చేయాలని చూస్తున్నందున, వారు ఆ తాదాత్మ్యం అని పిలుస్తున్నారు, ఇది ఆ పదానికి బాస్టర్డైజేషన్ కావచ్చు.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: వ్యాపార ప్రపంచంలో మరియు సాధారణంగా సమాజంలో సైన్స్ యొక్క కొన్ని రంగాలు విలీనం కావడాన్ని మనం చూశాము. ఇది తాజా విషయం అనిపిస్తుంది. మరియు వ్యాపారాలు తమ ఉద్యోగులతో పనిచేయడంలో మరియు సాధారణ ప్రయోజనాల కోసం కార్యాలయంలో సానుభూతి ముఖ్యమని అర్థం చేసుకున్నట్లు అనిపిస్తుంది.

బీమ్: అవును. అనేక ప్రచురణలు సానుభూతి మీ ఆర్థిక స్థితి, వ్యూహం మరియు వ్యవస్థాపకతకు సహాయపడుతుందని మరియు ఆవిష్కరణ సంస్కృతిని పెంపొందిస్తుందని చెప్పాయి. వారు వ్యాపార పాఠశాలల్లో సానుభూతిని బోధించాలని ఒత్తిడి చేస్తున్నారు. నేను దానిని ప్రశ్నిస్తున్నాను. ఇది తప్పనిసరిగా "మంచిగా అనిపించడానికి మంచిగా ఉందాం" లాంటిది కాదు. ఇది డబ్బు సంపాదించడానికి ఒక మార్గం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

“[తాదాత్మ్యం] దాని స్వంత ప్రయోజనం కోసమే నమూనా చేయబడి నేర్చుకోవాలి. అది సంపాదించి, గ్రేడ్ చేయవలసినదిగా ఉండకూడదు.”–క్రిస్ బీమ్

నాలెడ్జ్@వార్టన్: ఇప్పుడు విస్తృత శ్రేణి ప్రజలకు సానుభూతి ముఖ్యమా?

బీమ్: అవును. సానుభూతి అనే పదాన్ని మనం అనేక విధాలుగా పెరుగుతున్న పదంగా చూస్తున్నాము. జెరెమీ రిఫ్కిన్ సానుభూతి గురించి ఒక పుస్తకం రాసి, ప్రస్తుతం మనం సానుభూతి యుగంలో ఉన్నామని అన్నారు. ప్రతి వంద సంవత్సరాలకు ఒకసారి, మనం అన్ని విషయాలలో సానుభూతిలో కొత్త ఉప్పెనలోకి ప్రవేశిస్తున్నామని నేను కనుగొన్నాను. "సానుభూతి" అనే పదం కేవలం 100 సంవత్సరాల పాతది. కాబట్టి దానికంటే వెనక్కి తిరిగి చూడటం కష్టం. కానీ 200 సంవత్సరాల క్రితం, [ఆడమ్] స్మిత్ మరియు [డేవిడ్] హ్యూమ్ సానుభూతి గురించి మనం మాట్లాడే విధంగానే సానుభూతి గురించి మాట్లాడుతున్నారు. కాబట్టి ప్రతి 100 సంవత్సరాలకు కనెక్టివిటీ మరియు సానుభూతిపై నిజమైన ఆసక్తిని పొందడం మరియు మనం ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన జాతిగా ఉన్నామని మరియు అది ముఖ్యమైనదని చెప్పే ఈ నమూనాల ద్వారా మనం వెళుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. అప్పుడు మనం వాస్తవానికి వ్యక్తిగతవాదులం అనే ఆలోచనలోకి తిరిగి వెళ్తాము మరియు అదే ముఖ్యం. ఆపై మనం సానుభూతి వైపు తిరిగి వెళ్తాము. మనం ఊగిసలాడతాము.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: సానుభూతి అంటే ఏమిటి మరియు అది వారి జీవితాలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో ప్రజలకు సాధారణంగా అవగాహన ఉందని మీరు అనుకుంటున్నారా?

బీమ్: సిద్ధాంతానికి ముందు, మనం సానుభూతిని మరొకరి స్థానంలో నిలబడటం అని అనుకుంటాము. కానీ అది దానికంటే చాలా క్లిష్టంగా ఉంటుంది. మనం పుట్టినప్పుడు, మనకు ఒక ప్రాథమిక సానుభూతి ఉంటుంది, అది ప్రతిబింబిస్తుంది. ఒక బిడ్డ ఏడ్చినప్పుడు, మరొక బిడ్డ ఏడుస్తుంది. ఒక బిడ్డ ఆవలించినప్పుడు, మరొక బిడ్డ ఆవలిస్తుంది. కానీ మనం అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, సానుభూతి యొక్క మరింత సంక్లిష్టమైన అవగాహనలు మరియు వివిధ స్థాయిల సానుభూతికి లోతైన సామర్థ్యాలను పొందుతాము.

మరొకరి స్థానంలో నిలబడటం అనే ఆలోచన కూడా ఉపరితలంపై కనిపించే దానికంటే చాలా క్లిష్టంగా ఉంటుంది. మీరు మీ అనుభవాన్ని అనుభవిస్తున్నట్లు నేను ఊహించుకుంటున్నాను. ఆపై నేను మీ అనుభవాన్ని అనుభవిస్తున్నట్లు ఊహించుకుంటున్నాను అనే ఆలోచన ఉంది. ఆ రెండూ సంక్లిష్టమైనవి ఎందుకంటే మీరు మీ అనుభవాన్ని అనుభవిస్తున్నట్లు నేను ఊహించుకుంటే, నేను మీ స్వతంత్రతను తీసివేస్తున్నట్లే. మరియు నేను మీ అనుభవాన్ని అనుభవిస్తున్నట్లు ఊహించుకుంటే, నేను మిమ్మల్ని వలసరాజ్యం చేస్తున్నట్లు కూడా భావిస్తున్నాను. ఇది గమ్మత్తైనది.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: కానీ గత 30-40 సంవత్సరాలుగా సానుభూతి అనే భావనపై అవగాహన కొంతవరకు పెరుగుతుండటం మనం చూశాము - ఎదుటి వ్యక్తి ఏమి అనుభూతి చెందుతున్నారో అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రజలు సమయం తీసుకుంటారో లేదో.

బీమ్: అవును. ఎన్నికల్లో సానుభూతి ఆయుధంగా మారిందని, ప్రజలు "నా పట్ల సానుభూతి చూపడం లేదు కాబట్టి వారికి నా పట్ల సానుభూతి ఉండదు" అని చెబుతున్నారని మనం చూశాం. ఇది ఎంపిక చేసుకున్న విషయంలాగా - మనం నిర్ణయించుకోగలిగే చోట, "నేను ఏదో అనుభూతి చెందను". మనం ఆ తక్కువ స్థాయి సానుభూతి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అది సహజంగానే ఉంటుంది. ఇది తక్షణం వస్తుంది. మరొక వ్యక్తికి హాని కలిగించే మార్గంగా మనం దానిని ఆపివేయవచ్చనే ఆలోచన నిజంగా ఆసక్తికరమైన భావన.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: నేటి మన సమాజంలో తదనుభూతి యొక్క మనస్తత్వం మరియు ఉపయోగం వల్ల కలిగే గొప్ప ప్రయోజనాలు ఏమిటి?

బీమ్: సానుభూతి వల్ల చాలా ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. గతంలో మాదకద్రవ్య కోర్టులు లేదా గృహ హింస కోర్టులు అని పిలువబడే కోర్టు గదులలో దీనిని ఉపయోగించడం మనం చూస్తున్నాము. ఇప్పుడు మనం - కనీసం న్యూయార్క్‌లో - వ్యభిచార కోర్టులు లేదా మానవ అక్రమ రవాణా జోక్య కోర్టులలో చూస్తున్నాము, అక్కడ [జైలు] సమయం పొందడానికి బదులుగా, ప్రజలు సేవలను పొందుతున్నారు. [అయితే,] వారు ఇప్పటికీ నేరస్థులుగా పరిగణించబడ్డారు మరియు ఇప్పటికీ నేరస్థులుగా తీసుకురాబడ్డారు, ఇది దురదృష్టకరం.

న్యాయమూర్తిగా లేదా జ్యూరీగా మీరు సహేతుకంగా మరియు తీర్పు లేకుండా ఉండాలని ఆలోచించే బదులు, మీరు మీ స్వంత పక్షపాతాలను ప్రశ్నించుకోవాలని మరియు తనిఖీ చేసుకోవాలని ఆలోచిస్తున్నారు, ఇది నిజంగా మంచిది. [సుప్రీంకోర్టు న్యాయమూర్తి సోనియాపై చర్చ ] సోటోమేయర్ కోర్టు గదిలో సానుభూతిని ప్రశ్నించడం వల్ల చాలా మంది కోర్టు గదులలో సానుభూతి పాత్రను ప్రశ్నించేలా చేసింది.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: మన పిల్లలలో పరిస్థితి ఏమిటి? సానుభూతిని నేర్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్న పాఠశాల వ్యవస్థలలో ఇప్పుడు కొన్ని మార్పులను మనం చూస్తున్నాము.

బీమ్: సహానుభూతిని బోధించడానికి పెద్ద ఎత్తున ప్రచారం జరుగుతోంది. అందులో కొంత భాగం బెదిరింపు నిరోధక పాఠ్యాంశాల్లో ఉంది. కానీ చాలా పాఠశాలలు సానుభూతిని బోధిస్తున్నందున, దానిని ఎలా చేయాలో పెద్ద విభజన ఉంది. కొంతమంది అది నైపుణ్యాల ఆధారితంగా ఉండాలని భావిస్తారు. సానుభూతి అనేది ఒక నైపుణ్యమా? అది మీరు నేర్చుకోగలదా? పియానో ​​వాయించడం లాంటిది మీరు నేర్పించగలదా?

అది నైపుణ్యాల ఆధారితంగా ఉండకూడదని నేను వాదిస్తున్నాను. మనం వస్తువులను సంపాదించుకునే సముపార్జన సంస్కృతిలో జీవిస్తున్నాము. సంఖ్యాపరంగా మరియు శ్రేణీకరించగలది సానుభూతి యొక్క స్వాభావిక విలువను తీసివేస్తుంది. దానిని మోడల్ చేయాలి మరియు దాని స్వంత ప్రయోజనం కోసం నేర్చుకోవాలి అని నేను అనుకుంటున్నాను. అది సంపాదించి శ్రేణీకరించవలసినదిగా ఉండకూడదు.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: మనం ఒక నిర్దిష్ట స్థాయి సానుభూతితో జన్మించామా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను.

"పుట్టుకతో మీకు పరిమితమైన [సానుభూతి] లభిస్తుందని నేను అనుకోను. కానీ వైకల్యంతో జన్మించిన వ్యక్తులు ఉన్నారని నేను అనుకుంటున్నాను." - క్రిస్ బీమ్

బీమ్: కొన్ని పరిశోధనలు సూచిస్తున్నాయి, మనం దానితో జన్మించలేదని చెప్పబడుతున్న సామాజికవేత్తలు మరియు మానసిక రోగులను చూసినప్పుడు. కొంతమంది దానితో జన్మించారు మరియు కొంతమంది దానితో జన్మించారు అనే సాధారణ తీర్పు చెప్పడం కష్టం. అది పెరగగలదని నేను భావిస్తున్నాను. అది మీ కోసం రూపొందించబడితే, మీరు సానుభూతిని నేర్చుకోవచ్చు. మీరు దానిని గ్రహించవచ్చు. మీరు సానుభూతితో వ్యవహరిస్తే మీరు మరింత సానుభూతిగల వ్యక్తిగా మారవచ్చు. కాబట్టి, మీకు పుట్టుకతోనే పరిమిత మొత్తంలో [సానుభూతి] ఇవ్వబడుతుందని నేను అనుకోను. కానీ [అది లేని] వైకల్యంతో జన్మించిన వ్యక్తులు ఉన్నారని నేను భావిస్తున్నాను.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: కోర్టులలో సానుభూతి ఎలా పాత్ర పోషిస్తుందో మీరు ప్రస్తావించారు. సానుభూతి అంటే ఆ వ్యక్తికి వీలైనంత త్వరగా సాధారణ సమాజంలోకి తిరిగి రావడానికి అవకాశం ఇవ్వడం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

బీమ్: న్యాయస్థాన వ్యవస్థలో వారికి సమానమైన మైదానం లభించేలా చూసుకోవడానికి ఇది ఒక మార్గం. మనం జ్యూరీలలో ఉన్నప్పుడు, మనలా కనిపించే లేదా మనలా వ్యవహరించే వ్యక్తుల పట్ల మనకు ఎక్కువ సానుభూతి ఉంటుందని చూపించే పరిశోధనలు చాలా ఉన్నాయి. అది నిజంగా ప్రమాదకరమైన ఉదాహరణ. మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, మన సానుభూతి వలయాన్ని విస్తరించుకోగలమని మరియు మనలాగే ఉండని వ్యక్తుల పట్ల అనుభూతి చెందగలమని మరియు అర్థం చేసుకోగలమని నిర్ధారించుకోవడం.

హాస్యాస్పదంగా, న్యాయస్థానంలో సానుభూతికి స్థానం ఉండకపోవచ్చు ఎందుకంటే అది పక్షపాతాన్ని పరిచయం చేస్తుంది అని వారు చెబుతున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి దానికి కోర్టులో అపారమైన స్థానం ఉందని నేను వాదిస్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు పక్షపాతం చూపకుండా ఉండటానికి ఇతర వ్యక్తుల పట్ల మీ అవగాహన స్థాయిని విస్తరించాలి.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: ప్రజలు సానుభూతి గురించి ఆలోచించినప్పుడు, వారు ఎల్లప్పుడూ దానిని సానుకూలంగా భావిస్తారని నేను ఊహిస్తున్నాను.

బీమ్: సరే.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: ఇది ఎల్లప్పుడూ సానుకూలంగా ఉంటుందా?

బీమ్: లేదు. అది సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా ఉంటుందని నేను అనుకోను. సానుభూతి అనేది ఒక భావన కాదు. ఇది కేవలం ఒక మోడ్. ఇది మరొక వ్యక్తి అనుభవించే వాటిని అనుభవించే మార్గం. అంతే. కాబట్టి ఇది పౌరసత్వానికి లేదా క్షమాపణకు లేదా మరింత “సానుకూల” దశకు పూర్వగామి. కానీ ఇది ఒక అడుగు మాత్రమే. ఇది మరొక వ్యక్తిని అనుభూతి చెందడానికి లేదా అనుభవించడానికి ఒక మార్గం - మంచి, లేదా చెడు లేదా తటస్థంగా.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: కానీ ఇప్పుడు ఇది చాలా ముఖ్యమైన అస్తిత్వంగా భావించబడుతున్నందున, అది సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా లేకపోతే, మనం దానిని ఉన్నదానికంటే ఎక్కువగా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామా?

బీమ్: మీరు సానుభూతి అలసటకు గురవుతారని ప్రజలు అనుకుంటారు. ఎక్కువగా భావించే వ్యక్తులు ఉన్నారు. ఎక్కువగా గ్రహించే అత్యంత సున్నితమైన వ్యక్తి అనే ఆలోచన ఉంది. ఇతరుల కంటే ఎక్కువ ఫ్రీక్వెన్సీలో సానుభూతిని అనుభవించే వ్యక్తులు ఉన్నారని నేను అనుకుంటున్నాను. మరియు వారు ఎక్కువగా భావించకుండా తమను తాము ఎలా రక్షించుకోవాలో నేర్చుకోవాల్సి రావచ్చు.

కానీ అది సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా ఉంటుందని నేను అనుకోను. ఒకరినొకరు అర్థం చేసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. తాదాత్మ్యం యొక్క విభిన్న నిర్వచనాలు ఉన్నాయి. "మరొకరి స్థానంలో నిలబడటం" అనే అర్థం విషయానికొస్తే, తత్వవేత్త నెల్ నోడింగ్స్ దీనిని సానుభూతి యొక్క ప్రత్యేకించి పాశ్చాత్య, పురుష భావనగా అభివర్ణించారు. ప్రొజెక్షన్ యొక్క ఆ భావన ప్రమాదకరమని ఆమె చెప్పింది. తాదాత్మ్యం అనేది గ్రహణశక్తి అని, మరియు దానిని సంభావితం చేయడానికి ఒక మార్గం కేవలం పరస్పర దుర్బలత్వం అని ఆమె చెప్పింది. మనం చేయాల్సిందల్లా అంతే - ఒకరికొకరు పరస్పరం దుర్బలంగా ఉండటం.

నాకు నిజంగా నచ్చిన మరో నిర్వచనం ఏమిటంటే, సానుభూతి అనేది అధికారానికి అంతరాయం కలిగించే భావన. దక్షిణాఫ్రికాలో సానుభూతి గురించి వ్రాస్తున్నప్పుడు మరియు వర్ణవివక్ష అనంతర గాయాన్ని చూస్తున్నప్పుడు నేను నేర్చుకున్నాను. జైలు నుండి విడుదలైన ఒక వ్యక్తిని నేను చూస్తున్నాను. అతని పేరు యూజీన్ డి కాక్ మరియు అతను వర్ణవివక్షకు రూపశిల్పి. అతను పెరోల్‌పై విడుదలవుతున్నాడు, ఇది మేము ఎప్పుడూ చేయని విషయం. USలో మేము మా దోషులను రాక్షసులుగా చిత్రీకరించి చాలా కాలం పాటు ఇంట్లోనే ఉంచుతాము. మరియు అక్కడ, అతను పశ్చాత్తాపం చూపించినందున , అతను విడుదలవుతున్నాడు. జైలులో, అతను అందరి కోపానికి నిధి అనే ఆలోచన ఉంది. మరియు బయట, వర్ణవివక్షలో ప్రతి ఒక్కరూ తమ సొంత [పాత్ర]కు మరింత దోషులు కావచ్చు. కాబట్టి ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది - సానుభూతి అనే ఆలోచన అతని శక్తికి ఒక రకమైన అంతరాయం.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: గత 30 నుండి 40 సంవత్సరాలలో నమ్మశక్యం కాని మార్పుల ద్వారా వెళ్ళిన దక్షిణాఫ్రికా వంటి ప్రదేశాల గురించి మీరు ప్రస్తావించారు. గత 50 సంవత్సరాలలో నమ్మశక్యం కాని స్థాయిలో కలహాలు జరిగిన ఇతర ప్రదేశాలు కూడా ఉన్నాయి. సానుభూతి చుట్టూ ఉన్న మనస్తత్వం ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉంది. కాదా?

"ప్రతి 100 సంవత్సరాలకు ఒకసారి కనెక్టివిటీ మరియు సానుభూతిపై నిజమైన ఆసక్తిని పొందే ఈ నమూనాల ద్వారా మనం వెళుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు మనం ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన జాతిగా ఉన్నామని మరియు అది ముఖ్యమైనదని చెబుతాము." - క్రిస్ బీమ్

బీమ్: నేను అలాగే అనుకుంటున్నాను. అశోక అనే సంస్థ [వర్జీనియాలోని ఆర్లింగ్టన్‌లో] ఉంది మరియు దాని మెస్సియానిక్ లక్ష్యం ప్రపంచవ్యాప్తంగా సానుభూతిని బోధించడం. నాకు ఇది ఆశ్చర్యంగా అనిపిస్తుంది ఎందుకంటే సాంస్కృతికంగా, చాలా మందికి సానుభూతి అనే భావన ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది భిన్నంగా వ్యక్తీకరించబడవచ్చు, కానీ ఇది ఒక ప్రాథమిక మానవ ప్రేరణ అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం గర్భం నుండే ప్రాథమిక ప్రతిబింబించే సానుభూతితో ప్రారంభిస్తాము. ఆపై అది దాని నుండి నిర్మించబడుతుంది.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: యుఎస్ మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా మన సమాజంలో సానుభూతి ఎలా కొనసాగుతుందో మీరు ఎలా భావిస్తున్నారు? అది ఎలా అభివృద్ధి చెందుతుంది - అది పనికి సంబంధించిన విధిగా అయినా, లేదా జైలులో ఉండి బయటకు వస్తున్న వ్యక్తులతో మనం ఎలా వ్యవహరిస్తాము అనే దాని విధిగా అయినా?

బీమ్: మనం నిజంగా ఆసక్తికరమైన సాంస్కృతిక సమయంలో ఉన్నాము. అది మీరు [యుఎస్‌లో] మమ్మల్ని ఎలా చూస్తారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. విషయాలపై మెటా-గ్రిప్ పొందడం కష్టం. మీరు మమ్మల్ని టాప్-డౌన్ సంస్కృతిగా చూస్తే, మేము తక్కువ సానుభూతితో కనిపిస్తాము ఎందుకంటే మనకు ఇప్పుడు సానుభూతి లేని పరిపాలన ఉంది; ఇది చాలా కఠినంగా కనిపిస్తుంది. మరియు మీరు మమ్మల్ని దిగువ-పై సాంస్కృతిక దృక్కోణం నుండి చూస్తే, మనకు ఈ పిల్లలు ఉన్నారు - ఉదాహరణకు, పార్క్‌ల్యాండ్ పిల్లలు, వారు నిజంగా అందమైన పని చేస్తున్నారు. [వారు] చాలా అనుసంధానించబడి ఉన్నారు మరియు కనెక్షన్‌ను నిర్మించడం మరియు చాలా సానుభూతితో ఉన్న విధంగా స్థితిని సవాలు చేయడం గురించి ఉన్నారు. కాబట్టి మనం సాంస్కృతికంగా ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో చెప్పడం కష్టం. మనం ఒక కూడలిలో ఉన్నట్లు లేదా ఒకే సమయంలో రెండు వేర్వేరు శక్తులు కొనసాగుతున్నట్లు కనిపిస్తోంది.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: మీరు దీన్ని తరతరాలుగా అనుసరించగలరా? మీరు పార్క్‌ల్యాండ్ విద్యార్థుల గురించి మరియు వారు అక్కడ ఏమి చేస్తున్నారో (తుపాకీ నియంత్రణను సమర్థిస్తున్నారు) ప్రస్తావించారు. బేబీ బూమర్ తరంతో పోలిస్తే, మిలీనియల్స్ మరియు జనరల్ Z ఈ పురోగతిని మరింత ముందుకు నడిపిస్తున్నారా?

బీమ్: నాకు తెలియదు. ఈ విస్తృతమైన సాధారణీకరణలు చేయడం కష్టం. కానీ ఆన్‌లైన్ తరం ప్రమాదకరమైనది మరియు ఉపయోగకరంగా ఉండే ఒక ప్రత్యేక మార్గంలో సానుభూతి పొందటానికి అలవాటు పడ్డారని నేను భావిస్తున్నాను. ఒక విధంగా, వారు ఆన్‌లైన్‌లో కుక్క ఆహారాన్ని కొనుగోలు చేయడం మరియు తరువాతి క్షణంలో [వారి సోషల్ మీడియా పేజీలలో] వారి పక్కన పూరినా [కుక్క ఆహారం] గురించి ఒక చార్టికల్‌ను ఉంచడం చాలా అలవాటు చేసుకున్నందున వారు సానుభూతి పొందుతున్నారు. పాత తరంలోని మనలో ఉన్నవారు దానిని నిఘా అనుభవంగా భావిస్తారు, కానీ వారు దానిని ఓదార్పునిస్తారు. వారు ఆ సానుభూతిని కనుగొంటారు. వారు తమను చూడటం మరియు అర్థం చేసుకోవడం మరియు సాక్ష్యమివ్వడం ఇష్టపడుతున్నారని వారు కనుగొంటారు. వారు ఆ సానుభూతి సాక్ష్యాన్ని పునరావృతం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కాబట్టి ఈ పిల్లలు పెరిగేకొద్దీ రాబోయే 20 సంవత్సరాలలో ఏమి జరుగుతుందో చూడటం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

నాలెడ్జ్@వార్టన్: డిజిటల్ ప్రపంచంలో మనం మన కమ్యూనికేషన్ శైలులను చాలా మార్చుకున్నాము, మనం ఇప్పుడు చాలా అరుదుగా ఉత్తరాలు రాసుకుంటాము. మా సంభాషణలు సాధారణంగా ఇమెయిల్ మరియు టెక్స్ట్ ద్వారా జరుగుతాయి, కొన్నిసార్లు కొన్ని విషయాలను సందర్భం నుండి తీసివేయవచ్చు, [సంభాషణ కోసం] వీధిలో మీ స్నేహితుడి ఇంటికి వెళ్లడంతో పోలిస్తే. ఇది సానుభూతి యొక్క ఈ ఆలోచన ఎలా కొనసాగుతుందనే దాని గురించి ఆసక్తికరమైన డైనమిక్‌గా చేస్తుంది.

బీమ్: మనం ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉండటం వల్ల మనం మరింత సానుభూతిపరులం అని జెరెమీ రిఫ్కిన్ అంటున్నారు. మన వృత్తం విస్తరించింది. ఈ భూమిపై మన తోటి పౌరులు ఎవరు అనే దానిపై మనకు విస్తృత అవగాహన ఉంది. కాబట్టి మనం మన దైనందిన జీవితాలను గడుపుతున్నప్పుడు మనం ఎవరిని ప్రభావితం చేస్తున్నామో నిరంతరం ఆలోచిస్తూ ఉంటాము.