Jeg føler deg: Den Overraskende Kraften I Ekstrem Empati

Bruken av begrepet «empati» har økt de siste årene, fra arbeidsplasser til fengselssystemer til samtaler om våpenkontroll. Forskning på speilnevroner på 1980- og 1990-tallet brakte et skarpere fokus på begrepet empati, men det har siden fått en rekke dimensjoner, ifølge Cris Beam, professor ved William Paterson University i New Jersey og forfatter av en ny bok med tittelen « I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy». Empati er inngrodd i psyken fra fødselen av, selv om sosiopater og psykopater kan være født med en «funksjonshemming» – nemlig manglende empati. Empatiferdigheter kan også forbedres. Beam utforsket de ulike fasettene av empati i et intervju på Knowledge@Wharton-showet på SiriusXM kanal 111 .

Følgende er et redigert transkripsjon av samtalen.

Kunnskap@Wharton: Hvorfor har empati blitt et så viktig tema?

Cris Beam: Det er et par grunner. Den ene er at det på 1990-tallet var en kraftig økning i interessen for speilnevroner. Selv om [teoriene rundt] speilnevroner i seg selv i stor grad har blitt avkreftet, ga de oss en måte å tenke på empati. En forsker ved navn Giacomo Rizzolatti i Italia ledet et team som oppdaget disse nevronene, som i hovedsak var motoriske nevroner som fyrte i aper når aper ikke beveget en muskel. Det skapte en skred av interesse for alt som har med empati å gjøre. Samtidig har selskaper drevet ideen om empati. Siden de ønsker å markedsføre ting til oss – én-til-én – i motsetning til massemediereklamene, kaller de det empati, noe som kan være en forvanskning av begrepet.

Knowledge@Wharton: Vi har sett visse områder innen vitenskap bli innlemmet i næringslivet og i samfunnet generelt. Dette ser ut til å være det siste. Og det føles som om bedrifter forstår at empati på arbeidsplassen er viktig, både når det gjelder å jobbe med sine ansatte og for bunnlinjens fordeler.

Beam: Ja. Mange publikasjoner har sagt at empati hjelper bunnlinjen, strategien og entreprenørskapet, og fremmer en kultur for innovasjon. De presser på for at empati skal læres ut på handelshøyskolene. Jeg stiller spørsmål ved det. Det er ikke nødvendigvis sånn: «La oss føle oss bra for å føle oss bra.» Jeg tror det er en måte å tjene penger på.

«[Empati] bør modelleres og læres for dens egen skyld. Det bør ikke være noe som skal tilegnes og graderes.» – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Er empati viktig for et bredt spekter av mennesker nå?

Beam: Ja. Vi ser empati som et begrep som øker på mange måter. Jeremy Rifkin skrev en bok om empati og sa at akkurat nå er vi i en empatiæra. Jeg har erfart at omtrent hvert hundrede år går vi inn i en ny bølge i alt som har med empati å gjøre. Begrepet «empati» er bare 100 år gammelt. Så det er vanskelig å se tilbake lenger enn det. Men for 200 år siden snakket [Adam] Smith og [David] Hume om sympati på omtrent samme måte som vi snakker om empati. Så vi ser ut til å gå gjennom disse mønstrene med å få en reell interesse for tilknytning og empati omtrent hvert 100. år, og si at vi som art er sammenkoblet, og at det betyr noe. Så går vi tilbake til ideen om at vi faktisk er individualistiske, og at det er det som betyr noe. Og så går vi tilbake til empati. Vi svinger.

Knowledge@Wharton: Tror du at folk generelt har en forståelse av hva empati er og hvordan det kan påvirke livene deres?

Beam: Før teorien tenker vi på empati som å stå i en annens sko. Men det er mye mer komplisert enn som så. Når vi blir født, har vi en grunnleggende empati, som er speiling. Når en baby gråter, vil en annen baby gråte. Når en baby gjesper, vil en annen baby gjespe. Men etter hvert som vi utvikler oss, får vi en mye mer kompleks forståelse av empati og dypere evner for ulike nivåer av empati.

Selv ideen om å stå i en annens sko er mer kompleks enn den ser ut til på overflaten. Det er ideen om at jeg forestiller meg at du opplever din opplevelse. Og så er det ideen om at jeg forestiller meg at jeg opplever din opplevelse. Begge deler er komplisert, for hvis jeg forestiller meg at du opplever din opplevelse, tar jeg liksom bort din handlefrihet. Og hvis jeg forestiller meg at jeg opplever din opplevelse, koloniserer jeg deg også liksom. Det er vanskelig.

Knowledge@Wharton: Men vi har sett en økende bevissthet rundt konseptet empati til en viss grad de siste 30–40 årene – enten folk tar seg tid til å forstå hva den andre personen føler eller ikke.

Beam: Ja. Vi så det i valgene, hvor empati ble brukt som et våpen, og folk sa: «Jeg kommer ikke til å ha empati for den andre siden fordi de ikke har empati for meg.» Som om det er noe som er valgt – hvor vi kan bestemme oss for: «Jeg kommer ikke til å føle noe.» Når vi snakker om den lavnivåempatien, er den instinktiv. Den er umiddelbar. Ideen om at vi kan slå den av som en måte å skade en annen person på er en veldig interessant idé.

Knowledge@Wharton: Hva er de største fordelene med tankegangen og bruken av empati i samfunnet vårt i dag?

Beam: Det er så mange fordeler med empati. Vi ser det bli brukt i rettssaler som tidligere ble kalt narkotikadomstoler eller domstoler for vold i nære relasjoner. Vi ser det nå – i hvert fall i New York – i prostitusjonsdomstoler eller domstoler for intervensjon mot menneskehandel, hvor folk får tjenester i stedet for å få fengselsstraff. De blir imidlertid fortsatt kriminalisert og fortsatt tatt inn som kriminelle, noe som er uheldig.

I stedet for å tenke at man må være rimelig og fri fra fordommer som dommer eller jury, tenker man at man må stille spørsmål ved og sjekke sine egne fordommer, noe som er veldig bra. [ Debatten om høyesterettsdommer Sonia] Sotomayors spørsmål ved empati i rettssalen fikk mange til å stille spørsmål ved empatiens rolle i rettssaler.

Knowledge@Wharton: Hva med barna våre? Vi ser noen endringer i skolesystemene nå, der man prøver å lære bort empati.

Beam: Det er et stort press for å lære bort empati. Noe av det ligger i antimobbepensumet. Men siden mange skoler lærer bort empati, er det stor splittelse i hvordan man gjør det. Noen mener at det bør være ferdighetsbasert. Er empati en ferdighet? Er det noe man kan lære? Er det noe man kan lære bort, som å spille piano?

Jeg argumenterer for at det ikke bør være ferdighetsbasert. Vi lever i en tilegnelseskultur der vi tilegner oss ting. Noe som kan tallbehandles og graderes, tar bort den iboende verdien av empati. Jeg synes at det bør modelleres og læres for sin egen skyld. Det bør ikke være noe som skal tilegnes og graderes.

Knowledge@Wharton: Jeg lurer på om vi er født med et visst nivå av empati.

«Jeg tror ikke det finnes en begrenset mengde [empati] man får ved fødselen. Men jeg tror at det finnes mennesker som er født med en funksjonshemming.» – Cris Beam

Beam: Det finnes forskning som tyder på at når vi ser på sosiopater og psykopater som visstnok er født uten det, er det vanskelig å felle den overordnede vurderingen om at noen er født med det og andre er født uten det. Jeg tror at det kan vokse. Hvis det er modellert for deg, kan du lære empati. Du kan absorbere det. Du kan bli en mer empatisk person hvis du blir behandlet empatisk. Så jeg tror ikke at det finnes en begrenset mengde [empati] du får ved fødselen. Men jeg tror at det finnes mennesker som er født med en funksjonshemming [å ikke ha det].

Knowledge@Wharton: Du nevnte hvordan empati spiller en rolle i rettssalen. Jeg antar at bruken av empati er for å gi personen en mulighet til å prøve å komme tilbake til et normalt samfunn så raskt som mulig.

Beam: Det er en måte i rettssystemet å sørge for at de får like konkurransevilkår. Det finnes mye forskning som viser at når vi sitter i juryer, har vi mer empati for folk som ser ut som oss eller oppfører seg som oss. Det er virkelig en farlig presedens. Det vi ønsker å gjøre er å sørge for at vi er i stand til å utvide empatisirkelen vår, og føle for og forstå folk som kanskje ikke er som oss.

Ironisk nok, selv om de sier at empati kanskje ikke har noen plass i rettssalen fordi det introduserer skjevhet, argumenterer jeg for at det faktisk har en enorm plass i rettssalen fordi du må utvide ditt forståelsesnivå for andre mennesker for å ikke ha skjevhet.

Knowledge@Wharton: Jeg vil gjette at når folk tenker på empati, tenker de alltid på det som noe positivt.

Bjelke: Høyre.

Knowledge@Wharton: Er det alltid positivt?

Beam: Nei. Jeg tror ikke det er verken positivt eller negativt. Empati er ikke en følelse. Det er bare en modus. Det er bare en måte å oppleve det en annen person opplever. Det er alt det er. Så det er en forløper til medborgerskap eller til tilgivelse, eller til et mer «positivt» steg. Men det er bare et steg. Det er bare en måte å føle eller oppleve en annen person på – bra, eller dårlig eller nøytral.

Kunnskap@Wharton: Men nå som det oppfattes som denne svært viktige enheten, hvis det verken er positivt eller negativt, prøver vi da å gjøre det til mer enn det er?

Beam: Folk tror at man kan bli utmattet av empati. Det finnes folk som føler for mye. Det finnes ideen om den høysensitive personen som absorberer for mye. Jeg tror at det finnes folk som opplever empati oftere enn andre. Og de må kanskje lære seg å beskytte seg mot å føle for mye.

Men jeg tror ikke det er verken positivt eller negativt. Jeg tror det er veldig nyttig å forstå hverandre. Det finnes forskjellige definisjoner av empati. [Når det gjelder betydningen av] å «stå i en annens sko», beskriver filosofen Nel Noddings det som en spesielt vestlig, maskulin konseptualisering av empati. Hun sier at selve forestillingen om projeksjon er farlig. Hun sier at empati er mottakelighet, og at én måte å konseptualisere det på er bare gjensidig sårbarhet. Det er alt vi trenger å gjøre – bare være gjensidig sårbare for hverandre.

En annen definisjon jeg liker veldig godt er ideen om empati som et brudd på makt. Jeg lærte det da jeg skrev om empati i Sør-Afrika og så på traumer etter apartheid. Jeg så på en mann som hadde blitt løslatt fra fengsel. Han heter Eugene de Kock, og han var en av apartheidens arkitekter. Han ble løslatt på prøveløslatelse, noe vi aldri gjør i USA. Vi har en tendens til å demonisere våre fanger og holde dem inne lenge. Og der, fordi han hadde vist anger , ble han løslatt. Ideen var at i fengselet var han et oppbevaringssted for alles sinne. Og utenfor kunne alle være mer ansvarlige for sin egen [rolle] i apartheid. Så det var interessant – ideen om empati som et slags brudd på hans makt.

Knowledge@Wharton: Du nevner steder som Sør-Afrika som har gått gjennom utrolige endringer de siste 30 til 40 årene. Det finnes også andre steder hvor det har vært utrolige nivåer av konflikter de siste 50 årene eller så. Tankegangen rundt empati er global. Er den ikke det?

«Vi ser ut til å gå gjennom disse mønstrene med å få en genuin interesse for tilkoblethet og empati omtrent hvert 100. år og si at vi som art er sammenkoblet, og at det betyr noe.» – Cris Beam

Beam: Jeg tror det. Det finnes en organisasjon som heter Ashoka [i Arlington, Virginia], og dens messianske oppdrag er å lære bort empati over hele verden. Jeg synes det er overraskende, fordi jeg tror at kulturelt sett har folk flest en viss forståelse av empati. Det kan uttrykkes annerledes, men jeg tror det er en grunnleggende menneskelig impuls, fordi vi starter rett i livmoren med den grunnleggende speilende empatien. Og så bygger det seg opp fra det.

Knowledge@Wharton: Hva er din forventning om hvordan vi vil se empati fortsette å være en del av samfunnet vårt i USA og rundt om i verden? Hvordan vil det fortsette å utvikle seg – enten det er som en funksjon av arbeid, eller som en funksjon av hvordan vi behandler folk som har vært i fengsel og kommer ut av fengsel?

Beam: Vi er inne i en veldig interessant kulturell tid. Det kommer an på hvordan du ser oss [i USA]. Det er vanskelig å få et metagrep på ting. Hvis du ser på oss som en ovenfra-og-ned-kultur, ser vi mindre empatiske ut fordi vi har en administrasjon nå som ikke er veldig empatisk; den ser veldig tøff ut. Og hvis du ser på oss fra et nedenfra-og-opp-kulturelt synspunkt, har vi disse barna – for eksempel Parkland-barna, som gjør noe veldig vakkert arbeid . [De] er veldig sammenkoblet og handler om å bygge forbindelser og utfordre status quo på en veldig empatisk måte. Så det er vanskelig å si hvor vi skal kulturelt. Det ser ut som vi er ved et veiskille, eller at vi har to forskjellige krefter på gang samtidig.

Knowledge@Wharton: Kan du kanskje følge det generasjonsvis? Du nevnte Parkland-studentene og hva de gjør der [forkjemper våpenkontroll]. Leder millennials og Generasjon Z an i denne utviklingen enda lenger, sammenlignet med babyboomer-generasjonen?

Beam: Jeg vet ikke. Det er vanskelig å komme med disse omfattende generaliseringene. Men jeg tror at nettgenerasjonen er vant til å bli vist empati på en bestemt måte som er både farlig og nyttig. På en måte blir de vist empati «med» fordi de er så vant til å kjøpe hundemat på nett og så ha en illustrasjon om Purina [hundemat] ved siden av seg [på sine sosiale medier] i neste øyeblikk. Mens de av oss i den eldre generasjonen ville synes det var en opplevelse av overvåking, synes de det er trøstende. De synes det er empatisk. De synes de liker å bli sett og forstått og vitnet. De prøver å gjenskape den empatiske vitneopplevelsen. Så det blir interessant å se hva som kommer til å skje de neste 20 årene etter hvert som disse barna vokser opp.

Knowledge@Wharton: Vi har endret kommunikasjonsstilene våre så mye i den digitale verden at vi sjelden skriver brev lenger. Samtalene våre pleier å foregå via e-post og tekstmeldinger, der visse ting noen ganger kan tas ut av kontekst, [sammenlignet med] å gå nedover gaten til vennens hus [for en samtale]. Det skaper en interessant dynamikk rundt hvordan denne ideen om empati vil fortsette å utspille seg.

Beam: Jeremy Rifkin sier at vi er mer empatiske fordi vi er mer globale. Sirkelen vår har blitt bredere. Vi har en bredere forståelse av hvem våre medborgere på denne jorden er. Og derfor tenker vi stadig på hvem vi kan påvirke i hverdagen vår.