Ti sento: Il Sorprendente Potere dell'empatia Estrema

L'uso del termine "empatia" si è ampliato negli ultimi anni, dai luoghi di lavoro ai sistemi carcerari, fino alle discussioni sul controllo delle armi. La ricerca sui neuroni specchio negli anni '80 e '90 ha portato a una maggiore attenzione sul concetto di empatia, ma da allora ha acquisito numerose dimensioni, secondo Cris Beam, professore alla William Paterson University nel New Jersey e autore di un nuovo libro intitolato " I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy". L'empatia è radicata nella psiche fin dalla nascita, sebbene sociopatici e psicopatici possano nascere con una "disabilità" – quella di mancare di empatia. Anche le capacità di empatia possono essere migliorate. Beam ha esplorato le varie sfaccettature dell'empatia in un'intervista al programma Knowledge@Wharton sul canale 111 di SiriusXM .

Di seguito la trascrizione modificata della conversazione.

Knowledge@Wharton: Perché l'empatia è diventato un argomento così importante?

Cris Beam: Ci sono un paio di ragioni. Una è che negli anni '90 c'è stata un'ondata di interesse per i neuroni specchio. Sebbene [le teorie sui] neuroni specchio siano state ampiamente sfatate, ci hanno offerto un modo per pensare all'empatia. Un ricercatore italiano di nome Giacomo Rizzolatti ha guidato un team che ha scoperto questi neuroni, che essenzialmente erano neuroni motori che si attivavano nelle scimmie quando queste non muovevano un muscolo. Ciò ha generato una valanga di interesse per tutto ciò che riguarda l'empatia. Allo stesso tempo, le aziende hanno promosso l'idea dell'empatia. Cercando di proporci prodotti – un rapporto uno a uno – in contrapposizione alle pubblicità dei mass media, lo chiamano empatia, il che potrebbe essere una snaturazione del termine.

Knowledge@Wharton: Abbiamo visto alcuni settori della scienza essere integrati nel mondo degli affari e nella società in generale. A quanto pare, questa è l'ultima. E sembra che le aziende comprendano l'importanza dell'empatia sul posto di lavoro, sia in termini di collaborazione con i dipendenti che di benefici economici.

Beam: Sì. Molte pubblicazioni hanno affermato che l'empatia aiuta i profitti, la strategia e l'imprenditorialità, e promuove una cultura dell'innovazione. Stanno spingendo affinché l'empatia venga insegnata nelle scuole di business. Io lo metto in dubbio. Non è necessariamente del tipo: "Sentirsi bene per sentirsi bene". Credo che sia un modo per fare soldi.

“[L'empatia] dovrebbe essere modellata e appresa per se stessa. Non dovrebbe essere qualcosa che va acquisito e valutato.” – Cris Beam

Knowledge@Wharton: L'empatia è oggi importante per un ampio spettro di persone?

Beam: Sì. Stiamo assistendo a un'impennata del termine empatia in molti modi. Jeremy Rifkin ha scritto un libro sull'empatia e ha affermato che in questo momento siamo in un'era di empatia. Ho scoperto che ogni cento anni circa, entriamo in una nuova ondata in tutto ciò che riguarda l'empatia. Il termine "empatia" ha solo 100 anni. Quindi è difficile guardare più indietro. Ma 200 anni fa, [Adam] Smith e [David] Hume parlavano di simpatia più o meno nello stesso modo in cui parliamo di empatia noi. Quindi sembra che attraversiamo questi schemi, sviluppando un reale interesse per la connettività e l'empatia circa ogni 100 anni, e affermando che siamo interconnessi come specie, e questo è importante. Poi torniamo all'idea che siamo in realtà individualisti, e questo è ciò che conta. E poi torniamo verso l'empatia. Oscilla.

Knowledge@Wharton: Credi che le persone in generale capiscano cosa sia l'empatia e come possa avere un impatto sulla loro vita?

Beam: Prima della teoria, pensiamo all'empatia come al mettersi nei panni degli altri. Ma è molto più complicato di così. Quando nasciamo, abbiamo un'empatia di base, che è il rispecchiamento. Quando un bambino piange, un altro bambino piangerà. Quando un bambino sbadiglia, un altro bambino sbadiglierà. Ma poi, crescendo, acquisiamo una comprensione molto più complessa dell'empatia e capacità più profonde per diversi livelli di empatia.

Anche l'idea di mettersi nei panni di un altro è più complessa di quanto sembri in superficie. C'è l'idea che io immagini te mentre vivi la tua esperienza. E poi c'è l'idea che io immagini me stesso mentre vivo la tua esperienza. Entrambe sono complicate perché se immagino te mentre vivi la tua esperienza, in un certo senso ti sto privando del tuo potere decisionale. E se immagino me mentre vivo la tua esperienza, in un certo senso ti sto anche colonizzando. È complicato.

Knowledge@Wharton: Negli ultimi 30-40 anni abbiamo assistito a una crescente consapevolezza del concetto di empatia, indipendentemente dal fatto che le persone si prendano il tempo di capire cosa sta provando l'altra persona.

Beam: Sì. Lo abbiamo visto nelle elezioni, dove l'empatia è stata usata come arma, e la gente diceva: "Non proverò empatia per l'altra parte perché loro non provano empatia per me". Come se fosse qualcosa di scelto, dove possiamo decidere: "Non proverò qualcosa". Quando parliamo di quell'empatia di basso livello, è istintiva. È immediata. L'idea di poterla disattivare per fare del male a un'altra persona è un concetto davvero interessante.

Knowledge@Wharton: Quali sono i maggiori benefici derivanti dalla mentalità e dall'uso dell'empatia nella nostra società odierna?

Beam: L'empatia ha tantissimi benefici. La vediamo utilizzata in tribunali che un tempo si chiamavano tribunali per la droga o tribunali per la violenza domestica. Ora la vediamo – almeno a New York – nei tribunali per la prostituzione o nei tribunali per l'intervento contro la tratta di esseri umani, dove, invece di finire in carcere, le persone ricevono assistenza. [Tuttavia], vengono ancora criminalizzate e processate come criminali, il che è un peccato.

Invece di pensare di dover essere ragionevoli e imparziali come giudici o giurie, si pensa di dover mettere in discussione e verificare i propri pregiudizi, il che è davvero positivo. [Il dibattito sulla questione dell'empatia in aula da parte della giudice della Corte Suprema Sonia] Sotomayor ha portato molti a mettere in discussione il ruolo dell'empatia in tribunale.

Knowledge@Wharton: E nei nostri figli? Stiamo assistendo ad alcuni cambiamenti nei sistemi scolastici, che cercano di insegnare l'empatia.

Beam: C'è una grande spinta per insegnare l'empatia. Parte di questo è nel curriculum antibullismo. Ma poiché molte scuole insegnano l'empatia, c'è una grande disparità su come farlo. Alcuni pensano che dovrebbe essere basato sulle competenze. L'empatia è una competenza? È qualcosa che si può imparare? È qualcosa che si può insegnare, come suonare il pianoforte?

Sostengo che non dovrebbe essere basata sulle competenze. Viviamo in una cultura acquisizionale in cui acquisiamo cose. Qualcosa che può essere quantificato e valutato toglie il valore intrinseco dell'empatia. Credo che dovrebbe essere modellata e appresa per il gusto di esserlo. Non dovrebbe essere qualcosa che va acquisito e valutato.

Knowledge@Wharton: Mi chiedo se nasciamo con un certo livello di empatia.

"Non credo che ci sia una quantità finita [di empatia] che ti viene data alla nascita. Ma credo che ci siano persone che nascono con una disabilità." – Cris Beam

Beam: Ci sono alcune ricerche che suggeriscono che, quando osserviamo sociopatici e psicopatici che presumibilmente nascono senza empatia, è difficile esprimere un giudizio globale sul fatto che alcune persone nascano con essa e altre senza. Credo che l'empatia possa crescere. Se ti viene modellata, puoi imparare l'empatia. Puoi assorbirla. Puoi diventare una persona più empatica se vieni trattata con empatia. Quindi, non credo che ci sia una quantità finita [di empatia] che ti viene data alla nascita. Ma penso che ci siano persone che nascono con una disabilità [di non averla].

Knowledge@Wharton: Hai accennato al ruolo dell'empatia nei tribunali. Immagino che l'empatia serva a dare alla persona l'opportunità di provare a reinserirsi nella società il più rapidamente possibile.

Beam: È un modo nel sistema giudiziario per garantire che tutti abbiano pari opportunità. Molte ricerche dimostrano che quando siamo in giuria, proviamo più empatia per le persone che ci assomigliano o si comportano come noi. È davvero un precedente pericoloso. Quello che vogliamo fare è assicurarci di essere in grado di ampliare il nostro cerchio di empatia, per così dire, e di provare empatia per le persone che potrebbero non essere come noi.

Ironicamente, mentre loro sostengono che l'empatia potrebbe non avere alcun ruolo in tribunale perché introduce pregiudizi, io sostengo che in realtà ha un ruolo enorme in tribunale perché devi ampliare il tuo livello di comprensione per le altre persone per non avere pregiudizi.

Knowledge@Wharton: Immagino che quando le persone pensano all'empatia, la considerino sempre come qualcosa di positivo.

Beam: Giusto.

Knowledge@Wharton: È sempre positivo?

Beam: No. Non credo che sia né positivo né negativo. L'empatia non è un sentimento. È solo una modalità. È solo un modo di sperimentare ciò che un'altra persona sperimenta. Questo è tutto. Quindi è un precursore della cittadinanza o del perdono, o di un passo più "positivo". Ma è solo un passo. È solo un modo di sentire o sperimentare un'altra persona: bene, male o in modo neutro.

Knowledge@Wharton: Ma ora che è percepita come un'entità molto importante, se non è né positiva né negativa, stiamo forse cercando di trasformarla in qualcosa di più di quello che è?

Beam: La gente pensa che si possa soffrire di affaticamento da empatia. Ci sono persone che provano troppe emozioni. C'è l'idea della persona altamente sensibile che assorbe troppo. Credo che ci siano persone che provano empatia a una frequenza più alta rispetto ad altre. E forse devono imparare a proteggersi da queste emozioni.

Ma non credo che sia né positivo né negativo. Penso che sia molto utile capirsi a vicenda. Esistono diverse definizioni di empatia. [Per quanto riguarda il significato di] "mettersi nei panni degli altri", la filosofa Nel Noddings lo descrive come una concettualizzazione dell'empatia tipicamente occidentale e maschile. Afferma che proprio questa nozione di proiezione sia pericolosa. Afferma che l'empatia è ricettività, e che un modo di concettualizzarla è semplicemente la reciproca vulnerabilità. Questo è tutto ciò che dobbiamo fare: essere reciprocamente vulnerabili gli uni agli altri.

Un'altra definizione che mi piace molto è l'idea dell'empatia come interruzione del potere. L'ho imparato quando scrivevo di empatia in Sudafrica e analizzavo il trauma post-apartheid. Stavo osservando un uomo che era stato rilasciato dal carcere. Il suo nome è Eugene de Kock ed è stato un architetto dell'apartheid. Era stato rilasciato sulla parola, cosa che non facciamo mai negli Stati Uniti. Tendiamo a demonizzare i nostri detenuti e a tenerli in carcere per molto tempo. E lì, perché aveva mostrato rimorso , veniva rilasciato. L'idea era che in prigione fosse il ricettacolo della rabbia di tutti. E fuori, ognuno poteva essere più colpevole del proprio [ruolo] nell'apartheid. Quindi era interessante l'idea dell'empatia come una sorta di interruzione del suo potere.

Knowledge@Wharton: Lei menziona luoghi come il Sudafrica, che hanno attraversato cambiamenti incredibili negli ultimi 30-40 anni. Ci sono anche altri luoghi dove si sono verificati livelli di conflitto incredibili negli ultimi 50 anni circa. La mentalità che circonda l'empatia è globale. Non è vero?

“Sembra che ogni 100 anni circa ci ritroviamo a seguire questi schemi, in cui ci interessiamo davvero alla connettività e all’empatia e diciamo che siamo una specie interconnessa, e questo è importante.” – Cris Beam

Beam: Credo di sì. C'è un'organizzazione chiamata Ashoka [ad Arlington, Virginia], la cui missione messianica è quella di insegnare l'empatia in tutto il mondo. Lo trovo sorprendente perché credo che culturalmente la maggior parte delle persone abbia una qualche nozione di empatia. Può essere espressa in modo diverso, ma credo che sia un impulso umano fondamentale, perché iniziamo fin dal grembo materno con l'empatia di base, quella di rispecchiamento. E poi si sviluppa da lì.

Knowledge@Wharton: Quali sono le sue aspettative su come l'empatia continuerà a far parte della nostra società, negli Stati Uniti e in tutto il mondo? Come continuerà a svilupparsi, sia in funzione del lavoro, sia in funzione del modo in cui trattiamo le persone che sono state in carcere e che ne stanno uscendo?

Beam: Viviamo un momento culturale davvero interessante. Dipende da come ci si vede [negli Stati Uniti]. È difficile avere una visione meta-globale delle cose. Se ci si considera una cultura verticistica, sembriamo meno empatici perché ora abbiamo un'amministrazione che non lo è molto; sembra molto dura. E se ci si guarda da un punto di vista culturale dal basso, abbiamo questi ragazzi – diciamo, i ragazzi di Parkland, che stanno facendo un lavoro davvero splendido . [Loro] sono molto connessi e si impegnano a costruire connessioni e a sfidare lo status quo in modo molto empatico. Quindi è difficile dire dove stiamo andando culturalmente. Sembra che siamo a un bivio, o che abbiamo due forze diverse che agiscono contemporaneamente.

Knowledge@Wharton: Potresti forse seguire la questione generazionalmente? Hai menzionato gli studenti di Parkland e quello che stanno facendo lì [a sostegno del controllo delle armi]. I millennial e la Generazione Z stanno guidando questa spinta ancora più in là, rispetto alla generazione dei baby boomer?

Beam: Non lo so. È difficile fare queste generalizzazioni radicali. Ma credo che la generazione online sia abituata a essere empatizzata in un modo particolare, che è allo stesso tempo pericoloso e utile. In un certo senso, viene empatizzata "con" perché è abituata ad acquistare cibo per cani online e poi ritrovarsi con un grafico su Purina [cibo per cani] accanto a sé [sulle loro pagine social]. Mentre noi della generazione precedente lo considereremmo un'esperienza di sorveglianza, loro lo trovano confortante. Lo trovano empatico. Scoprono di apprezzare l'essere visti, compresi e osservati. Cercano di replicare questa testimonianza empatica. Quindi sarà interessante vedere cosa succederà nei prossimi 20 anni, man mano che questi ragazzi crescono.

Knowledge@Wharton: Abbiamo cambiato così tanto i nostri stili di comunicazione nel mondo digitale che ormai scriviamo raramente lettere. Le nostre conversazioni tendono a svolgersi tramite email e messaggi, dove a volte certe cose possono essere decontestualizzate, [rispetto a] andare a casa di un amico [per una conversazione]. Questo rende interessante la dinamica di come questa idea di empatia continuerà a svilupparsi.

Beam: Jeremy Rifkin dice che siamo più empatici perché siamo più globali. La nostra cerchia si è ampliata. Abbiamo una comprensione più ampia di chi sono i nostri concittadini su questa terra. E quindi pensiamo costantemente a chi potremmo avere un impatto nella nostra vita quotidiana.