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あなたの気持ちがわかる:極度の共感の驚くべき力

「共感」という言葉の使用は近年、職場から刑務所システム、銃規制に関する会話にまで広がっている。1980年代と1990年代のミラーニューロンの研究は共感の概念に明確な焦点を当てたが、それ以来共感はさまざまな側面を獲得してきたと、ニュージャージー州のウィリアム・パターソン大学の教授で、『I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy』と題された新著の著者であるクリス・ビーム氏は述べている。共感は生まれたときから精神に深く根付いているが、ソシオパスやサイコパスは共感の欠如という「障害」を持って生まれる場合がある。共感のスキルは高めることもできる。ビーム氏はシリウスXMチャンネル111のKnowledge@Whartonショーのインタビューで共感のさまざまな側面を探った。

以下は会話の編集された記録です。

Knowledge@Wharton:共感はなぜそれほど重要なトピックになったのでしょうか?

クリス・ビーム:理由はいくつかあります。一つは、1990年代にミラーニューロンへの関心が急上昇したことです。ミラーニューロンそのもの(に関する理論)は大部分が否定されていますが、共感について考えるための一つの方法を与えてくれました。イタリアのジャコモ・リッツォラッティという研究者が率いるチームが、このニューロンを発見しました。これは、サルが筋肉を動かさない時に発火する運動ニューロンのことです。これがきっかけで、共感に関するあらゆるものへの関心が一気に高まりました。同時に、企業が共感という概念を推進してきました。マスメディアのCMではなく、私たち一人ひとりに寄り添ったマーケティングを展開しようと、彼らはそれを「共感」と呼んでいます。これは、もしかしたら「共感」という言葉の誤用かもしれません。

Knowledge@Wharton:科学の特定の分野がビジネス界、そして社会全体に取り入れられつつあるのを目にしてきました。これは最新の傾向と言えるでしょう。企業は、従業員との連携と収益の両面において、職場における共感の重要性を理解しているようです。

ビーム:はい。多くの出版物が、共感は収益、戦略、起業家精神の向上に役立ち、イノベーションの文化を育むと述べています。ビジネススクールで共感を教えるべきだと強く主張していますが、私は疑問に思います。必ずしも「気分が良くなるために気分が良くなろう」というわけではありません。共感は金儲けの手段だと思います。

「共感は、それ自体のために模範となり、学ぶべきものである。獲得したり、評価したりするべきものではない。」–クリス・ビーム

Knowledge@Wharton:共感は現在、幅広い層の人にとって重要ですか?

ビーム:ええ。共感という言葉が様々な意味で盛り上がりを見せています。ジェレミー・リフキンは共感に関する本を執筆し、今まさに私たちは共感の時代にあると述べています。私は、共感に関するあらゆる事柄において、およそ100年ごとに新たな盛り上がりを迎えることに気づきました。「共感」という言葉が生まれたのはほんの100年前です。ですから、それより過去を振り返るのは難しいのです。しかし、200年前には、アダム・スミスとデイヴィッド・ヒュームが、私たちが共感について語るのとほぼ同じように、同情について語っていました。つまり、私たちは約100年ごとに、つながりや共感に真の関心を持つようになり、人類は互いにつながっていて、それが重要だと主張するというパターンを辿っているようです。そして、私たちは実は個人主義的であり、それが重要だという考えに戻り、そして再び共感へと回帰するのです。私たちは揺れ動くのです。

Knowledge@Wharton:人々は一般的に共感とは何か、そして共感が人生にどのような影響を与えるのかを理解していると思いますか?

ビーム:理論が生まれる前は、共感とは他人の立場に立つことだと考えていました。しかし、実際はもっと複雑です。私たちは生まれたとき、基本的な共感、つまりミラーリング(鏡映し)を持っています。赤ちゃんが泣けば、他の赤ちゃんも泣きます。赤ちゃんがあくびをすれば、他の赤ちゃんもあくびをします。しかし、成長するにつれて、共感についてより複雑な理解を持つようになり、様々なレベルの共感に対するより深い能力を身につけていきます。

他人の立場に立つという概念自体が、表面的に見える以上に複雑です。まず、私があなたの経験を経験していると想像する、という概念があります。そして、私が自分の経験を経験していると想像する、という概念もあります。どちらも複雑です。なぜなら、私があなたの経験を経験していると想像するということは、ある意味であなたの主体性を奪っていることになるからです。そして、私があなたの経験を経験していると想像するということは、ある意味であなたを植民地化している、ということになります。これは難しい問題です。

Knowledge@Wharton:しかし、過去 30 ~ 40 年の間に、共感という概念、つまり、他の人が何を感じているのかを理解するために時間をかけるかどうかという概念に対する認識が、ある程度高まってきました。

ビーム:そうです。選挙で、共感が武器として使われ、人々が「相手は私に共感してくれないから、私も相手には共感しない」と言っているのを目にしました。まるで共感は自分で選択できるもの、つまり「何かを感じない」と決められるかのように。こうした低レベルの共感は本能的で、即座に湧き起こります。他人を傷つけるために共感を遮断できるという考えは、実に興味深いものです。

Knowledge@Wharton:今日の社会において、共感の考え方や活用によって得られる最大のメリットは何でしょうか?

ビーム:共感には多くの利点があります。かつては薬物裁判所や家庭内暴力裁判所と呼ばれていた法廷で、共感が活用されているのを目にしています。少なくともニューヨークでは、売春裁判所や人身売買介入裁判所でも、共感が活用されています。そこでは、人々は刑務所に入るのではなく、支援を受けています。しかし、それでも彼らは依然として犯罪者として扱われ、犯罪者として扱われています。これは残念なことです。

裁判官や陪審員として、理性的で偏見を持たないようにしなければならないと考えるのではなく、自分の偏見を疑い、それを検証しなければならないと考えるのは、本当に素晴らしいことです。[最高裁判事ソニア・ソトマイヨール氏が法廷における共感を疑問視したことをめぐる議論は、法廷における共感の役割について多くの人々に疑問を投げかけました。

Knowledge@Wharton:子どもたちはどうですか?学校制度の中で、共感力を教えようとする動きが見られます。

ビーム:共感力の育成は大きな推進力となっています。いじめ対策のカリキュラムもその一環です。しかし、多くの学校で共感力が教えられている一方で、その実践方法については大きな意見の相違があります。スキルに基づいた指導であるべきだと考える人もいます。共感力はスキルなのでしょうか?学ぶことができるものなのでしょうか?ピアノ演奏のように教えることができるものなのでしょうか?

私は、共感はスキルに基づくべきではないと主張します。私たちは、物事を習得する獲得主義の文化に生きています。数値化され、評価されるものは、共感の本来の価値を奪ってしまいます。共感はモデル化され、それ自体のために学ぶべきものであり、習得され、評価されるべきものではないと私は考えています。

Knowledge@Wharton:私たちはある程度の共感力を持って生まれるのだろうか。

「生まれながらに与えられる共感力には限りがあるとは思いません。でも、生まれつき障害を持つ人もいると思います。」―クリス・ビーム

ビーム:生まれつき共感力がないと言われているソシオパスやサイコパスを例に挙げると、共感力がないことを示唆する研究があります。生まれつき共感力がある人とない人がいると一概に判断するのは難しいです。共感力は育つものだと思います。もし共感力の手本を示されれば、共感力を学ぶことができます。共感力を吸収することができます。共感的に扱われれば、より共感力のある人間になることができます。ですから、生まれつき共感力に限りがあるとは思いません。しかし、共感力がないという障害を持って生まれてくる人もいると思います。

Knowledge@Wharton:裁判において共感が重要な役割を果たしているとおっしゃっていましたね。共感を活用することで、受刑者にできるだけ早く社会復帰の機会を与えることができるのではないでしょうか。

ビーム:これは裁判制度において、陪審員に公平な競争の場を与えるための手段です。陪審員になると、自分と似た外見や行動をする人に対してより共感を抱くようになるという研究結果が数多くあります。これは実に危険な前例です。私たちが目指しているのは、いわば共感の輪を広げ、自分とは違うかもしれない人々に共感し、理解できるようにすることです。

皮肉なことに、法廷では共感は偏見を生み出すから受け入れられないと言われる一方で、私は、偏見を持たないためには他人に対する理解を深める必要があるので、法廷では共感が実は大きな役割を果たすと主張します。

Knowledge@Wharton:人々が共感について考えるとき、常にそれをポジティブなものとして捉えているのではないかと思います。

ビーム:そうですね。

Knowledge@Wharton:常にポジティブなことでしょうか?

ビーム:いいえ。肯定的でも否定的でもないと思います。共感は感情ではありません。単なる様式です。他人が経験していることを体験する方法の一つです。それだけです。つまり、市民権や許し、あるいはより「肯定的な」一歩への前兆です。しかし、それは単なる一歩に過ぎません。他人を感じ、体験する方法の一つに過ぎません。良い人、悪い人、あるいはどちらでもない人として。

Knowledge@Wharton:しかし、今ではそれが非常に重要な存在として認識されており、それが良いことでも悪いことでもないのであれば、私たちはそれを実際以上に大きくしようとしているのでしょうか?

ビーム:共感疲れになると考える人がいます。感情を過剰に感じてしまう人もいます。非常に敏感な人は、多くのことを吸収しすぎるという考え方もあります。確かに、他の人よりも高い頻度で共感を経験する人もいると思います。そして、そのような人は、感情を過剰に感じないように自分を守る方法を学ぶ必要があるかもしれません。

しかし、私はそれが肯定的か否定的かのどちらかだとは思いません。お互いを理解することは非常に有益だと思います。共感には様々な定義があります。「相手の立場に立つ」ことの意味について、哲学者ネル・ノディングスは、それを特に西洋的で男性的な共感の概念化だと説明しています。彼女は、まさに投影という概念が危険だと述べています。共感とは受容性であり、それを概念化する一つの方法は相互の脆弱性だと彼女は言います。私たちがすべきことはそれだけです。お互いに脆弱性を持つことです。

私が本当に気に入っているもう一つの定義は、共感を権力の中断として捉える考え方です。南アフリカにおける共感について執筆し、アパルトヘイト後のトラウマを調査していた時に、このことを知りました。刑務所から釈放された男性を取材していました。ユージン・デ・コックという名の彼は、アパルトヘイトの立役者でした。彼は仮釈放されましたが、これは米国では決してありません。米国では、受刑者を悪者扱いして長期間拘留する傾向があります。そして、 彼は反省を示したため、釈放されたのです。刑務所内では、彼は皆の怒りの受け皿​​であり、外では、誰もがアパルトヘイトにおける自分の役割に対してより責任を負っている可能性があるという考えでした。ですから、共感を彼の権力の一種の中断として捉えるという考えは興味深いものでした。

Knowledge@Wharton:南アフリカのように、過去30年から40年の間に信じられないほどの変化を経験した場所を挙げていらっしゃいますね。他にも、過去50年ほどの間に信じられないほどの紛争が起こった場所があります。共感をめぐる考え方は世界的なものです。そうではないでしょうか?

「私たちは、約100年ごとに、つながりや共感に真の関心を持ち、人類として相互につながっている、それが重要だと主張するというパターンを経験しているようだ。」–クリス・ビーム

ビーム:そうだと思います。アショカ(バージニア州アーリントン)という組織があり、その救世主的な使命は、世界中で共感を広めることです。文化的には、ほとんどの人が共感という概念をある程度持っていると思うので、これは意外な気がします。表現の仕方は様々かもしれませんが、人間の基本的な衝動だと思います。なぜなら、私たちは子宮から出てきた瞬間から、基本的なミラーリングによる共感という形で始まるからです。そして、そこから共感が育まれていくのです。

Knowledge@Wharton:アメリカや世界中で、共感が社会の一部としてどのように生き残っていくとお考えですか?共感は今後どのように発展していくのでしょうか?仕事の面で、あるいは刑務所を出た人や出所した人への接し方といった面で。

ビーム:私たちは本当に興味深い文化的時代を迎えています。それは、アメリカで私たちをどう見るかによります。物事をメタ的に捉えるのは難しいです。トップダウン型の文化として見れば、今の政権があまり共感的でないため、私たちは共感性に欠けているように見えます。非常に厳しい印象を与えます。一方、ボトムアップ型の文化的視点から見れば、パークランドの子供たちのように、本当に素晴らしい仕事をしている若者たちがいます。彼らは非常に繋がりが強く、繋がりを築き、共感的な方法で現状に挑戦しようとしています。ですから、私たちが文化的にどこへ向かっているのかを見極めるのは難しいです。私たちは岐路に立っているか、あるいは2つの異なる力が同時に働いているかのようです。

Knowledge@Wharton:世代別に見ていただけますか?パークランド高校の生徒たちと、そこで彼らが行っている銃規制の活動についてお話されましたが、ベビーブーマー世代と比べて、ミレニアル世代とZ世代はこの動きをさらに先導しているのでしょうか?

ビーム:どうでしょう。このような大まかな一般化は難しいですね。でも、オンライン世代は、ある特定の方法で共感されることに慣れていて、それが危険であると同時に有益でもあると思います。ある意味では、彼らはオンラインでドッグフードを購入し、次の瞬間には(ソーシャルメディアのページで)ピュリナ(ドッグフード)に関する記事が自分の横に表示されることに慣れているため、「共感」されていると言えるでしょう。私たち年上の世代にとっては監視されていると感じるかもしれませんが、彼らはそれを心地よく感じます。共感できるのです。彼らは、自分たちが見られ、理解され、目撃されていると感じています。そして、その共感的な目撃を再現しようとします。ですから、この子供たちが成長していく今後20年間で何が起こるのか、興味深いところです。

Knowledge@Wharton:デジタル世界ではコミュニケーションスタイルが大きく変化し、手紙を書く機会は稀になりました。会話はメールやテキストメッセージで行われることが多く、時には文脈を無視して解釈されてしまうこともあります。これは、実際に友達の家に行って会話をするよりも難しいことです。共感という概念が今後どのように展開していくのか、興味深いダイナミクスと言えるでしょう。

ビーム:ジェレミー・リフキンは、私たちがよりグローバルになったことで、より共感力が増したと言っています。私たちの輪は広がり、この地球上の仲間が誰なのかをより深く理解するようになりました。そして、日々の生活の中で、私たちが誰に影響を与えているのかを常に考えるようになったのです。

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Kristin Pedemonti Jun 28, 2018

We need empathy now more than ever. Thank you for a timely article!

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Patrick Watters Jun 26, 2018

The way to true empathy passes through humility, vulnerability, and availability. Most humans don't have (won't make) the time, nor have the inclination (think "heart") to walk it. But it is #THEANSWER to the world's ills all stemming from inner brokenness.

}:- ❤️ anonemoose monk #anamcara