Te siento: El Sorprendente Poder De La empatía Extrema

El uso del término "empatía" se ha expandido en los últimos años, desde lugares de trabajo hasta sistemas penitenciarios y conversaciones sobre el control de armas. La investigación sobre neuronas espejo en las décadas de 1980 y 1990 aclaró la noción de empatía, pero desde entonces ha adquirido numerosas dimensiones, según Cris Beam, profesor de la Universidad William Paterson en Nueva Jersey y autor de un nuevo libro titulado I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. La empatía está arraigada en la psique desde el nacimiento, aunque los sociópatas y psicópatas pueden nacer con una "discapacidad": la de la falta de empatía. Las habilidades de empatía también se pueden mejorar. Beam exploró las diversas facetas de la empatía en una entrevista en el programa Knowledge@Wharton en el canal 111 de SiriusXM .

A continuación se muestra una transcripción editada de la conversación.

Knowledge@Wharton: ¿Por qué la empatía se ha convertido en un tema tan importante?

Cris Beam: Hay un par de razones. Una es que, en la década de 1990, se produjo un auge de interés en las neuronas espejo. Si bien las teorías sobre ellas han sido ampliamente desacreditadas, nos brindaron una forma de pensar sobre la empatía. Un investigador llamado Giacomo Rizzolatti en Italia dirigió un equipo que descubrió estas neuronas, que en esencia eran neuronas motoras que se activaban en monos cuando estos no movían un músculo. Esto generó un gran interés en todo lo relacionado con la empatía. Al mismo tiempo, las empresas han estado impulsando la idea de la empatía. Al buscar vendernos productos —uno a uno— en lugar de la publicidad de los medios masivos, lo llaman empatía, lo que podría ser una desnaturalización del término.

Knowledge@Wharton: Hemos visto cómo ciertas áreas de la ciencia se incorporan al mundo empresarial y a la sociedad en general. Al parecer, esta es la última. Y parece que las empresas comprenden la importancia de la empatía en el entorno laboral, tanto para trabajar con sus empleados como para obtener beneficios económicos.

Beam: Sí. Muchas publicaciones afirman que la empatía mejora los resultados, la estrategia y el emprendimiento, y fomenta una cultura de innovación. Presionan para que se enseñe empatía en las escuelas de negocios. Lo cuestiono. No se trata necesariamente de: "Sentirnos bien para sentirnos bien". Creo que es una forma de ganar dinero.

La empatía debe modelarse y aprenderse por sí misma. No debe adquirirse ni calificarse. – Cris Beam

Knowledge@Wharton: ¿Es la empatía importante para un amplio espectro de personas hoy en día?

Beam: Sí. Estamos viendo el auge del término empatía de muchas maneras. Jeremy Rifkin escribió un libro sobre la empatía y afirmó que ahora mismo vivimos en una era de empatía. He descubierto que aproximadamente cada cien años, entramos en un nuevo auge en todo lo relacionado con la empatía. El término "empatía" tiene solo 100 años. Así que es difícil mirar más atrás. Pero hace 200 años, [Adam] Smith y [David] Hume hablaban de la empatía de forma muy similar a como nosotros hablamos de la empatía. Así que parece que pasamos por estos patrones de interés real en la conectividad y la empatía aproximadamente cada 100 años, y decimos que, como especie, estamos interconectados, y que eso importa. Luego volvemos a la idea de que somos realmente individualistas, y eso es lo que importa. Y entonces volvemos a la empatía. Nos balanceamos.

Knowledge@Wharton: ¿Cree que la gente en general comprende qué es la empatía y cómo puede incidir en sus vidas?

Beam: Antes de la teoría, pensábamos que la empatía consistía en ponerse en el lugar del otro. Pero es mucho más complejo. Al nacer, tenemos una empatía de base, que es la de reflejar. Cuando un bebé llora, otro bebé llorará. Cuando un bebé bosteza, otro bebé bostezará. Pero a medida que nos desarrollamos, adquirimos una comprensión mucho más compleja de la empatía y habilidades más profundas para diferentes niveles de empatía.

Incluso la idea de ponerse en el lugar del otro es más compleja de lo que parece a simple vista. Está la idea de imaginarte experimentando tu experiencia. Y luego está la idea de imaginarme experimentando la tuya. Ambas son complicadas porque si te imagino experimentando la tuya, en cierto modo te estoy robando tu autonomía. Y si me imagino experimentando la tuya, también te estoy colonizando. Es complicado.

Knowledge@Wharton: Pero hemos visto una creciente conciencia del concepto de empatía hasta cierto punto en los últimos 30-40 años, independientemente de que las personas se tomen o no el tiempo para entender lo que siente la otra persona.

Beam: Sí. Lo vimos en las elecciones, donde se utilizó la empatía como arma, y ​​la gente decía: «No voy a sentir empatía por el otro bando porque ellos no la sienten por mí». Como si fuera algo que se elige, algo que podemos decidir: «No voy a sentir nada». Cuando hablamos de esa empatía de bajo nivel, es instintiva. Es inmediata. La idea de que podemos desactivarla para dañar a otra persona es una noción realmente interesante.

Knowledge@Wharton: ¿Cuáles son los mayores beneficios que aporta hoy en día la mentalidad y el uso de la empatía en nuestra sociedad?

Beam: La empatía tiene muchísimos beneficios. La estamos viendo en tribunales que antes se llamaban tribunales de drogas o de violencia doméstica. Ahora la vemos —al menos en Nueva York— en tribunales de prostitución o tribunales de intervención contra la trata de personas, donde, en lugar de ir a prisión, las personas reciben servicios. Sin embargo, todavía se les criminaliza y se les sigue acusando como delincuentes, lo cual es lamentable.

En lugar de pensar que, como juez o jurado, hay que ser razonable y no juzgar, se piensa que hay que cuestionar y analizar los propios sesgos, lo cual es muy positivo. [El debate sobre el cuestionamiento de la empatía en los tribunales por parte de la jueza de la Corte Suprema Sonia] Sotomayor hizo que mucha gente cuestionara el papel de la empatía en los tribunales.

Knowledge@Wharton: ¿Qué pasa con nuestros niños? Observamos algunos cambios en los sistemas escolares que buscan enseñar empatía.

Beam: Hay un gran impulso para enseñar empatía. Parte de ello se encuentra en el currículo antiacoso. Pero como muchas escuelas ya la enseñan, existe una gran división en cuanto a cómo hacerlo. Algunos piensan que debería basarse en habilidades. ¿Es la empatía una habilidad? ¿Es algo que se puede aprender? ¿Es algo que se puede enseñar, como tocar el piano?

Sostengo que no debería basarse en habilidades. Vivimos en una cultura adquisitiva donde adquirimos cosas. Algo que pueda numerizarse y calificarse le resta valor inherente a la empatía. Creo que debería modelarse y aprenderse por sí misma. No debería ser algo que se adquiera y califique.

Knowledge@Wharton: Me pregunto si nacemos con cierto nivel de empatía.

No creo que la empatía que se recibe al nacer sea limitada. Pero sí creo que hay personas que nacen con una discapacidad. –Cris Beam

Beam: Hay investigaciones que sugieren que, al observar a sociópatas y psicópatas que supuestamente nacen sin empatía, es difícil llegar a una conclusión general: algunas personas nacen con ella y otras sin ella. Creo que sí puede desarrollarse. Si se te inculca, puedes aprender empatía. Puedes absorberla. Puedes convertirte en una persona más empática si recibes un trato empático. Por lo tanto, no creo que la empatía sea una cantidad finita que se te dé al nacer. Pero sí creo que hay personas que nacen con la discapacidad de no tenerla.

Knowledge@Wharton: Usted mencionó el papel que desempeña la empatía en los tribunales. Supongo que la empatía se utiliza para brindarle a la persona la oportunidad de reincorporarse a la sociedad lo antes posible.

Beam: Es una forma en el sistema judicial de garantizar igualdad de condiciones. Numerosas investigaciones demuestran que, cuando formamos parte de un jurado, sentimos más empatía por las personas que se parecen a nosotros o que actúan como nosotros. Ese es un precedente realmente peligroso. Lo que queremos es asegurarnos de ampliar nuestro círculo de empatía, por así decirlo, y sentir y comprender a quienes pueden no ser iguales a nosotros.

Irónicamente, aunque dicen que la empatía podría no tener cabida en los tribunales porque introduce sesgos, yo sostengo que en realidad tiene un lugar enorme en los tribunales porque uno tiene que ampliar su nivel de comprensión hacia otras personas para no tener sesgos.

Knowledge@Wharton: Supongo que cuando la gente piensa en la empatía, siempre la considera algo positivo.

Beam: Correcto.

Knowledge@Wharton: ¿Es siempre positivo?

Beam: No. No creo que sea ni positiva ni negativa. La empatía no es un sentimiento. Es solo una forma de experimentar lo que experimenta otra persona. Eso es todo. Así que es un precursor de la ciudadanía o del perdón, o de un paso más "positivo". Pero es solo un paso. Es simplemente una forma de sentir o experimentar a otra persona: buena, mala o neutral.

Knowledge@Wharton: Pero ahora que se lo percibe como una entidad muy importante, si no es ni positiva ni negativa, ¿estamos tratando de convertirlo en algo más de lo que es?

Beam: La gente cree que se puede sufrir fatiga de empatía. Hay personas que sienten demasiado. Existe la idea de la persona altamente sensible que absorbe demasiado. Creo que hay personas que experimentan empatía con mayor frecuencia que otras. Y quizás tengan que aprender a protegerse de sentir demasiado.

Pero no creo que sea ni positivo ni negativo. Creo que es muy útil comprendernos. Existen diferentes definiciones de empatía. [En cuanto al significado de] "ponerse en el lugar del otro", la filósofa Nel Noddings lo describe como una conceptualización particularmente occidental y masculina de la empatía. Ella afirma que esa misma noción de proyección es peligrosa. Dice que la empatía es receptividad, y que una forma de conceptualizarla es simplemente la vulnerabilidad mutua. Eso es todo lo que tenemos que hacer: simplemente ser mutuamente vulnerables.

Otra definición que me gusta mucho es la idea de la empatía como una interrupción del poder. Aprendí eso cuando escribía sobre la empatía en Sudáfrica y analizaba el trauma posterior al apartheid. Estaba viendo a un hombre que había sido liberado de prisión. Su nombre es Eugene de Kock y fue un arquitecto del apartheid. Estaba siendo puesto en libertad condicional, que es algo que nunca, jamás, hacemos en los EE. UU. Tendemos a demonizar a nuestros convictos y mantenerlos presos durante mucho tiempo. Y allí, porque había mostrado remordimiento , lo estaban liberando. La idea era que en prisión, él era el depósito de la ira de todos. Y afuera, todos podían ser más culpables por su propio [papel] en el apartheid. Así que fue interesante: la idea de la empatía como una especie de interrupción de su poder.

Knowledge@Wharton: Menciona lugares como Sudáfrica, que han experimentado cambios increíbles en los últimos 30 o 40 años. También hay otros lugares donde se han registrado niveles increíbles de conflicto en los últimos 50 años aproximadamente. La mentalidad en torno a la empatía es global, ¿no es así?

“Parece que pasamos por estos patrones de generar un interés real en la conectividad y la empatía aproximadamente cada 100 años y decimos que, como especie, estamos interconectados, y eso importa”. –Cris Beam

Beam: Creo que sí. Existe una organización llamada Ashoka [en Arlington, Virginia], cuya misión mesiánica es enseñar empatía en todo el mundo. Me sorprende, porque creo que, culturalmente, la mayoría de la gente tiene alguna noción de empatía. Puede expresarse de forma diferente, pero creo que es un impulso humano fundamental, porque desde el útero nacemos con la empatía reflejada. Y a partir de ahí se construye.

Knowledge@Wharton: ¿Qué expectativas tiene sobre cómo la empatía seguirá formando parte de nuestra sociedad en Estados Unidos y en todo el mundo? ¿Cómo seguirá desarrollándose, ya sea en el ámbito laboral o en el trato que damos a quienes han estado en prisión y están saliendo de ella?

Beam: Nos encontramos en un momento cultural muy interesante. Depende de cómo nos veas [en EE. UU.]. Es difícil tener una visión meta de las cosas. Si nos ves desde una cultura de arriba hacia abajo, parecemos menos empáticos porque ahora tenemos una administración poco empática; parece muy dura. Y si nos miras desde una perspectiva cultural de abajo hacia arriba, tenemos a estos jóvenes —por ejemplo, los de Parkland— que están haciendo un trabajo realmente maravilloso . Están muy conectados y se dedican a construir conexiones y desafiar el statu quo con mucha empatía. Así que es difícil predecir hacia dónde nos dirigimos culturalmente. Parece que estamos en una encrucijada, o que hay dos fuerzas diferentes actuando simultáneamente.

Knowledge@Wharton: ¿Podrías seguirlo generacionalmente? Mencionaste a los estudiantes de Parkland y lo que están haciendo allí [defendiendo el control de armas]. ¿Están los millennials y la generación Z liderando este impulso aún más, en comparación con la generación del baby boom?

Beam: No lo sé. Es difícil generalizar tanto. Pero sí creo que la generación digital está acostumbrada a que se les muestre empatía de una forma que es a la vez peligrosa y beneficiosa. Por un lado, se les muestra empatía porque están acostumbrados a comprar comida para perros en línea y, al instante siguiente, tener un cartel de Purina [comida para perros] junto a ellos [en sus redes sociales]. Mientras que para nosotros, la generación anterior, sería una experiencia de vigilancia, para ellos es reconfortante. Les resulta empático. Les gusta que los vean, los comprendan y los observen. Intentan replicar esa empatía. Así que será interesante ver qué sucederá en los próximos 20 años a medida que estos jóvenes crezcan.

Knowledge@Wharton: Hemos cambiado tanto nuestros estilos de comunicación en el mundo digital que ya casi no escribimos cartas. Nuestras conversaciones suelen ser por correo electrónico y mensajes de texto, donde a veces ciertas cosas pueden sacarse de contexto, [en comparación con] ir a casa de un amigo [para conversar]. Esto crea una dinámica interesante sobre cómo seguirá desarrollándose esta idea de empatía.

Beam: Jeremy Rifkin dice que somos más empáticos porque somos más globales. Nuestro círculo se ha ampliado. Tenemos una comprensión más amplia de quiénes son nuestros conciudadanos en este planeta. Por eso, pensamos constantemente en a quién podríamos estar impactando en nuestra vida diaria.