Ik Voel je: De Verrassende Kracht Van Extreme Empathie

De term 'empathie' wordt de laatste jaren steeds vaker gebruikt, van werkplekken en gevangenissystemen tot gesprekken over wapenbeheersing. Onderzoek naar spiegelneuronen in de jaren tachtig en negentig bracht een scherpere focus op het begrip empathie, maar sindsdien heeft het talloze dimensies gekregen, aldus Cris Beam, professor aan de William Paterson University in New Jersey en auteur van een nieuw boek getiteld I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empathie is vanaf de geboorte in de psyche verankerd, hoewel sociopaten en psychopaten geboren kunnen worden met een 'handicap' – namelijk het ontbreken van empathie. Empathische vaardigheden kunnen ook worden verbeterd. Beam onderzocht de verschillende facetten van empathie in een interview in de Knowledge@Wharton-show op SiriusXM-kanaal 111 .

Hieronder volgt een bewerkt transcript van het gesprek.

Knowledge@Wharton: Waarom is empathie zo'n belangrijk onderwerp geworden?

Cris Beam: Er zijn een paar redenen. Eén daarvan is dat er in de jaren negentig een enorme toename was in de belangstelling voor spiegelneuronen. Hoewel [de theorieën over] spiegelneuronen zelf grotendeels zijn ontkracht, gaven ze ons een manier om over empathie na te denken. Een onderzoeker genaamd Giacomo Rizzolatti in Italië leidde een team dat deze neuronen ontdekte, in wezen motorneuronen die in apen actief werden wanneer ze geen spier bewogen. Dit veroorzaakte een lawine aan belangstelling voor alles wat met empathie te maken heeft. Tegelijkertijd hebben bedrijven het idee van empathie aangewakkerd. Omdat ze dingen aan ons willen verkopen – één-op-één – in plaats van de massamediareclames, noemen ze dat empathie, wat misschien een verbastering van de term is.

Knowledge@Wharton: We hebben gezien dat bepaalde wetenschappelijke gebieden worden opgenomen in het bedrijfsleven en in de maatschappij in het algemeen. Blijkbaar is dit de nieuwste ontwikkeling. En het lijkt erop dat bedrijven begrijpen dat empathie op de werkvloer belangrijk is, zowel in de samenwerking met hun medewerkers als voor de winstgevendheid.

Beam: Ja. Veel publicaties beweren dat empathie je winst, strategie en ondernemerschap ten goede komt en een cultuur van innovatie bevordert. Ze dringen erop aan dat empathie wordt onderwezen op business schools. Ik betwijfel het. Het is niet per se zoiets als: "Laten we ons goed voelen om ons goed te voelen." Ik denk dat het een manier is om geld te verdienen.

"[Empathie] moet je als voorbeeld nemen en leren omwille van de empathie zelf. Het zou niet iets moeten zijn dat je moet verwerven en beoordelen." – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Is empathie tegenwoordig voor veel mensen belangrijk?

Beam: Ja. We zien empathie als een term die op veel manieren opkomt. Jeremy Rifkin schreef een boek over empathie en zei dat we ons momenteel in een empathietijdperk bevinden. Ik heb ontdekt dat we ongeveer elke honderd jaar een nieuwe golf van empathie ingaan. De term 'empathie' is pas 100 jaar oud. Het is dus moeilijk om verder terug te kijken. Maar 200 jaar geleden spraken [Adam] Smith en [David] Hume over sympathie op vrijwel dezelfde manier als wij over empathie praten. Dus we lijken deze patronen te doorlopen van een echte interesse in connectiviteit en empathie, ongeveer elke 100 jaar, en te zeggen dat we als soort met elkaar verbonden zijn, en dat dat belangrijk is. Dan vallen we terug op het idee dat we eigenlijk individualistisch zijn, en dat is wat belangrijk is. En dan vallen we terug op empathie. We slaan om.

Knowledge@Wharton: Denkt u dat mensen over het algemeen begrijpen wat empathie is en welke impact het op hun leven kan hebben?

Beam: Vóór de theorie dachten we dat empathie in de schoenen van een ander staan ​​was. Maar het is veel ingewikkelder dan dat. Bij onze geboorte hebben we een basis van empathie, namelijk spiegelen. Als een baby huilt, huilt een andere baby. Als een baby gaapt, gaapt een andere baby. Maar naarmate we ons ontwikkelen, krijgen we veel complexere inzichten in empathie en diepere vaardigheden voor verschillende niveaus van empathie.

Zelfs het idee om in de schoenen van een ander te staan, is complexer dan het op het eerste gezicht lijkt. Er is het idee dat ik me voorstel dat jij jouw ervaring meemaakt. En dan is er het idee dat ik me voorstel dat ik jouw ervaring meemaak. Beide zijn ingewikkeld, want als ik me voorstel dat jij jouw ervaring meemaakt, neem ik je als het ware je handelingsvrijheid af. En als ik me voorstel dat ik jouw ervaring meemaak, koloniseer ik jou ook als het ware. Het is lastig.

Knowledge@Wharton: Maar de afgelopen 30-40 jaar is het bewustzijn rondom het concept empathie in zekere zin toegenomen, ongeacht of mensen de tijd nemen om te begrijpen wat de ander voelt.

Beam: Ja. We zagen dat bij de verkiezingen, waar empathie als wapen werd ingezet en mensen zeiden: "Ik ga geen empathie hebben voor de andere partij, omdat zij geen empathie voor mij hebben." Alsof het iets is dat gekozen wordt – waar we kunnen besluiten: "Ik ga niets voelen." Als we het over die oppervlakkige empathie hebben, is dat instinctief. Het is direct. Het idee dat we het kunnen uitschakelen om iemand anders kwaad te doen, is een heel interessant idee.

Knowledge@Wharton: Wat zijn de grootste voordelen van de mentaliteit en het gebruik van empathie in onze huidige maatschappij?

Beam: Empathie heeft zoveel voordelen. We zien het nu gebruikt worden in rechtszalen die vroeger drugsrechtbanken of rechtbanken voor huiselijk geweld werden genoemd. We zien het nu – in ieder geval in New York – in prostitutierechtbanken of rechtbanken voor mensenhandel, waar mensen in plaats van gevangenisstraf, hulp krijgen. [Maar] ze worden nog steeds gecriminaliseerd en nog steeds als criminelen binnengebracht, wat jammer is.

In plaats van te denken dat je als rechter of jury redelijk en oordeelsloos moet zijn, denk je dat je je eigen vooroordelen in twijfel moet trekken en moet controleren, en dat is heel goed. [Het debat over de vraag of rechter Sonia Sotomayor van het Hooggerechtshof empathie in de rechtszaal in twijfel trok, heeft ertoe geleid dat veel mensen zich afvroegen welke rol empathie in de rechtszaal speelt.

Knowledge@Wharton: Hoe zit het met onze kinderen? We zien nu veranderingen in het schoolsysteem om empathie te leren.

Beam: Er is een grote behoefte aan het aanleren van empathie. Een deel daarvan zit in het antipestcurriculum. Maar omdat veel scholen empathie aanleren, is er een grote verdeeldheid over hoe dat te doen. Sommige mensen denken dat het op vaardigheden gebaseerd zou moeten zijn. Is empathie een vaardigheid? Is het iets dat je kunt leren? Is het iets dat je kunt aanleren, zoals pianospelen?

Ik ben van mening dat het niet op vaardigheden gebaseerd zou moeten zijn. We leven in een cultuur waarin we dingen verwerven. Iets dat gecijferd en beoordeeld kan worden, neemt de inherente waarde van empathie weg. Ik vind dat het gemodelleerd en geleerd moet worden omwille van het leren zelf. Het zou niet iets moeten zijn dat verworven en beoordeeld moet worden.

Knowledge@Wharton: Ik vraag me af of we geboren worden met een bepaald niveau van empathie.

"Ik denk niet dat er een beperkte hoeveelheid [empathie] is die je bij de geboorte meekrijgt. Maar ik denk wel dat er mensen zijn die met een handicap geboren worden." – Cris Beam

Beam: Er is onderzoek dat suggereert dat, als we kijken naar sociopaten en psychopaten die zogenaamd zonder geboren worden, het moeilijk is om het overkoepelende oordeel te vellen dat sommige mensen ermee geboren worden en andere mensen zonder. Ik denk wel dat het kan groeien. Als het je wordt voorgeleefd, kun je empathie leren. Je kunt het absorberen. Je kunt een empathischer persoon worden als je empathisch behandeld wordt. Dus ik denk niet dat er een beperkte hoeveelheid [empathie] is die je bij de geboorte meekrijgt. Maar ik denk wel dat er mensen zijn die geboren worden met een handicap [omdat ze het niet hebben].

Knowledge@Wharton: Je noemde hoe empathie een rol speelt in de rechtbank. Ik denk dat empathie bedoeld is om de persoon de kans te geven om zo snel mogelijk weer deel uit te maken van de normale maatschappij.

Beam: Het is een manier binnen het rechtssysteem om ervoor te zorgen dat ze gelijke kansen krijgen. Er is veel onderzoek dat aantoont dat we in jury's meer empathie hebben voor mensen die op ons lijken of zich net zo gedragen. Dat is echt een gevaarlijk precedent. Wat we willen doen, is ervoor zorgen dat we onze empathische cirkel kunnen vergroten en meeleven met en begrip kunnen opbrengen voor mensen die misschien niet hetzelfde zijn als wij.

Ironisch genoeg, terwijl zij zeggen dat empathie wellicht niet thuishoort in de rechtszaal omdat het vooringenomenheid introduceert, beweer ik dat het juist enorm belangrijk is in de rechtszaal. Je moet namelijk je begrip voor andere mensen vergroten om vooringenomenheid te voorkomen.

Knowledge@Wharton: Ik denk dat mensen empathie altijd als iets positiefs beschouwen.

Balk: Juist.

Knowledge@Wharton: Is het altijd positief?

Beam: Nee. Ik denk niet dat het positief of negatief is. Empathie is geen gevoel. Het is gewoon een modus. Het is gewoon een manier om te ervaren wat een ander ervaart. Dat is alles. Het is dus een voorloper van burgerschap of van vergeving, of van een meer "positieve" stap. Maar het is slechts een stap. Het is gewoon een manier om een ​​ander te voelen of te ervaren – goed, slecht of neutraal.

Knowledge@Wharton: Maar nu het als een heel belangrijk iets wordt gezien, en het noch positief noch negatief is, proberen we er dan meer van te maken dan het is?

Beam: Mensen denken dat je empathiemoeheid kunt krijgen. Er zijn mensen die te veel voelen. Er is het idee van de hoogsensitieve persoon die te veel absorbeert. Ik denk dat er mensen zijn die empathie op een hogere frequentie ervaren dan anderen. En die moeten misschien leren hoe ze zichzelf kunnen beschermen tegen te veel voelen.

Maar ik denk niet dat het positief of negatief is. Ik denk dat het heel nuttig is om elkaar te begrijpen. Er zijn verschillende definities van empathie. [Wat betreft de betekenis van] "in de schoenen van een ander staan", beschrijft filosoof Nel Noddings dat als een bijzonder westerse, mannelijke conceptualisering van empathie. Ze zegt dat juist dat idee van projectie gevaarlijk is. Ze zegt dat empathie ontvankelijkheid is, en dat één manier om het te conceptualiseren gewoon wederzijdse kwetsbaarheid is. Dat is alles wat we hoeven te doen – gewoon wederzijds kwetsbaar zijn voor elkaar.

Een andere definitie die ik erg mooi vind, is het idee van empathie als een onderbreking van macht. Ik leerde dat toen ik schreef over empathie in Zuid-Afrika en keek naar post-apartheidstrauma's. Ik keek naar een man die was vrijgelaten uit de gevangenis. Zijn naam is Eugene de Kock en hij was een architect van de apartheid. Hij werd vrijgelaten op voorwaardelijke vrijlating, iets wat we in de VS nooit, nooit doen. We hebben de neiging onze gevangenen te demoniseren en ze lang vast te houden. En daar, omdat hij berouw had getoond , werd hij vrijgelaten. Het idee was dat hij in de gevangenis de bewaarplaats was van ieders woede. En daarbuiten kon iedereen schuldiger zijn aan zijn eigen [rol] in de apartheid. Dus het was interessant - het idee van empathie als een soort onderbreking van zijn macht.

Knowledge@Wharton: Je noemt landen zoals Zuid-Afrika, waar de afgelopen 30 tot 40 jaar ongelooflijke veranderingen hebben plaatsgevonden. Er zijn ook andere plaatsen waar de afgelopen 50 jaar ongelooflijke conflicten zijn geweest. De mentaliteit rondom empathie is wereldwijd. Nietwaar?

“We lijken deze patronen van echte interesse in connectiviteit en empathie ongeveer elke 100 jaar te doorlopen en te zeggen dat we als soort met elkaar verbonden zijn, en dat dat belangrijk is.” – Cris Beam

Beam: Ik denk het wel. Er is een organisatie genaamd Ashoka [in Arlington, Virginia], en hun messiaanse missie is om wereldwijd empathie te onderwijzen. Dat vind ik verrassend, want ik denk dat de meeste mensen cultureel gezien wel een idee hebben van empathie. Het uit zich misschien anders, maar ik denk wel dat het een fundamentele menselijke impuls is, omdat we vanaf de geboorte beginnen met die fundamentele spiegelende empathie. En van daaruit bouwt het zich verder op.

Knowledge@Wharton: Wat verwacht u dat empathie een vast onderdeel van onze samenleving zal blijven, in de VS en wereldwijd? Hoe zal het zich verder ontwikkelen – of het nu gaat om werk, of om de manier waarop we omgaan met mensen die in de gevangenis hebben gezeten en eruit komen?

Beam: We bevinden ons in een heel interessante culturele periode. Het hangt ervan af hoe je ons [in de VS] ziet. Het is moeilijk om een ​​meta-grip op de dingen te krijgen. Als je ons ziet als een top-downcultuur, lijken we minder empathisch omdat we nu een bestuur hebben dat niet erg empathisch is; het ziet er heel hard uit. En als je ons vanuit een bottom-up cultureel perspectief bekijkt, hebben we deze kinderen – bijvoorbeeld de Parkland-kinderen, die echt prachtig werk doen. [Ze] zijn heel verbonden en zetten zich in om verbindingen te bouwen en de status quo op een heel empathische manier uit te dagen. Dus het is moeilijk te zeggen waar we cultureel naartoe gaan. Het lijkt erop dat we op een kruispunt staan, of dat er twee verschillende krachten tegelijk actief zijn.

Knowledge@Wharton: Zou je het misschien generatiegewijs kunnen volgen? Je noemde de Parkland-studenten en wat ze daar doen [het bepleiten van wapenbeheersing]. Leiden millennials en generatie Z deze ontwikkeling nog verder, vergeleken met de babyboomgeneratie?

Beam: Ik weet het niet. Het is moeilijk om zulke generalisaties te maken. Maar ik denk wel dat de online generatie eraan gewend is dat er op een bepaalde manier empathie met hen wordt getoond, wat zowel gevaarlijk als nuttig is. Aan de ene kant wordt er 'empathie' met hen getoond omdat ze zo gewend zijn om online hondenvoer te kopen en dan het volgende moment een grafiek over Purina [hondenvoer] naast zich te hebben [op hun sociale mediapagina's]. Terwijl wij, de oudere generatie, dat als een ervaring van toezicht zouden ervaren, vinden zij dat geruststellend. Ze vinden dat empathisch. Ze vinden het prettig om gezien, begrepen en geobserveerd te worden. Ze proberen dat empathische getuigenis te repliceren. Het wordt dus interessant om te zien wat er de komende 20 jaar gaat gebeuren als deze kinderen opgroeien.

Knowledge@Wharton: Onze communicatiestijlen in de digitale wereld zijn zo sterk veranderd dat we bijna geen brieven meer schrijven. Onze gesprekken verlopen meestal via e-mail en sms, waarbij bepaalde dingen soms uit hun context kunnen worden gerukt, [vergeleken met] een gesprekje met een vriend aan het einde van de straat. Dat maakt het een interessante dynamiek hoe dit idee van empathie zich zal blijven ontwikkelen.

Beam: Jeremy Rifkin zegt dat we empathischer zijn omdat we globaler zijn. Onze kring is groter geworden. We hebben een breder begrip van wie onze medeburgers op aarde zijn. En dus denken we constant na over wie we in ons dagelijks leven kunnen beïnvloeden.