Jeg føler dig: Ekstrem Empatis Overraskende Kraft

Brugen af ​​udtrykket "empati" er blevet udvidet i de senere år, fra arbejdspladser til fængselssystemer til samtaler om våbenkontrol. Forskning i spejlneuroner i 1980'erne og 1990'erne bragte skarpere fokus på begrebet empati, men det har siden fået adskillige dimensioner, ifølge Cris Beam, professor ved William Paterson University i New Jersey og forfatter til en ny bog med titlen, I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empati er indgroet i psyken fra fødslen, selvom sociopater og psykopater kan være født med et "handicap" - det med manglende empati. Empati færdigheder kan også forbedres. Beam udforskede de forskellige facetter af empati i et interview på Knowledge@Wharton-showet på SiriusXM kanal 111 .

Følgende er en redigeret udskrift af samtalen.

Knowledge@Wharton: Hvorfor er empati blevet så vigtigt et emne?

Cris Beam: Der er et par grunde. Den ene er, at der i 1990'erne var en stigning i interessen for spejlneuroner. Mens [teorierne omkring] spejlneuroner selv stort set er blevet afkræftet, gav de os en måde at tænke empati på. En forsker ved navn Giacomo Rizzolatti i Italien ledede et hold, der opdagede disse neuroner, som i bund og grund var motoriske neuroner, der affyrede i aber, når aber ikke bevægede en muskel. Det affødte en lavine af interesse for alt empati. Samtidig har virksomheder drevet ideen om empati. Da de søger at markedsføre ting til os - en-til-en - i modsætning til massemediereklamerne, kalder de det empati, hvilket kan være en bastardisering af udtrykket.

Knowledge@Wharton: Vi har set visse områder af videnskab blive inkorporeret i forretningsverdenen og i samfundet generelt. Tilsyneladende er dette den seneste. Og det føles som om, at virksomheder forstår, at empati på arbejdspladsen er vigtig, både i forhold til arbejdet med deres medarbejdere og for bundlinjen.

Stråle: Ja. Mange publikationer har sagt, at empati hjælper din bundlinje, strategi og iværksætteri og fremmer en innovationskultur. De presser på for at lære empati på handelsskolerne. Jeg stiller spørgsmålstegn ved det. Det er ikke nødvendigvis sådan, "Lad os have det godt, når vi har det godt." Jeg tror, ​​det er en måde at tjene penge på.

"[Empati] bør modelleres og læres for sin egen skyld. Det bør ikke være noget, der bør erhverves og bedømmes." -Cris Beam

Knowledge@Wharton: Er empati vigtig for en bred vifte af mennesker nu?

Stråle: Ja. Vi ser empati som et begreb, der vokser på mange måder. Jeremy Rifkin skrev en bog om empati og sagde, at lige nu er vi i en empati-æra. Jeg har fundet ud af, at hvert hundrede år eller deromkring, går vi ind i en ny stigning i alt empati. Udtrykket "empati" er kun 100 år gammelt. Så det er svært at se længere tilbage end det. Men for 200 år siden talte [Adam] Smith og [David] Hume om sympati på nogenlunde samme måde, som vi taler om empati. Så vi ser ud til at gennemgå disse mønstre for at få en reel interesse i forbindelse og empati omkring hvert 100. år og sige, at vi som en art er indbyrdes forbundet, og det betyder noget. Så går vi tilbage til tanken om, at vi faktisk er individualistiske, og det er det, der betyder noget. Og så går vi tilbage mod empati. Vi svinger.

Knowledge@Wharton: Tror du, at folk generelt har en forståelse af, hvad empati er, og hvordan det kan påvirke deres liv?

Stråle: Før teorien tænker vi på empati som at stå i en andens sko. Men det er meget mere kompliceret end som så. Når vi bliver født, har vi en grundlæggende empati, som er spejling. Når en baby græder, vil en anden baby græde. Når en baby gaber, vil en anden baby gabe. Men efterhånden som vi udvikler os, får vi meget mere komplekse forståelser af empati og dybere evner for forskellige niveauer af empati.

Selv ideen om at stå i en andens sko er mere kompleks, end den ser ud på overfladen. Der er tanken om, at jeg forestiller dig, at du oplever din oplevelse. Og så er der ideen om, at jeg forestiller mig, at jeg oplever din oplevelse. Begge disse er komplicerede, for hvis jeg forestiller mig, at du oplever din oplevelse, tager jeg ligesom din handlefrihed fra dig. Og hvis jeg forestiller mig, at jeg oplever din oplevelse, koloniserer jeg også dig. Det er tricky.

Knowledge@Wharton: Men vi har set en voksende bevidsthed om begrebet empati i en vis grad i løbet af de sidste 30-40 år - uanset om folk tager sig tid til at forstå, hvad den anden person føler.

Stråle: Ja. Vi så det ved valget, hvor empati blev våben, og folk sagde: "Jeg vil ikke have empati for den anden side, fordi de ikke har empati for mig." Som om det er noget, der er valgt - hvor vi kan beslutte, "Jeg kommer ikke til at føle noget." Når vi taler om den empati på lavt niveau, er det instinktivt. Det er øjeblikkeligt. Ideen om, at vi kan slå det fra som en måde at skade en anden person, er en virkelig interessant idé.

Knowledge@Wharton: Hvad er de største fordele i dag med tankegangen og brugen af ​​empati i vores samfund i dag?

Beam: Der er så mange fordele ved empati. Vi ser det blive brugt i retssale, der plejede at blive kaldt narkotikadomstole eller voldsdomstole i hjemmet. Vi ser det nu - i hvert fald i New York - i prostitutionsdomstole eller menneskehandelsdomstole, hvor folk i stedet for at få [fængsel] får tjenester. [Men] de er stadig kriminaliseret og stadig bragt ind som kriminelle, hvilket er uheldigt.

I stedet for at tænke, at du skal være rimelig og dømmekraftfri som dommer eller jury, tænker du, at du skal stille spørgsmålstegn ved og tjekke dine egne forudindtagethed, hvilket er rigtig godt. [ Debatten om højesteretsdommer Sonia] Sotomayor, der satte spørgsmålstegn ved empati i retssalen, fik mange mennesker til at stille spørgsmålstegn ved empatiens rolle i retssale.

Knowledge@Wharton: Hvad med vores børn? Vi ser nogle ændringer inden for skolesystemer nu for at forsøge at undervise i empati.

Beam: Der er et stort skub for at undervise i empati. En del af det er i pensum mod mobning. Men da mange skoler underviser i empati, er der stor forskel på, hvordan man gør det. Nogle mener, at det skal være kompetencebaseret. Er empati en færdighed? Er det noget, du kan lære? Er det noget, du kan lære som at spille klaver?

Jeg argumenterer for, at det ikke skal være kompetencebaseret. Vi lever i en erhvervelseskultur, hvor vi tilegner os ting. Noget, der kan nummereres og bedømmes, fjerner den iboende værdi af empati. Jeg synes, det skal modelleres og læres for sin egen skyld. Det skal ikke være noget, der skal erhverves og bedømmes.

Knowledge@Wharton: Jeg spekulerer på, om vi er født med et vist niveau af empati.

"Jeg tror ikke, at der er en begrænset mængde [af empati], som du får ved fødslen. Men jeg tror, ​​at der er mennesker, der er født med et handicap." -Cris Beam

Beam: Der er noget forskning, der tyder på det, når vi ser på sociopater og psykopater, der angiveligt er født uden det. Det er svært at foretage den overordnede vurdering, at nogle mennesker er født med det, og nogle mennesker er født uden det. Jeg tror, ​​at det kan vokse. Hvis det er modelleret til dig, kan du lære empati. Du kan absorbere det. Du kan blive en mere empatisk person, hvis du bliver behandlet empatisk. Så jeg tror ikke, at der er en begrænset mængde [empati], som du får ved fødslen. Men jeg tror, ​​at der er mennesker, der er født med et handicap [ikke at have det].

Knowledge@Wharton: Du nævnte, hvordan empati spiller en rolle i domstolene. Jeg gætter på, at brugen af ​​empati er at være i stand til at give personen en mulighed for at prøve at komme tilbage til det normale samfund så hurtigt som muligt.

Beam: Det er en måde i retssystemet at sikre sig, at de får lige vilkår. Der er en masse forskning, der viser, at når vi sidder i juryer, har vi mere empati for folk, der ligner os eller opfører sig som os. Det er virkelig en farlig præcedens. Det, vi gerne vil gøre, er at sikre, at vi som det var i stand til at udvide vores empaticirkel og føle [for] og forstå mennesker, der måske ikke er de samme som os.

Ironisk nok, mens de siger, at empati måske ikke har nogen plads i retssalen, fordi den introducerer bias, argumenterer jeg for, at den faktisk har en enorm plads i retssalen, fordi du er nødt til at udvide dit niveau af forståelse for andre mennesker for ikke at have bias.

Knowledge@Wharton: Jeg vil gætte på, at når folk tænker på empati, tænker de altid på det som positivt.

Stråle: Højre.

Knowledge@Wharton: Er det altid positivt?

Beam: Nej. Jeg tror ikke, at det er hverken positivt eller negativt. Empati er ikke en følelse. Det er bare en tilstand. Det er bare en måde at opleve, hvad en anden person oplever. Det er alt, hvad det er. Så det er en forløber for statsborgerskab eller tilgivelse, eller til et mere "positivt" skridt. Men det er kun et skridt. Det er bare en måde at føle eller opleve en anden person - god, eller dårlig eller neutral.

Knowledge@Wharton: Men nu hvor det opfattes som denne meget vigtige enhed, hvis det hverken er positivt eller negativt, prøver vi så at gøre det til mere, end det er?

Stråle: Folk tror, ​​at man kan få empati træthed. Der er mennesker, der føler for meget. Der er ideen om den højsensitive person, der absorberer for meget. Jeg tror, ​​at der er mennesker, der oplever empati med en højere frekvens end andre. Og de skal måske lære at beskytte sig selv mod at føle for meget.

Men jeg synes ikke, det er hverken positivt eller negativt. Jeg tror, ​​det er meget nyttigt at forstå hinanden. Der er forskellige definitioner af empati. [Med hensyn til betydningen af] "at stå i en andens sko," beskriver filosoffen Nel Noddings det som en særligt vestlig, maskulin begrebsliggørelse af empati. Hun siger, at netop den forestilling om projektion er farlig. Hun siger, at empati er modtagelighed, og at en måde at begrebsliggøre det på er blot gensidig sårbarhed. Det er alt, hvad vi skal gøre – bare være gensidigt sårbare over for hinanden.

En anden definition, som jeg virkelig godt kan lide, er ideen om empati som en afbrydelse af magt. Det lærte jeg, da jeg skrev om empati i Sydafrika og så på post-apartheid traumer. Jeg så på en mand, der var blevet løsladt fra fængslet. Han hedder Eugene de Kock og var en arkitekt bag apartheid. Han blev løsladt på prøveløsladelse, hvilket er noget, vi aldrig nogensinde gør i USA. Vi har en tendens til at dæmonisere vores fanger og holde dem inde i lang tid. Og der, fordi han havde vist anger , blev han løsladt. Tanken var, at han i fængslet var et opbevaringssted for alles vrede. Og udenfor kunne alle være mere skyldige for deres egen [rolle] i apartheid. Så det var interessant - ideen om empati som en slags afbrydelse af hans magt.

Knowledge@Wharton: Du nævner steder som Sydafrika, som har gennemgået utrolige skift i løbet af de sidste 30 til 40 år. Der er også andre steder, hvor der har været utrolige niveauer af stridigheder i de sidste 50 år eller deromkring. Tankegangen omkring empati er global. Er det ikke?

"Vi ser ud til at gennemgå disse mønstre for at få en reel interesse for tilslutning og empati omkring hvert 100. år og sige, at vi som en art er indbyrdes forbundet, og det betyder noget." -Cris Beam

Beam: Det tror jeg. Der er en organisation ved navn Ashoka [i Arlington, Va.], og dens messianske mission er at undervise i empati over hele kloden. Jeg finder det overraskende, fordi jeg tror, ​​at kulturelt set har de fleste mennesker en forestilling om empati. Det kan udtrykkes forskelligt, men jeg tror, ​​det er en grundlæggende menneskelig impuls, fordi vi starter helt ude af livmoderen med den grundlæggende spejlingsempati. Og så bygger det ud fra det.

Knowledge@Wharton: Hvad er din forventning til, hvordan vi vil se empati fortsætte med at være en del af vores samfund i USA og rundt om i verden? Hvordan vil det fortsætte med at udvikle sig - hvad enten det er som en funktion af arbejde eller som en funktion af, hvordan vi behandler mennesker, der har siddet i fængsel og er på vej ud af fængslet?

Beam: Vi er i en virkelig interessant kulturel tid. Det afhænger af, hvordan du ser os [i USA]. Det er svært at få et metagreb om tingene. Hvis du ser os som en top-down kultur, ser vi mindre empatiske ud, fordi vi nu har en administration, der ikke er særlig empatisk; det ser meget hårdt ud. Og hvis du ser på os fra et kulturelt synspunkt nedefra og op, har vi disse børn - for eksempel Parkland-børnene, som laver noget virkelig smukt arbejde . [De] er meget forbundet og handler om at opbygge forbindelse og udfordre status quo på en meget empatisk måde. Så det er svært at sige, hvor vi er på vej hen kulturelt. Det ser ud til, at vi står ved en skillevej, eller også har vi to forskellige kræfter i gang på samme tid.

Knowledge@Wharton: Kunne du måske følge det generationsskifte? Du nævnte Parkland-eleverne og hvad de laver der [fortaler for våbenkontrol]. Fører millennials og Gen Z dette fremstød endnu længere i forhold til babyboomer-generationen?

Beam: Jeg ved det ikke. Det er svært at komme med disse omfattende generaliseringer. Men jeg tror, ​​at online-generationen er vant til at blive empati med på en bestemt måde, som er både farlig og nyttig. På én måde bliver de empati "med", fordi de er så vant til at købe hundefoder online og så have et diagram om Purina [hundefoder] ved siden af ​​sig [på deres sociale mediesider] i næste øjeblik. Mens de af os i den ældre generation ville opleve det som en oplevelse af overvågning, finder de det trøstende. Det finder de empatisk. De oplever, at de kan lide, at de bliver set og forstået og bevidnet. De forsøger at gentage det empatiske vidnesbyrd. Så det bliver interessant at se, hvad der kommer til at ske i de næste 20 år, når disse børn vokser op.

Knowledge@Wharton: Vi har ændret vores kommunikationsstile så meget i den digitale verden, at vi sjældent skriver breve længere. Vores samtaler har en tendens til at være på e-mail og tekst, hvor nogle gange visse ting kan blive taget ud af kontekst, [sammenlignet med] at gå ned ad gaden til din vens hus [til en samtale]. Det gør det til en interessant dynamik om, hvordan denne idé om empati vil fortsætte med at udspille sig.

Beam: Jeremy Rifkin siger, at vi er mere empatiske, fordi vi er mere globale. Vores kreds er blevet udvidet. Vi har en bredere forståelse af, hvem vores medborgere på denne jord er. Og derfor tænker vi konstant på, hvem vi kan påvirke i vores daglige liv.