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Ich fühle dich: Die überraschende Kraft Extremer Empathie

Der Begriff „Empathie“ hat in den letzten Jahren zunehmend Verwendung gefunden, vom Arbeitsplatz über das Gefängnissystem bis hin zu Diskussionen über Waffenkontrolle. Die Forschung zu Spiegelneuronen in den 1980er und 1990er Jahren hat den Begriff Empathie stärker in den Fokus gerückt, doch seitdem hat er zahlreiche Dimensionen angenommen, so Cris Beam, Professor an der William Paterson University in New Jersey und Autor des neuen Buches „ I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy“. Empathie ist von Geburt an in der Psyche verankert, doch Soziopathen und Psychopathen können mit einer „Behinderung“ geboren werden – nämlich dem Fehlen von Empathie. Empathiefähigkeiten können aber auch verbessert werden. Beam erkundete die verschiedenen Facetten der Empathie in einem Interview in der Sendung Knowledge@Wharton auf SiriusXM Kanal 111 .

Nachfolgend finden Sie eine bearbeitete Abschrift des Gesprächs.

Knowledge@Wharton: Warum ist Empathie zu einem so wichtigen Thema geworden?

Cris Beam: Dafür gibt es mehrere Gründe. Einer davon ist das in den 1990er Jahren stark gestiegene Interesse an Spiegelneuronen. Obwohl die Theorien zu Spiegelneuronen selbst weitgehend widerlegt wurden, ermöglichten sie uns eine Möglichkeit, über Empathie nachzudenken. Ein Forscher namens Giacomo Rizzolatti in Italien leitete ein Team, das diese Neuronen entdeckte. Im Grunde handelte es sich dabei um motorische Neuronen, die bei Affen aktiv waren, wenn diese keinen Muskel bewegten. Dies löste ein enormes Interesse an allem rund um Empathie aus. Gleichzeitig trieben Unternehmen die Idee der Empathie voran. Da sie versuchen, uns Dinge direkt zu vermarkten – im Gegensatz zur Massenwerbung –, nennen sie dies Empathie, was möglicherweise eine Verfälschung des Begriffs ist.

Knowledge@Wharton: Wir beobachten, wie bestimmte Bereiche der Wissenschaft in die Geschäftswelt und die Gesellschaft im Allgemeinen integriert werden. Dies scheint der jüngste Trend zu sein. Und es scheint, als hätten Unternehmen verstanden, wie wichtig Empathie am Arbeitsplatz ist, sowohl im Umgang mit den Mitarbeitern als auch für den Gewinn.

Beam: Ja. Viele Publikationen behaupten, Empathie fördere den Gewinn, die Strategie und das Unternehmertum und fördere eine Innovationskultur. Es wird gefordert, Empathie an Business Schools zu lehren. Ich stelle das infrage. Es geht nicht unbedingt darum, sich gut zu fühlen, um sich gut zu fühlen. Ich denke, es ist eine Möglichkeit, Geld zu verdienen.

„Empathie sollte um ihrer selbst willen vorgelebt und erlernt werden. Sie sollte nicht etwas sein, das man sich aneignen und bewerten muss.“ – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Ist Empathie heute für viele Menschen wichtig?

Beam: Ja. Wir erleben, dass Empathie als Begriff in vielerlei Hinsicht an Bedeutung gewinnt. Jeremy Rifkin schrieb ein Buch über Empathie und sagte, wir befänden uns gerade in einem Empathie-Zeitalter. Ich habe festgestellt, dass wir etwa alle hundert Jahre eine neue Welle der Empathie erleben. Der Begriff „Empathie“ ist erst 100 Jahre alt. Daher ist es schwierig, weiter zurückzublicken. Aber vor 200 Jahren sprachen [Adam] Smith und [David] Hume über Sympathie auf ähnliche Weise wie wir heute. Wir scheinen also diese Muster zu durchlaufen: Etwa alle 100 Jahre entwickeln wir ein echtes Interesse an Verbundenheit und Empathie und sagen, dass wir als Spezies miteinander verbunden sind, und das ist wichtig. Dann kehren wir zu der Vorstellung zurück, dass wir eigentlich individualistisch sind, und das ist entscheidend. Und dann wenden wir uns wieder der Empathie zu. Wir schwanken.

Knowledge@Wharton: Glauben Sie, dass die Menschen im Allgemeinen wissen, was Empathie ist und wie sie sich auf ihr Leben auswirken kann?

Beam: Vor der Theorie dachten wir, Empathie bedeute, sich in die Lage eines anderen zu versetzen. Aber es ist viel komplizierter. Von Geburt an haben wir eine grundlegende Empathie, die sich spiegelt. Wenn ein Baby weint, weint ein anderes Baby. Wenn ein Baby gähnt, gähnt ein anderes Baby. Doch im Laufe unserer Entwicklung entwickeln wir ein viel komplexeres Verständnis von Empathie und tiefere Fähigkeiten für verschiedene Empathieebenen.

Selbst die Vorstellung, sich in die Lage eines anderen zu versetzen, ist komplexer, als es auf den ersten Blick scheint. Ich stelle mir vor, wie du deine Erfahrung machst. Und ich stelle mir vor, wie ich deine Erfahrung mache. Beides ist kompliziert, denn wenn ich mir vorstelle, wie du deine Erfahrung machst, nehme ich dir quasi deine Handlungsfähigkeit. Und wenn ich mir vorstelle, wie ich deine Erfahrung mache, kolonisiere ich dich quasi. Es ist knifflig.

Knowledge@Wharton: Aber wir haben in den letzten 30 bis 40 Jahren ein zunehmendes Bewusstsein für das Konzept der Empathie beobachtet – unabhängig davon, ob sich die Menschen die Zeit nehmen, zu verstehen, was die andere Person fühlt, oder nicht.

Beam: Ja. Wir haben das bei den Wahlen gesehen, wo Empathie als Waffe eingesetzt wurde. Die Leute sagten: „Ich werde kein Mitgefühl für die andere Seite empfinden, weil sie kein Mitgefühl für mich haben.“ Als ob es etwas Selbstgewähltes wäre – als könnten wir entscheiden: „Ich werde nichts empfinden.“ Wenn wir über diese unterschwellige Empathie sprechen, ist sie instinktiv. Sie ist unmittelbar. Die Vorstellung, dass wir sie abschalten können, um anderen zu schaden, ist eine wirklich interessante Idee.

Knowledge@Wharton: Welche größten Vorteile bietet die Denkweise und der Einsatz von Empathie heute in unserer Gesellschaft?

Beam: Empathie hat so viele Vorteile. Wir sehen, dass sie in Gerichtssälen eingesetzt wird, die früher Drogengerichte oder Gerichte für häusliche Gewalt hießen. Heute sehen wir sie – zumindest in New York – in Prostitutionsgerichten oder in Gerichten für Menschenhandel, wo die Betroffenen keine Gefängnisstrafen, sondern Unterstützung erhalten. Sie werden jedoch weiterhin kriminalisiert und als Kriminelle vorgeführt, was bedauerlich ist.

Anstatt zu denken, dass man als Richter oder Geschworener vernünftig und vorurteilsfrei sein muss, denken Sie, dass Sie Ihre eigenen Vorurteile hinterfragen und überprüfen müssen, was wirklich gut ist. [Die Debatte über die Infragestellung von Empathie im Gerichtssaal durch die Richterin am Obersten Gerichtshof, Sonia] Sotomayor, hat viele Menschen dazu veranlasst, die Rolle von Empathie in Gerichtssälen zu hinterfragen.

Knowledge@Wharton: Und was ist mit unseren Kindern? Wir beobachten derzeit Veränderungen in den Schulsystemen, die versuchen, Empathie zu vermitteln.

Beam: Es gibt große Bestrebungen, Empathie zu vermitteln. Ein Teil davon ist Teil des Anti-Mobbing-Lehrplans. Obwohl viele Schulen Empathie lehren, gibt es große Uneinigkeit darüber, wie das geschehen soll. Manche meinen, Empathie sollte auf Fähigkeiten basieren. Ist Empathie eine Fähigkeit? Kann man sie lernen? Kann man sie lehren, wie Klavierspielen?

Ich argumentiere, dass Empathie nicht auf Fähigkeiten basieren sollte. Wir leben in einer Kultur des Erwerbs, in der wir Dinge erwerben. Etwas, das numerisch erfasst und bewertet werden kann, nimmt Empathie ihren inhärenten Wert. Ich denke, Empathie sollte vorgelebt und um ihrer selbst willen erlernt werden. Sie sollte nicht erworben und bewertet werden.

Knowledge@Wharton: Ich frage mich, ob wir mit einem gewissen Maß an Empathie geboren werden.

Ich glaube nicht, dass man mit einer begrenzten Menge an Empathie geboren wird. Aber ich glaube, dass es Menschen gibt, die mit einer Behinderung geboren werden. – Cris Beam

Beam: Es gibt einige Untersuchungen, die das nahelegen, wenn wir uns Soziopathen und Psychopathen ansehen, die angeblich ohne Empathie geboren werden. Es ist schwer, pauschal zu beurteilen, ob manche Menschen damit und manche ohne Empathie geboren werden. Ich glaube aber, dass Empathie wachsen kann. Wenn man Empathie vorlebt, kann man sie lernen. Man kann sie aufnehmen. Man kann ein empathischerer Mensch werden, wenn man empathisch behandelt wird. Ich glaube also nicht, dass man mit einer begrenzten Menge an Empathie geboren wird. Aber ich glaube, dass es Menschen gibt, die mit einer Behinderung geboren werden.

Knowledge@Wharton: Sie haben erwähnt, dass Empathie vor Gericht eine Rolle spielt. Ich denke, Empathie dient dazu, der betroffenen Person die Möglichkeit zu geben, so schnell wie möglich wieder in die Gesellschaft zurückzukehren.

Beam: Es ist eine Möglichkeit für das Gerichtssystem, gleiche Chancen zu gewährleisten. Zahlreiche Studien belegen, dass wir als Geschworene mehr Empathie für Menschen empfinden, die so aussehen oder sich so verhalten wie wir. Das ist ein wirklich gefährlicher Präzedenzfall. Wir wollen sicherstellen, dass wir unseren Empathiekreis erweitern und Mitgefühl für Menschen entwickeln und sie verstehen, die vielleicht nicht so sind wie wir.

Ironischerweise behaupten manche, Empathie habe im Gerichtssaal keinen Platz, weil sie zu Voreingenommenheit führe. Ich hingegen behaupte, dass Empathie im Gerichtssaal in Wirklichkeit einen enormen Platz hat, weil man sein Verständnis für andere Menschen erweitern muss, um keine Voreingenommenheit zu entwickeln.

Knowledge@Wharton: Ich vermute, dass die Leute Empathie immer als etwas Positives betrachten, wenn sie an sie denken.

Strahl: Rechts.

Knowledge@Wharton: Ist es immer positiv?

Beam: Nein. Ich glaube nicht, dass es positiv oder negativ ist. Empathie ist kein Gefühl. Es ist nur eine Art und Weise, die Erfahrungen eines anderen Menschen zu erleben. Das ist alles. Sie ist also eine Vorstufe zu Staatsbürgerschaft, Vergebung oder einem positiveren Schritt. Aber es ist nur ein Schritt. Es ist nur eine Art, einen anderen Menschen zu fühlen oder zu erleben – gut, schlecht oder neutral.

Knowledge@Wharton: Aber wenn es nun als eine sehr wichtige Sache wahrgenommen wird und weder etwas Positives noch etwas Negatives ist, versuchen wir dann, mehr daraus zu machen, als es ist?

Beam: Viele glauben, dass Empathie-Ermüdung auftreten kann. Es gibt Menschen, die zu viel fühlen. Es gibt die Vorstellung vom hochsensiblen Menschen, der zu viel aufnimmt. Ich glaube tatsächlich, dass manche Menschen Empathie häufiger empfinden als andere. Und sie müssen vielleicht lernen, sich vor zu viel Gefühl zu schützen.

Aber ich glaube nicht, dass es positiv oder negativ ist. Ich halte es für sehr nützlich, einander zu verstehen. Es gibt verschiedene Definitionen von Empathie. Die Philosophin Nel Noddings beschreibt die Bedeutung von „sich in die Lage eines anderen versetzen“ als eine besonders westliche, maskuline Konzeptualisierung von Empathie. Sie sagt, genau diese Vorstellung von Projektion sei gefährlich. Empathie sei Empfänglichkeit, und eine Möglichkeit, sie zu konzeptualisieren, sei einfach gegenseitige Verletzlichkeit. Das ist alles, was wir tun müssen – einfach gegenseitig verletzlich füreinander sein.

Eine andere Definition, die mir sehr gefällt, ist die Idee von Empathie als Machtunterbrechung. Das habe ich gelernt, als ich über Empathie in Südafrika schrieb und mich mit Traumata nach der Apartheid beschäftigte. Ich beobachtete einen Mann, der aus dem Gefängnis entlassen worden war. Sein Name war Eugene de Kock, ein Architekt der Apartheid. Er wurde auf Bewährung entlassen, was wir in den USA niemals tun. Wir neigen dazu, unsere Sträflinge zu dämonisieren und sie lange einzusperren. Und dort wurde er freigelassen, weil er Reue gezeigt hatte . Die Idee war, dass er im Gefängnis der Sammelbecken für die Wut aller war. Und draußen könnte jeder für seine eigene Rolle in der Apartheid noch mehr Schuld tragen. Es war also interessant – die Idee von Empathie als eine Art Machtunterbrechung.

Knowledge@Wharton: Sie erwähnen Länder wie Südafrika, das in den letzten 30 bis 40 Jahren unglaubliche Veränderungen durchgemacht hat. Auch andere Länder haben in den letzten 50 Jahren unglaubliche Konflikte erlebt. Empathie ist ein globales Thema. Oder nicht?

„Wir scheinen etwa alle 100 Jahre ein echtes Interesse an Verbundenheit und Empathie zu entwickeln und zu sagen, dass wir als Spezies miteinander verbunden sind und dass das wichtig ist.“ – Cris Beam

Beam: Ich denke schon. Es gibt eine Organisation namens Ashoka [in Arlington, Virginia], deren Mission es ist, weltweit Empathie zu lehren. Das überrascht mich, denn ich glaube, dass die meisten Menschen kulturell bedingt eine gewisse Vorstellung von Empathie haben. Sie mag unterschiedlich ausgedrückt werden, aber ich glaube, es ist ein grundlegender menschlicher Impuls, denn wir beginnen schon im Mutterleib mit der grundlegenden Fähigkeit, Empathie zu spiegeln. Und darauf baut sich dann alles auf.

Knowledge@Wharton: Was erwarten Sie davon, dass Empathie weiterhin Teil unserer Gesellschaft in den USA und weltweit bleiben wird? Wie wird sie sich weiterentwickeln – sei es als Funktion der Arbeit oder als Funktion des Umgangs mit Menschen, die im Gefängnis saßen und aus dem Gefängnis entlassen werden?

Beam: Wir erleben eine wirklich interessante kulturelle Zeit. Es kommt darauf an, wie man uns [in den USA] sieht. Es ist schwer, die Dinge auf Metaebene zu erfassen. Betrachtet man uns als eine von oben nach unten orientierte Kultur, wirken wir weniger empathisch, weil unsere Regierung jetzt nicht sehr empathisch ist; sie wirkt sehr hart. Und betrachtet man uns von unten nach oben, haben wir diese Jugendlichen – sagen wir die Parkland-Kids –, die wirklich großartige Arbeit leisten. Sie sind sehr vernetzt und wollen Verbindungen aufbauen und den Status quo auf sehr empathische Weise in Frage stellen. Daher ist es schwer zu sagen, wohin wir uns kulturell entwickeln. Es scheint, als stünden wir an einem Scheideweg, oder als würden zwei verschiedene Kräfte gleichzeitig wirken.

Knowledge@Wharton: Könnten Sie das vielleicht generationenübergreifend verfolgen? Sie haben die Parkland-Studenten und ihre Aktivitäten dort erwähnt [für Waffenkontrolle]. Sind Millennials und die Generation Z im Vergleich zur Babyboomer-Generation noch stärker in dieser Bewegung?

Beam: Ich weiß es nicht. Es ist schwierig, solche pauschalen Aussagen zu treffen. Aber ich glaube, die Online-Generation ist es gewohnt, auf eine Weise Empathie zu erfahren, die sowohl gefährlich als auch hilfreich ist. Einerseits wird Empathie mit ihnen „aufgebracht“, weil sie es gewohnt sind, online Hundefutter zu kaufen und im nächsten Moment eine Grafik über Purina [Hundefutter] neben sich [auf ihren Social-Media-Seiten] zu sehen. Während wir Älteren das als Überwachungserfahrung empfinden würden, finden sie es beruhigend. Sie empfinden das als Empathie. Sie finden es gut, gesehen, verstanden und bezeugt zu werden. Sie versuchen, dieses empathische Bezeugen nachzuahmen. Es wird also interessant sein zu sehen, was in den nächsten 20 Jahren passiert, wenn diese Kinder erwachsen werden.

Knowledge@Wharton: Wir haben unseren Kommunikationsstil in der digitalen Welt so stark verändert, dass wir kaum noch Briefe schreiben. Unsere Gespräche finden eher per E-Mail und SMS statt, wobei manche Dinge manchmal aus dem Kontext gerissen werden, im Vergleich zu einem Gespräch mit Freunden. Das gibt uns eine interessante Perspektive, wie sich Empathie in Zukunft entwickeln wird.

Beam: Jeremy Rifkin sagt, wir seien empathischer, weil wir globaler seien. Unser Horizont hat sich erweitert. Wir haben ein besseres Verständnis davon, wer unsere Mitmenschen auf dieser Erde sind. Und so denken wir ständig darüber nach, wen wir in unserem täglichen Leben beeinflussen könnten.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Kristin Pedemonti Jun 28, 2018

We need empathy now more than ever. Thank you for a timely article!

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Patrick Watters Jun 26, 2018

The way to true empathy passes through humility, vulnerability, and availability. Most humans don't have (won't make) the time, nor have the inclination (think "heart") to walk it. But it is #THEANSWER to the world's ills all stemming from inner brokenness.

}:- ❤️ anonemoose monk #anamcara