Eu Te entendo: O Poder Surpreendente Da Empatia Extrema

O uso do termo “empatia” tem se expandido nos últimos anos, abrangendo desde ambientes de trabalho e sistemas prisionais até discussões sobre o controle de armas. Pesquisas sobre neurônios-espelho nas décadas de 1980 e 1990 trouxeram um foco mais preciso à noção de empatia, mas, desde então, ela adquiriu inúmeras dimensões, de acordo com Cris Beam, professor da Universidade William Paterson, em Nova Jersey, e autor do livro " Eu Sinto Você: O Poder Surpreendente da Empatia Extrema". A empatia está enraizada na psique desde o nascimento, embora sociopatas e psicopatas possam nascer com uma “deficiência” — a ausência de empatia. As habilidades de empatia também podem ser aprimoradas. Beam explorou as diversas facetas da empatia em uma entrevista para o programa Knowledge@Wharton, no canal 111 da SiriusXM .

Segue abaixo uma transcrição editada da conversa.

Knowledge@Wharton: Por que a empatia se tornou um tema tão importante?

Cris Beam: Existem alguns motivos. Um deles é que, na década de 1990, houve um grande interesse nos neurônios-espelho. Embora as teorias sobre os neurônios-espelho em si tenham sido amplamente refutadas, elas nos deram uma maneira de pensar sobre a empatia. Um pesquisador chamado Giacomo Rizzolatti, na Itália, liderou uma equipe que descobriu esses neurônios, que eram essencialmente neurônios motores que disparavam em macacos quando eles não moviam nenhum músculo. Isso gerou uma avalanche de interesse em tudo relacionado à empatia. Ao mesmo tempo, as corporações têm impulsionado a ideia de empatia. Como elas buscam nos vender coisas de forma individualizada, em vez de comerciais da mídia de massa, elas chamam isso de empatia, o que pode ser uma deturpação do termo.

Knowledge@Wharton: Temos visto certas áreas da ciência sendo incorporadas ao mundo dos negócios e à sociedade em geral. Aparentemente, esta é a mais recente. E parece que as empresas entendem que a empatia no ambiente de trabalho é importante, tanto para o relacionamento com seus funcionários quanto para os benefícios financeiros.

Beam: Sim. Muitas publicações afirmam que a empatia beneficia os resultados financeiros, a estratégia e o empreendedorismo, além de fomentar uma cultura de inovação. Há quem defenda que a empatia seja ensinada nas escolas de negócios. Eu questiono isso. Não se trata necessariamente de "Vamos nos sentir bem só para nos sentirmos bem". Acho que é uma forma de ganhar dinheiro.

“A empatia deve ser modelada e aprendida por si só. Não deve ser algo que precise ser adquirido e avaliado.” – Cris Beam

Knowledge@Wharton: A empatia ainda é importante para um grande número de pessoas?

Beam: Sim. Estamos vendo a empatia como um termo em ascensão em muitos aspectos. Jeremy Rifkin escreveu um livro sobre empatia e disse que estamos vivendo uma era da empatia. Percebi que, a cada cem anos, aproximadamente, entramos em uma nova onda de interesse por tudo relacionado à empatia. O termo "empatia" tem apenas 100 anos. Portanto, é difícil olhar para trás além disso. Mas, há 200 anos, [Adam] Smith e [David] Hume falavam sobre simpatia de maneira muito semelhante à forma como falamos sobre empatia hoje. Então, parece que passamos por esses padrões de interesse genuíno em conectividade e empatia a cada cem anos, aproximadamente, e de constatar que, como espécie, somos interconectados e que isso importa. Depois, voltamos à ideia de que somos, na verdade, individualistas, e que isso é o que importa. E então, retornamos à empatia. É uma oscilação.

Knowledge@Wharton: Você acha que as pessoas em geral entendem o que é empatia e como ela pode impactar suas vidas?

Beam: Antes da teoria, pensávamos na empatia como a capacidade de nos colocarmos no lugar do outro. Mas é muito mais complexo do que isso. Quando nascemos, temos uma empatia básica, que é o espelhamento. Quando um bebê chora, outro bebê chora. Quando um bebê boceja, outro bebê boceja. Mas, à medida que nos desenvolvemos, adquirimos compreensões muito mais complexas da empatia e habilidades mais profundas para diferentes níveis de empatia.

Até mesmo a ideia de se colocar no lugar do outro é mais complexa do que parece à primeira vista. Existe a ideia de eu imaginar você vivenciando a sua experiência. E existe a ideia de eu me imaginar vivenciando a sua experiência. Ambas são complicadas porque, se eu imagino você vivenciando a sua experiência, estou, de certa forma, tirando a sua autonomia. E se eu imagino a mim mesmo vivenciando a sua experiência, também estou, de certa forma, te colonizando. É complicado.

Knowledge@Wharton: Mas temos observado uma crescente conscientização sobre o conceito de empatia até certo ponto nos últimos 30 a 40 anos — independentemente de as pessoas dedicarem ou não tempo para entender o que a outra pessoa está sentindo.

Beam: Sim. Vimos isso nas eleições, onde a empatia foi usada como arma, e as pessoas diziam: "Não vou ter empatia pelo outro lado porque eles não têm empatia por mim". Como se fosse algo que se escolhe — como se pudéssemos decidir: "Não vou sentir nada". Quando falamos dessa empatia básica, ela é instintiva. É imediata. A ideia de que podemos desligá-la como forma de prejudicar outra pessoa é uma noção realmente interessante.

Knowledge@Wharton: Quais são os maiores benefícios que a mentalidade e o uso da empatia trazem para a nossa sociedade hoje?

Beam: A empatia traz inúmeros benefícios. Estamos vendo-a sendo usada em tribunais que antes eram chamados de tribunais de drogas ou tribunais de violência doméstica. Agora, pelo menos em Nova York, vemos isso em tribunais de prostituição ou tribunais de intervenção em casos de tráfico humano, onde, em vez de serem condenados à prisão, as pessoas recebem serviços. [No entanto,] elas ainda são criminalizadas e levadas como criminosas, o que é lamentável.

Em vez de pensar que você precisa ser razoável e imparcial como juiz ou jurado, você está pensando que precisa questionar e verificar seus próprios preconceitos, o que é realmente bom. [O debate sobre a juíza da Suprema Corte Sonia] Sotomayor questionando a empatia no tribunal fez com que muitas pessoas questionassem o papel da empatia nos tribunais.

Knowledge@Wharton: E quanto às nossas crianças? Observamos algumas mudanças nos sistemas escolares atualmente, com o objetivo de ensinar empatia.

Beam: Há um grande esforço para ensinar empatia. Parte disso está no currículo de combate ao bullying. Mas, como muitas escolas estão ensinando empatia, existe uma grande divisão sobre como fazê-lo. Algumas pessoas acham que deveria ser baseado em habilidades. Empatia é uma habilidade? É algo que se pode aprender? É algo que se pode ensinar como tocar piano?

Defendo que não deveria ser baseado em habilidades. Vivemos em uma cultura de aquisição, onde adquirimos coisas. Algo que pode ser numerizado e avaliado tira o valor intrínseco da empatia. Penso que ela deve ser modelada e aprendida por si só. Não deveria ser algo que precise ser adquirido e avaliado.

Knowledge@Wharton: Será que nascemos com um certo nível de empatia?

“Não acho que exista uma quantidade finita [de empatia] que se recebe ao nascer. Mas acredito que existem pessoas que nascem com alguma deficiência.” – Cris Beam

Beam: Há algumas pesquisas que sugerem que, quando observamos sociopatas e psicopatas que supostamente nascem sem empatia, é difícil chegar a uma conclusão definitiva de que algumas pessoas nascem com ela e outras sem. Eu acredito que ela pode se desenvolver. Se você for estimulado, pode aprender a ter empatia. Você pode absorvê-la. Você pode se tornar uma pessoa mais empática se for tratado com empatia. Portanto, não acho que exista uma quantidade finita [de empatia] que você recebe ao nascer. Mas acredito que existem pessoas que nascem com uma deficiência [por não a possuírem].

Knowledge@Wharton: Você mencionou como a empatia está desempenhando um papel nos tribunais. Imagino que o uso da empatia seja para dar à pessoa a oportunidade de tentar se reintegrar à sociedade o mais rápido possível.

Beam: É uma forma de garantir que todos tenham as mesmas oportunidades dentro do sistema judicial. Muitas pesquisas mostram que, quando participamos de júris, temos mais empatia por pessoas que se parecem conosco ou agem como nós. Isso é um precedente muito perigoso. O que queremos é garantir que possamos expandir nosso círculo de empatia, por assim dizer, e sentir e compreender pessoas que podem ser diferentes de nós.

Ironicamente, embora digam que a empatia pode não ter lugar no tribunal porque introduz preconceito, eu defendo que, na verdade, ela tem um papel enorme, pois é preciso expandir a compreensão que se tem pelos outros para não haver preconceito.

Knowledge@Wharton: Eu diria que quando as pessoas pensam em empatia, sempre a associam a algo positivo.

Feixe: Direita.

Knowledge@Wharton: É sempre algo positivo?

Beam: Não. Não acho que seja positiva ou negativa. Empatia não é um sentimento. É apenas um modo de ser. É apenas uma forma de vivenciar o que outra pessoa vivencia. Só isso. Então, é um precursor da cidadania, do perdão ou de um passo mais "positivo". Mas é apenas um passo. É apenas uma forma de sentir ou vivenciar outra pessoa — seja bem, mal ou de forma neutra.

Knowledge@Wharton: Mas agora que é percebida como essa entidade muito importante, se não é nem positiva nem negativa, será que estamos tentando transformá-la em algo maior do que ela é?

Beam: As pessoas acham que é possível sofrer de fadiga empática. Há pessoas que sentem demais. Existe a ideia da pessoa altamente sensível que absorve informações em excesso. Eu acredito que existem pessoas que experimentam empatia com uma frequência maior do que outras. E elas podem precisar aprender a se proteger de sentir demais.

Mas não acho que seja algo positivo ou negativo. Acho que é muito útil nos entendermos uns aos outros. Existem diferentes definições de empatia. [Quanto ao significado de] “se colocar no lugar do outro”, a filósofa Nel Noddings descreve isso como uma conceituação de empatia particularmente ocidental e masculina. Ela diz que essa própria noção de projeção é perigosa. Ela afirma que empatia é receptividade e que uma forma de concebê-la é simplesmente a vulnerabilidade mútua. É tudo o que precisamos fazer: sermos mutuamente vulneráveis ​​uns aos outros.

Outra definição que eu gosto muito é a ideia de empatia como uma interrupção do poder. Aprendi isso quando estava escrevendo sobre empatia na África do Sul e analisando o trauma pós-apartheid. Eu estava estudando o caso de um homem que havia sido libertado da prisão. Seu nome era Eugene de Kock e ele foi um dos arquitetos do apartheid. Ele estava sendo libertado em liberdade condicional, algo que nunca, jamais fazemos nos EUA. Tendemos a demonizar nossos condenados e mantê-los presos por muito tempo. E lá, porque ele havia demonstrado remorso , ele estava sendo libertado. A ideia era que, na prisão, ele era o receptáculo da raiva de todos. E fora da prisão, todos poderiam ser mais culpados por seu próprio papel no apartheid. Então, foi interessante – a ideia de empatia como uma espécie de interrupção do seu poder.

Knowledge@Wharton: Você menciona lugares como a África do Sul, que passou por transformações incríveis nos últimos 30 a 40 anos. Há outros lugares também onde ocorreram níveis inacreditáveis ​​de conflito nos últimos 50 anos. A mentalidade em torno da empatia é global. Não é?

“Parece que passamos por esses padrões de despertar um interesse genuíno em conectividade e empatia a cada 100 anos, e afirmar que, como espécie, estamos interconectados e que isso importa.” – Cris Beam

Beam: Acho que sim. Existe uma organização chamada Ashoka [em Arlington, Virgínia], cuja missão messiânica é ensinar empatia ao redor do mundo. Acho isso surpreendente porque acredito que, culturalmente, a maioria das pessoas tem alguma noção de empatia. Ela pode ser expressa de maneiras diferentes, mas acredito que seja um impulso humano básico, pois começamos desde o útero com a empatia básica de espelhamento. E a partir daí, ela se desenvolve.

Knowledge@Wharton: Qual é a sua expectativa de como a empatia continuará a fazer parte da nossa sociedade nos EUA e em todo o mundo? Como ela continuará a se desenvolver — seja como uma função do trabalho, seja como uma função de como tratamos as pessoas que estiveram na prisão e estão saindo da prisão?

Beam: Estamos vivendo um momento cultural muito interessante. Depende de como você nos vê [nos EUA]. É difícil ter uma visão geral das coisas. Se você nos vê como uma cultura de cima para baixo, parecemos menos empáticos porque temos uma administração agora que não é muito empática; parece muito rígida. E se você nos olha de um ponto de vista cultural de baixo para cima, temos esses jovens — digamos, os jovens de Parkland, que estão fazendo um trabalho realmente lindo . [Eles] são muito conectados e se dedicam a construir conexões e desafiar o status quo de uma forma muito empática. Então, é difícil dizer para onde estamos indo culturalmente. Parece que estamos numa encruzilhada, ou que temos duas forças diferentes atuando ao mesmo tempo.

Knowledge@Wharton: Você poderia analisar isso sob uma perspectiva geracional? Você mencionou os estudantes de Parkland e o que eles estão fazendo lá [defendendo o controle de armas]. Os millennials e a Geração Z estão liderando esse movimento ainda mais, em comparação com a geração baby boomer?

Beam: Não sei. É difícil fazer generalizações tão abrangentes. Mas acho que a geração online está acostumada a receber empatia de uma forma específica, que é ao mesmo tempo perigosa e útil. De certa forma, eles recebem empatia porque estão tão acostumados a comprar ração para cachorro online e, no instante seguinte, ver um gráfico da Purina [ração para cachorro] ao lado [em suas redes sociais]. Enquanto nós, da geração mais velha, consideraríamos isso uma experiência de vigilância, eles acham reconfortante. Eles acham empático. Eles sentem que estão sendo vistos, compreendidos e testemunhados. Eles tentam replicar essa testemunha empática. Então, será interessante ver o que acontecerá nos próximos 20 anos, conforme essas crianças crescerem.

Knowledge@Wharton: Nossos estilos de comunicação mudaram tanto no mundo digital que raramente escrevemos cartas hoje em dia. Nossas conversas tendem a acontecer por e-mail e mensagens de texto, onde às vezes certas coisas podem ser tiradas de contexto, [em comparação com] uma conversa presencial na casa de um amigo. Isso cria uma dinâmica interessante sobre como a ideia de empatia continuará a se desenvolver.

Beam: Jeremy Rifkin diz que somos mais empáticos porque vivemos de forma mais global. Nosso círculo social se expandiu. Temos uma compreensão mais ampla de quem são nossos concidadãos neste planeta. E, portanto, estamos constantemente pensando em quem podemos estar impactando em nosso dia a dia.