Je Te Comprends : Le Pouvoir Surprenant De l'empathie extrême

L'utilisation du terme « empathie » s'est répandue ces dernières années, du monde du travail aux systèmes carcéraux, en passant par les discussions sur le contrôle des armes à feu. Les recherches sur les neurones miroirs menées dans les années 1980 et 1990 ont permis de mieux cerner la notion d'empathie, mais celle-ci a depuis acquis de nombreuses dimensions, selon Cris Beam, professeur à l'université William Paterson du New Jersey et auteur d'un nouveau livre intitulé « I Feel You : The Surprising Power of Extreme Empathy ». L'empathie est ancrée dans la psyché dès la naissance, même si les sociopathes et les psychopathes peuvent naître avec un « handicap » : celui d'un manque d'empathie. Les compétences empathiques peuvent également être améliorées. Beam a exploré les différentes facettes de l'empathie lors d'une interview accordée à l' émission Knowledge@Wharton sur la chaîne 111 de SiriusXM .

Voici une transcription éditée de la conversation.

Knowledge@Wharton : Pourquoi l’empathie est-elle devenue un sujet si important ?

Cris Beam : Il y a plusieurs raisons à cela. La première est que, dans les années 1990, on a assisté à un regain d’intérêt pour les neurones miroirs. Si les théories autour de ces neurones ont été largement réfutées, elles nous ont permis de mieux appréhender l’empathie. Un chercheur italien du nom de Giacomo Rizzolatti a dirigé une équipe qui a découvert ces neurones, qui étaient en fait des motoneurones s’activant chez les singes lorsqu’ils ne bougeaient pas un muscle. Cela a suscité un engouement massif pour tout ce qui touche à l’empathie. Parallèlement, les entreprises ont promu l’empathie. Cherchant à nous vendre des produits personnalisés, par opposition aux publicités grand public, elles appellent cela « empathie », ce qui est peut-être une déformation du terme.

Knowledge@Wharton : Nous avons vu certains domaines scientifiques s'intégrer au monde des affaires et à la société en général. Il semble que ce soit la dernière nouveauté. Et il semble que les entreprises comprennent l'importance de l'empathie au travail, tant pour la collaboration avec leurs employés que pour leurs bénéfices.

Beam : Oui. De nombreuses publications affirment que l’empathie améliore les résultats financiers, la stratégie et l’entrepreneuriat, et favorise une culture de l’innovation. Elles préconisent l’enseignement de l’empathie dans les écoles de commerce. Je m’interroge. Il ne s’agit pas forcément de se sentir bien pour se sentir bien. Je pense que c’est un moyen de gagner de l’argent.

« [L'empathie] devrait être un modèle et un apprentissage pour elle-même. Elle ne devrait pas être acquise et notée. » – Cris Beam

Knowledge@Wharton : L’empathie est-elle désormais importante pour un large éventail de personnes ?

Beam : Oui. Nous constatons que l’empathie est un terme en plein essor, et ce, de multiples façons. Jeremy Rifkin a écrit un livre sur l’empathie et a déclaré que nous étions actuellement dans une ère d’empathie. J’ai constaté que tous les cent ans environ, nous entrons dans une nouvelle vague d’empathie. Le terme « empathie » n’a que cent ans. Il est donc difficile de remonter plus loin. Mais il y a deux cents ans, [Adam] Smith et [David] Hume parlaient de sympathie de la même manière que nous parlons d’empathie. Nous semblons donc passer par ces schémas : nous nous intéressons réellement à la connectivité et à l’empathie environ tous les cent ans, et nous affirmons que nous sommes une espèce interconnectée, et que c’est important. Puis nous revenons à l’idée que nous sommes en réalité individualistes, et c’est ce qui compte. Et puis nous revenons à l’empathie. Nous basculons.

Knowledge@Wharton : Pensez-vous que les gens en général comprennent ce qu’est l’empathie et comment elle peut avoir un impact sur leur vie ?

Beam : Avant la théorie, on pensait que l’empathie consistait à se mettre à la place d’autrui. Mais c’est bien plus complexe. À la naissance, nous possédons une empathie de base, qui est le reflet. Lorsqu’un bébé pleure, un autre bébé pleure. Lorsqu’un bébé bâille, un autre bébé bâille aussi. Mais au fil du développement, nous acquérons une compréhension beaucoup plus complexe de l’empathie et des capacités plus profondes pour différents niveaux d’empathie.

Même l'idée de se mettre à la place d'autrui est plus complexe qu'il n'y paraît. Il y a l'idée que je vous imagine en train de vivre votre expérience. Et puis il y a l'idée que je m'imagine en train de vivre la vôtre. Ces deux choses sont complexes, car si je vous imagine en train de vivre votre expérience, je vous prive en quelque sorte de votre pouvoir d'action. Et si je m'imagine en train de vivre la vôtre, je vous colonise aussi en quelque sorte. C'est délicat.

Knowledge@Wharton : Mais nous avons constaté une prise de conscience croissante du concept d'empathie dans une certaine mesure au cours des 30 à 40 dernières années, que les gens prennent ou non le temps de comprendre ce que ressent l'autre personne.

Beam : Oui. On l’a vu lors des élections, où l’empathie était instrumentalisée, et où les gens disaient : « Je n’aurai pas d’empathie pour l’autre camp, car lui n’en a pas pour moi. » Comme si c’était quelque chose de choisi, où l’on pouvait décider : « Je ne ressentirai rien. » Quand on parle de cette empathie de bas niveau, elle est instinctive. Elle est immédiate. L’idée qu’on puisse la désactiver pour nuire à autrui est vraiment intéressante.

Knowledge@Wharton : Quels sont les plus grands avantages aujourd’hui de l’état d’esprit et de l’utilisation de l’empathie dans notre société actuelle ?

Beam : L’empathie présente de nombreux avantages. On la voit utilisée dans des tribunaux autrefois appelés tribunaux spécialisés dans les affaires de drogue ou de violences conjugales. On la retrouve désormais – du moins à New York – dans les tribunaux spécialisés dans la prostitution ou les affaires de traite des êtres humains, où, plutôt que d’être condamnés à des peines de prison, les personnes concernées bénéficient de services. Cependant, elles sont toujours criminalisées et jugées comme des criminels, ce qui est regrettable.

Plutôt que de penser qu'il faut être raisonnable et impartial en tant que juge ou jury, on pense qu'il faut remettre en question et contrôler ses propres préjugés, ce qui est une excellente chose. [Le débat sur la question de l'empathie au tribunal posée par la juge de la Cour suprême Sonia Sotomayor a suscité de nombreuses interrogations sur le rôle de l'empathie dans les tribunaux.

Knowledge@Wharton : Qu'en est-il de nos enfants ? Nous constatons actuellement des changements au sein des systèmes scolaires, qui tentent d'enseigner l'empathie.

Beam : L’empathie est fortement encouragée. Cela se reflète en partie dans le programme de lutte contre le harcèlement. Mais si de nombreuses écoles enseignent l’empathie, les avis divergent quant à la manière de la mettre en œuvre. Certains pensent qu’elle devrait être axée sur les compétences. L’empathie est-elle une compétence ? S’apprend-elle ? S’enseigne-t-elle comme le piano ?

Je soutiens que l'empathie ne devrait pas être basée sur les compétences. Nous vivons dans une culture d'acquisition où l'on acquiert des choses. Ce qui peut être numérisé et noté enlève sa valeur intrinsèque. Je pense qu'elle devrait être modélisée et apprise pour elle-même. Elle ne devrait pas être quelque chose qui doit être acquis et noté.

Knowledge@Wharton : Je me demande si nous naissons avec un certain niveau d’empathie.

« Je ne pense pas que l'empathie soit innée à un degré limité. Mais je pense que certaines personnes naissent avec un handicap. » – Cris Beam

Beam : Certaines recherches suggèrent que, lorsqu’on observe des sociopathes et des psychopathes supposément nés sans empathie, il est difficile de porter un jugement général selon lequel certaines personnes naissent avec et d’autres sans. Je pense que l’empathie peut se développer. Si on vous l’enseigne, vous pouvez apprendre l’empathie. Vous pouvez l’assimiler. Vous pouvez devenir plus empathique si vous êtes traité avec empathie. Je ne pense donc pas qu’il existe une quantité limitée d’empathie à la naissance. Mais je pense que certaines personnes naissent avec le handicap de ne pas en avoir.

Knowledge@Wharton : Vous avez mentionné le rôle de l’empathie au sein des tribunaux. Je suppose que l’empathie vise à donner à la personne la possibilité de réintégrer la société le plus rapidement possible.

Beam : C’est une façon pour le système judiciaire de garantir des conditions de jeu équitables. De nombreuses recherches montrent que, lorsque nous sommes jurés, nous éprouvons davantage d’empathie pour les personnes qui nous ressemblent ou qui agissent comme nous. C’est un précédent vraiment dangereux. Ce que nous voulons, c’est nous assurer d’élargir notre cercle d’empathie, pour ainsi dire, et de comprendre et de ressentir pour ceux qui ne sont peut-être pas comme nous.

Ironiquement, alors qu’ils disent que l’empathie n’a peut-être pas sa place dans une salle d’audience parce qu’elle introduit des préjugés, je soutiens qu’en réalité, elle a une place énorme dans une salle d’audience parce qu’il faut élargir son niveau de compréhension des autres pour ne pas avoir de préjugés.

Knowledge@Wharton : Je suppose que lorsque les gens pensent à l’empathie, ils la considèrent toujours comme quelque chose de positif.

Beam : C'est vrai.

Knowledge@Wharton : Est-ce toujours positif ?

Beam : Non. Je ne pense pas que ce soit positif ou négatif. L’empathie n’est pas un sentiment. C’est juste une façon de vivre ce que vit une autre personne. C’est tout. C’est donc un précurseur de la citoyenneté ou du pardon, ou d’une étape plus « positive ». Mais ce n’est qu’une étape. C’est juste une façon de ressentir ou de vivre l’autre personne – de manière positive, négative ou neutre.

Knowledge@Wharton : Mais maintenant qu'elle est perçue comme une entité très importante, si elle n'est ni positive ni négative, essayons-nous de la transformer en quelque chose de plus que ce qu'elle est ?

Beam : On pense qu'on peut souffrir de fatigue empathique. Certaines personnes ressentent trop. On pense aussi à la personne hypersensible qui absorbe trop. Je pense que certaines personnes ressentent plus d'empathie que d'autres. Et elles doivent peut-être apprendre à se protéger de ces émotions excessives.

Mais je ne pense pas que ce soit positif ou négatif. Je pense qu'il est très utile de se comprendre. Il existe différentes définitions de l'empathie. Quant à « se mettre à la place de l'autre », la philosophe Nel Noddings le décrit comme une conceptualisation particulièrement occidentale et masculine de l'empathie. Elle affirme que cette notion même de projection est dangereuse. Elle affirme que l'empathie est une réceptivité, et qu'une façon de la conceptualiser est simplement la vulnérabilité mutuelle. C'est tout ce que nous avons à faire : être mutuellement vulnérables les uns envers les autres.

Une autre définition que j'apprécie beaucoup est l'idée de l'empathie comme interférence du pouvoir. Je l'ai apprise en écrivant sur l'empathie en Afrique du Sud et en étudiant le traumatisme post-apartheid. J'ai observé le cas d'un homme qui venait de sortir de prison. Il s'appelle Eugene de Kock et il était un architecte de l'apartheid. Il était en liberté conditionnelle, ce que nous ne faisons jamais aux États-Unis. Nous avons tendance à diaboliser nos détenus et à les garder en détention pendant longtemps. Et là, parce qu'il avait manifesté des remords , il était libéré. ​​L'idée était qu'en prison, il était le dépositaire de la colère de tous. Et dehors, chacun pouvait être davantage responsable de son propre rôle dans l'apartheid. C'était donc intéressant – l'idée de l'empathie comme une sorte d'interférence du pouvoir.

Knowledge@Wharton : Vous évoquez des pays comme l’Afrique du Sud, qui ont connu des changements incroyables au cours des 30 à 40 dernières années. D’autres pays ont également connu des conflits d’une ampleur incroyable au cours des 50 dernières années. L’empathie est un concept mondial, n’est-ce pas ?

« Nous semblons passer par ces schémas où nous nous intéressons réellement à la connectivité et à l'empathie environ tous les 100 ans et où nous disons que nous sommes une espèce interconnectée, et que cela compte. » – Cris Beam

Beam : Je pense que oui. Il existe une organisation appelée Ashoka [à Arlington, en Virginie], dont la mission messianique est d'enseigner l'empathie dans le monde entier. Je trouve cela surprenant, car je pense que culturellement, la plupart des gens ont une certaine notion de l'empathie. Elle peut s'exprimer différemment, mais je pense que c'est une impulsion humaine fondamentale, car nous naissons dès notre naissance avec cette empathie miroir fondamentale. Et c'est à partir de là que tout se construit.

Knowledge@Wharton : Quelles sont vos attentes quant à la pérennité de l’empathie dans notre société, aux États-Unis et dans le monde ? Comment continuera-t-elle à se développer, que ce soit dans le cadre du travail ou dans la manière dont nous traitons les personnes incarcérées et celles qui en sortent ?

Beam : Nous traversons une période culturelle vraiment intéressante. Cela dépend de la façon dont on nous perçoit [aux États-Unis]. Il est difficile d'avoir une vision globale des choses. Si on nous perçoit comme une culture descendante, on a l'air moins empathique, car notre administration actuelle n'est pas très empathique ; elle paraît très dure. Et si on nous regarde d'un point de vue culturel ascendant, on a ces jeunes – par exemple, ceux de Parkland – qui font un travail vraiment remarquable . Ils sont très connectés et s'efforcent de créer des liens et de remettre en question le statu quo avec beaucoup d'empathie. Il est donc difficile de savoir où nous allons culturellement. On dirait que nous sommes à la croisée des chemins, ou que deux forces différentes s'exercent simultanément.

Knowledge@Wharton : Pourriez-vous suivre cette tendance générationnelle ? Vous avez mentionné les étudiants de Parkland et leur action [en faveur du contrôle des armes à feu]. Les millennials et la génération Z sont-ils encore plus en avance sur cette tendance, par rapport à la génération des baby-boomers ?

Beam : Je ne sais pas. Difficile de généraliser à l'excès. Mais je pense que la génération connectée est habituée à ce qu'on lui témoigne de l'empathie, d'une manière à la fois dangereuse et bénéfique. D'une certaine manière, elle est « empathique » parce qu'elle a l'habitude d'acheter de la nourriture pour chien en ligne et d'avoir un tableau de Purina à côté d'elle [sur ses pages de réseaux sociaux] l'instant d'après. Alors que les plus âgés d'entre nous trouveraient cela une expérience de surveillance, ils trouvent cela réconfortant. Ils trouvent cela empathique. Ils apprécient d'être vus, compris et observés. Ils essaient de reproduire ce témoignage empathique. Il sera donc intéressant de voir ce qui va se passer dans les 20 prochaines années, à mesure que ces enfants grandiront.

Knowledge@Wharton : Nos styles de communication ont tellement changé dans le monde numérique que nous écrivons rarement des lettres. Nos conversations se font généralement par e-mail et SMS, où certains éléments peuvent parfois être sortis de leur contexte, contrairement à une conversation entre amis. Il est donc intéressant de voir comment cette notion d'empathie continuera de se développer.

Beam : Jeremy Rifkin affirme que nous sommes plus empathiques parce que nous sommes plus globaux. Notre cercle s'est élargi. Nous comprenons mieux qui sont nos concitoyens sur cette Terre. Nous réfléchissons donc constamment à l'impact que nous pouvons avoir sur eux dans notre vie quotidienne.