Osjećam te: Iznenađujuća moć Ekstremne Empatije

Upotreba pojma „empatija“ širi se posljednjih godina, od radnih mjesta do zatvorskih sustava i razgovora o kontroli oružja. Istraživanje zrcalnih neurona 1980-ih i 1990-ih oštrije je usredotočilo na pojam empatije, ali je od tada stekao brojne dimenzije, prema Cris Beam, profesorici na Sveučilištu William Paterson u New Jerseyju i autorici nove knjige pod naslovom I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empatija je ukorijenjena u psihu od rođenja, iako se sociopati i psihopati mogu roditi s „invaliditetom“ - nedostatkom empatije. Vještine empatije također se mogu poboljšati. Beam je istražio različite aspekte empatije u intervjuu u emisiji Knowledge@Wharton na SiriusXM kanalu 111 .

Slijedi uređeni transkript razgovora.

Knowledge@Wharton: Zašto je empatija postala tako važna tema?

Cris Beam: Postoji nekoliko razloga. Prvi je taj što je 1990-ih došlo do porasta interesa za zrcalne neurone. Iako su [teorije o] samim zrcalnim neuronima uglavnom opovrgnute, one su nam dale način razmišljanja o empatiji. Istraživač Giacomo Rizzolatti u Italiji vodio je tim koji je otkrio te neurone, koji su u biti bili motorički neuroni koji se aktiviraju kod majmuna kada majmuni nisu pomaknuli mišić. To je izazvalo lavinu interesa za sve što je vezano uz empatiju. Istovremeno, korporacije su poticale ideju empatije. Budući da nam žele plasirati stvari - jedan na jedan - za razliku od reklama u masovnim medijima, to nazivaju empatijom, što bi mogla biti krivotvorena verzija tog termina.

Knowledge@Wharton: Vidjeli smo kako se određena područja znanosti uključuju u poslovni svijet i u društvo općenito. Čini se da je ovo najnoviji trend. I čini se da tvrtke razumiju da je empatija na radnom mjestu važna, kako u smislu rada sa zaposlenicima, tako i zbog konačnih koristi.

Beam: Da. Mnoge publikacije su navele da empatija pomaže vašem profitu, strategiji i poduzetništvu te potiče kulturu inovacija. Zalažu se za to da se empatija uči u poslovnim školama. Ja to sumnjam. Nije nužno kao: „Osjećajmo se dobro da bismo se osjećali dobro.“ Mislim da je to način zarade.

„[Empatiju] treba modelirati i učiti samu po sebi. Ne bi trebala biti nešto što se treba stjecati i ocjenjivati.“ – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Je li empatija danas važna širokom krugu ljudi?

Beam: Da. Empatija kao pojam doživljava porast na mnogo načina. Jeremy Rifkin napisao je knjigu o empatiji i rekao da se trenutno nalazimo u eri empatije. Otkrio sam da svakih stotinjak godina ulazimo u novi porast svega što se tiče empatije. Pojam "empatija" star je samo 100 godina. Stoga je teško osvrnuti se dalje od toga. Ali prije 200 godina, [Adam] Smith i [David] Hume govorili su o simpatiji na vrlo slične načine na koje mi govorimo o empatiji. Dakle, čini se da prolazimo kroz ove obrasce stvarnog interesa za povezanost i empatiju otprilike svakih 100 godina i govorimo da smo kao vrsta međusobno povezani i da je to važno. Zatim se vraćamo ideji da smo zapravo individualisti i da je to ono što je važno. A onda se vraćamo empatiji. Zamahujemo.

Knowledge@Wharton: Mislite li da ljudi općenito razumiju što je empatija i kako ona može utjecati na njihove živote?

Beam: Prije teorije, empatiju smatramo stavljanjem u tuđe cipele. Ali to je puno složenije od toga. Kad se rodimo, imamo osnovnu empatiju, a to je zrcaljenje. Kad jedna beba plače, plakat će i druga beba. Kad jedna beba zijevne, zijevat će i druga beba. Ali onda, kako se razvijamo, dobivamo puno složenije razumijevanje empatije i dublje sposobnosti za različite razine empatije.

Čak je i ideja da se stane u tuđe cipele složenija nego što se čini naizgled. Postoji ideja da zamišljam tebe kako proživljavaš svoje iskustvo. A onda postoji ideja da zamišljam sebe kako proživljavam tvoje iskustvo. Obje su komplicirane jer ako zamišljam tebe kako proživljavaš svoje iskustvo, nekako ti oduzimam slobodu djelovanja. A ako zamišljam sebe kako proživljavam tvoje iskustvo, nekako te i koloniziram. To je nezgodno.

Knowledge@Wharton: Ali svjedočili smo rastućoj svijesti o konceptu empatije do određene mjere u posljednjih 30-40 godina - bez obzira na to odvajaju li ljudi vrijeme da razumiju što druga osoba osjeća.

Beam: Da. To smo vidjeli na izborima, gdje se empatija koristila kao oružje, a ljudi su govorili: „Neću imati empatije za drugu stranu jer oni nemaju empatije za mene.“ Kao da je to nešto što je odabrano - gdje možemo odlučiti: „Neću nešto osjećati.“ Kada govorimo o toj empatiji niske razine, ona je instinktivna. Neposredna je. Ideja da je možemo isključiti kao način da naudimo drugoj osobi je zaista zanimljiva ideja.

Knowledge@Wharton: Koje su najveće koristi današnjeg načina razmišljanja i korištenja empatije u našem društvu?

Beam: Empatija ima toliko mnogo prednosti. Vidimo je kako se koristi u sudnicama koje su se nekada nazivale sudovi za droge ili sudovi za obiteljsko nasilje. Sada je vidimo - barem u New Yorku - na sudovima za prostituciju ili sudovima za intervenciju u slučajevima trgovine ljudima, gdje ljudi, umjesto da dobiju [zatvorsku] kaznu, dobivaju usluge. [Međutim], i dalje su kriminalizirani i privedeni kao kriminalci, što je nesretno.

Umjesto da mislite da morate biti razumni i bez osuđivanja kao sudac ili porota, mislite da morate propitivati ​​i provjeravati vlastite pristranosti, što je stvarno dobro. [ Rasprava o sutkinji Vrhovnog suda Sonji] Sotomayorovo propitivanje empatije u sudnici navelo je mnoge ljude da propituju ulogu empatije u sudnicama.

Knowledge@Wharton: Što je s našom djecom? Sada vidimo neke promjene unutar školskih sustava koji pokušavaju podučavati empatiju.

Beam: Postoji veliki poticaj za poučavanje empatije. Dio toga je u nastavnom planu i programu protiv vršnjačkog nasilja. No, budući da mnoge škole poučavaju empatiju, postoji velika podjela oko toga kako to učiniti. Neki ljudi misle da bi to trebalo biti utemeljeno na vještinama. Je li empatija vještina? Je li to nešto što se može naučiti? Je li to nešto što se može podučavati poput sviranja klavira?

Tvrdim da ne bi trebalo biti temeljeno na vještinama. Živimo u kulturi stjecanja gdje stječemo stvari. Nešto što se može numerizirati i ocjenjivati ​​oduzima inherentnu vrijednost empatije. Mislim da bi to trebalo biti modelirano i učeno samo po sebi. Ne bi trebalo biti nešto što bi trebalo biti stečeno i ocjenjivano.

Knowledge@Wharton: Pitam se rađamo li se s određenom razinom empatije.

„Ne mislim da postoji konačna količina [empatije] koja vam se daje rođenjem. Ali mislim da postoje ljudi koji se rađaju s invaliditetom.“ – Cris Beam

Beam: Postoje neka istraživanja koja sugeriraju da, kada promatramo sociopate i psihopate za koje se pretpostavlja da su rođeni bez toga, teško je donijeti taj sveobuhvatni sud da se neki ljudi rađaju s tim, a neki bez toga. Mislim da se empatija može razviti. Ako vam se oblikuje po uzoru, možete naučiti empatiju. Možete je apsorbirati. Možete postati empatičnija osoba ako se prema vama postupa s empatijom. Dakle, ne mislim da postoji konačna količina [empatije] koja vam se daje pri rođenju. Ali mislim da postoje ljudi koji su rođeni s invaliditetom [odnosno da ga nemaju].

Knowledge@Wharton: Spomenuli ste kako empatija igra ulogu na sudovima. Pretpostavljam da je svrha empatije pružiti osobi priliku da se pokuša što prije vratiti u normalno društvo.

Beam: To je način u sudskom sustavu kako bi se osiguralo da imaju jednake uvjete. Postoji mnogo istraživanja koja pokazuju da kada smo porotnici, imamo više empatije za ljude koji izgledaju poput nas ili se ponašaju kao mi. To je zaista opasan presedan. Ono što želimo učiniti jest osigurati da možemo proširiti svoj krug empatije, takoreći, i osjećati i razumjeti ljude koji možda nisu isti kao mi.

Ironično, iako kažu da empatija možda nema mjesta u sudnici jer uvodi pristranost, ja tvrdim da ona zapravo ima ogromno mjesto u sudnici jer morate proširiti svoju razinu razumijevanja drugih ljudi kako biste izbjegli pristranost.

Knowledge@Wharton: Pretpostavljam da kada ljudi razmišljaju o empatiji, uvijek je doživljavaju kao nešto pozitivno.

Greda: Desno.

Knowledge@Wharton: Je li to uvijek pozitivno?

Beam: Ne. Ne mislim da je to ni pozitivno ni negativno. Empatija nije osjećaj. To je samo način. To je samo način doživljavanja onoga što druga osoba doživljava. To je sve što jest. Dakle, to je preteča građanstva ili oprosta, ili "pozitivnijeg" koraka. Ali to je samo korak. To je samo način osjećanja ili doživljavanja druge osobe - dobre, loše ili neutralne.

Knowledge@Wharton: Ali sada kada se percipira kao vrlo važan entitet, ako nije ni pozitivan ni negativan, pokušavamo li ga pretvoriti u nešto više od onoga što jest?

Beam: Ljudi misle da se može razviti umor od empatije. Postoje ljudi koji previše osjećaju. Postoji ideja o visoko osjetljivoj osobi koja previše upija. Mislim da postoje ljudi koji doživljavaju empatiju na višoj frekvenciji od drugih. I možda će morati naučiti kako se zaštititi od previše osjećanja.

Ali ne mislim da je to ni pozitivno ni negativno. Mislim da je vrlo korisno razumjeti jedni druge. Postoje različite definicije empatije. [Što se tiče značenja] „staviti se u tuđe cipele“, filozofkinja Nel Noddings to opisuje kao posebno zapadnjačku, mušku konceptualizaciju empatije. Kaže da je sam pojam projekcije opasan. Kaže da je empatija prijemčivost i da je jedan od načina konceptualizacije samo međusobna ranjivost. To je sve što moramo učiniti - samo biti međusobno ranjivi jedni prema drugima.

Još jedna definicija koja mi se jako sviđa jest ideja empatije kao prekida moći. To sam naučio dok sam pisao o empatiji u Južnoj Africi i proučavao traumu nakon apartheida. Gledao sam čovjeka koji je pušten iz zatvora. Zove se Eugene de Kock i bio je arhitekt apartheida. Pušten je na uvjetnu slobodu, što je nešto što nikada, baš nikada ne radimo u SAD-u. Skloni smo demonizirati svoje osuđenike i držati ih dugo vremena. I tamo, jer je pokazao kajanje , bio je pušten. Ideja je bila da je u zatvoru on bio spremište svačijeg bijesa. A vani, svatko bi mogao biti više kriv za svoju [ulogu] u apartheidu. Dakle, bilo je zanimljivo - ideja empatije kao svojevrsnog prekida njegove moći.

Knowledge@Wharton: Spominjete mjesta poput Južne Afrike koja su prošla kroz nevjerojatne promjene u posljednjih 30 do 40 godina. Postoje i druga mjesta gdje je u posljednjih 50 godina došlo do nevjerojatnih razina sukoba. Način razmišljanja koji okružuje empatiju je globalan. Zar ne?

„Čini se da prolazimo kroz ove obrasce pojavljivanja pravog interesa za povezanost i empatiju otprilike svakih 100 godina i kažemo da smo kao vrsta međusobno povezani i da je to važno.“ – Cris Beam

Beam: Mislim da je tako. Postoji organizacija pod nazivom Ashoka [u Arlingtonu, Virginia], a njezina mesijanska misija je podučavati empatiju diljem svijeta. To me iznenađuje jer mislim da kulturno većina ljudi ima neku ideju o empatiji. Možda se izražava drugačije, ali mislim da je to osnovni ljudski impuls, jer odmah iz maternice počinjemo s osnovnom empatijom zrcala. A onda se to gradi iz toga.

Knowledge@Wharton: Kakva su vaša očekivanja o tome kako ćemo vidjeti empatiju kao dio našeg društva u SAD-u i diljem svijeta? Kako će se nastaviti razvijati - bilo kao funkcija posla ili kao funkcija načina na koji se odnosimo prema ljudima koji su bili u zatvoru i izlaze iz zatvora?

Beam: Nalazimo se u doista zanimljivom kulturnom vremenu. Ovisi o tome kako nas [u SAD-u] vidite. Teško je shvatiti stvari na meta- način. Ako nas vidite kao kulturu od vrha prema dolje, izgledamo manje empatično jer sada imamo administraciju koja nije baš empatična; izgleda vrlo teško. A ako nas pogledate s kulturne perspektive od dna prema vrhu, imamo ovu djecu - recimo, djecu iz Parklanda, koja rade neke zaista prekrasne stvari . [Oni] su vrlo povezani i bave se izgradnjom veza i izazivanjem statusa quo na vrlo empatičan način. Stoga je teško reći kamo kulturno idemo. Izgleda kao da smo na raskrižju ili imamo dvije različite sile koje djeluju istovremeno.

Knowledge@Wharton: Možete li to možda pratiti generacijski? Spomenuli ste studente Parklanda i što tamo rade [zalažu se za kontrolu oružja]. Predvode li milenijalci i generacija Z ovaj poticaj još više u usporedbi s generacijom baby boomera?

Beam: Ne znam. Teško je donositi te generalizacije. Ali mislim da je online generacija navikla na to da se s njima suosjeća na određeni način koji je i opasan i koristan. S jedne strane, suosjeća se s njima jer su toliko navikli kupovati hranu za pse online, a zatim u sljedećem trenutku imati tablicu o Purini [hrani za pse] pored sebe [na svojim stranicama na društvenim mrežama]. Dok bi mi starija generacija to smatrali iskustvom nadzora, oni to smatraju utješnim. Smatraju to empatičnim. Smatraju da im se sviđa što ih se vidi, razumije i što im se svjedoči. Pokušavaju replicirati to empatično svjedočenje. Stoga će biti zanimljivo vidjeti što će se dogoditi u sljedećih 20 godina kako ova djeca odrastaju.

Knowledge@Wharton: U digitalnom svijetu toliko smo promijenili svoje komunikacijske stilove da rijetko pišemo pisma. Naši razgovori se obično odvijaju putem e-pošte i SMS-ova gdje se ponekad određene stvari mogu izvući iz konteksta, [u usporedbi s] odlaskom niz ulicu do kuće prijatelja [na razgovor]. To čini zanimljivom dinamikom kako će se ova ideja empatije nastaviti odvijati.

Beam: Jeremy Rifkin kaže da smo empatičniji jer smo globalniji. Naš se krug proširio. Imamo šire razumijevanje o tome tko su naši sugrađani na ovoj Zemlji. I stoga stalno razmišljamo o tome na koga bismo mogli utjecati dok obavljamo svoje svakodnevne živote.