Осећам те: изненађујућа моћ екстремне емпатије

Употреба израза „емпатија“ се последњих година шири, од радних места до затворских система до разговора о контроли оружја. Истраживања неурона огледала 1980-их и 1990-их донела су оштрији фокус на појам емпатије, али је од тада добила бројне димензије, каже Крис Бим, професор на Универзитету Вилијам Патерсон у Њу Џерсију и аутор нове књиге под насловом „ Осећам те: изненађујућа моћ екстремне емпатије“. Емпатија је укорењена у психи од рођења, иако се социопате и психопате могу родити са „инвалидитетом“ – недостатком емпатије. Вештине емпатије се такође могу побољшати. Бим је истраживао различите аспекте емпатије у интервјуу у емисији Кновледге@Вхартон на каналу СириусКСМ 111 .

Следи уређени транскрипт разговора.

Кновледге@Вхартон: Зашто је емпатија постала тако важна тема?

Црис Беам: Постоји неколико разлога. Једна је да је 1990-их дошло до пораста интересовања за неуроне огледала. Док су [теорије око] неурона огледала у великој мери разоткривене, оне су нам дале начин да размишљамо о емпатији. Истраживач по имену Ђакомо Рицолати из Италије предводио је тим који је открио ове неуроне, који су у суштини били моторни неурони који се активирају код мајмуна када мајмуни нису померили мишић. То је изазвало лавину интересовања за све ствари емпатије. У исто време, корпорације су покретале идеју за емпатију. Док траже да нам пласирају ствари – један на један – за разлику од реклама у масовним медијима, они то називају емпатијом, што може бити бастардизација тог термина.

Кновледге@Вхартон: Видели смо да се одређене области науке инкорпорирају у пословни свет, и у друштво уопште. Чини се да је ово најновије. И чини се да предузећа схватају да је емпатија на радном месту важна, како у смислу рада са својим запосленима, тако и за крајње бенефиције.

Беам: Да. Многе публикације су писале да емпатија помаже вашем резултату, стратегији и предузетништву и подстиче културу иновација. Они се залажу да се емпатија учи у пословним школама. доводим у питање. Није нужно као: „Хајде да се осећамо добро да бисмо се осећали добро.“ Мислим да је то начин да зарадите новац.

"[Емпатију] треба моделирати и учити због ње саме. Не би требало да буде нешто што треба стицати и оцењивати." - Крис Бим

Кновледге@Вхартон: Да ли је емпатија сада важна за широк спектар људи?

Беам: Да. Видимо да емпатија као израз расте на много начина. Џереми Рифкин је написао књигу о емпатији и рекао да смо тренутно у ери емпатије. Открио сам да сваких стотину година улазимо у нови талас емпатије у свему. Термин "емпатија" стар је само 100 година. Тако да је тешко гледати уназад даље од тога. Али пре 200 година, [Адам] Смит и [Дејвид] Хјум су говорили о симпатији на исти начин на који ми говоримо о емпатији. Дакле, изгледа да пролазимо кроз ове обрасце добијања стварног интересовања за повезаност и емпатију отприлике сваких 100 година, и кажемо да смо као врста међусобно повезани, и то је важно. Онда се враћамо на идеју да смо заправо индивидуалисти, и то је оно што је важно. А онда се враћамо ка емпатији. Љуљамо се.

Кновледге@Вхартон: Да ли мислите да људи уопштено разумеју шта је емпатија и како она може да утиче на њихове животе?

Беам: Пре теорије, ми мислимо о емпатији као да стојимо у ципелама другог. Али то је много компликованије од тога. Када се родимо, имамо основну емпатију, која се огледа. Када беба плаче, друга беба ће плакати. Када беба зева, друга беба ће зевати. Али онда, како се развијамо, добијамо много сложенија схватања емпатије и дубље способности за различите нивое емпатије.

Чак је и идеја да стојите у ципелама другог сложенија него што изгледа на површини. Постоји идеја да замишљам како доживљавате своје искуство. И онда постоји идеја да замишљам како доживљавам ваше искуство. И једно и друго је компликовано јер ако замислим да доживљавате своје искуство, на неки начин вам одузимам агенцију. И ако замислим да доживљавам ваше искуство, такође вас на неки начин колонизујем. То је зезнуто.

Кновледге@Вхартон: Али видели смо растућу свест о концепту емпатије у одређеној мери у последњих 30-40 година – без обзира да ли људи одвоје време да разумеју шта друга особа осећа.

Беам: Да. То смо видели на изборима, где је емпатија била наоружана, а људи су говорили: „Нећу имати емпатију за другу страну јер они немају емпатију за мене“. Као да је то нешто што је изабрано - где можемо да одлучимо: „Нећу осетити нешто. Када говоримо о тој емпатији ниског нивоа, то је инстинктивно. Одмах је. Идеја да то можемо искључити као начин да наудимо другој особи је заиста занимљива идеја.

Кновледге@Вхартон: Које су највеће користи данас од начина размишљања и употребе емпатије у данашњем друштву?

Беам: Има толико користи од емпатије. Видимо да се користи у судницама које су се некада звале судови за дрогу или судови за насиље у породици. Сада то видимо — барем у Њујорку — на судовима за проституцију или интервентним судовима за трговину људима, где људи, уместо да добију [затворско] време, добијају услуге. [Међутим,] они су још увек криминализовани и и даље приведени као криминалци, што је нажалост.

Уместо да мислите да морате да будете разумни и ослобођени пресуда као судија или порота, ви мислите да морате да испитујете и проверавате сопствене предрасуде, што је заиста добро. [ Дебата о судији Врховног суда Соњи] Сотомајор доводећи у питање емпатију у судници натерао је многе људе да доводе у питање улогу емпатије у судницама.

Кновледге@Вхартон: Шта је са нашом децом? Сада видимо неке промене у школским системима у покушају да се научи емпатија.

Беам: Постоји велики подстицај за учење емпатије. Део тога је у наставном плану и програму против насиља. Али како многе школе подучавају емпатију, постоји велика подела у томе како то учинити. Неки људи мисле да би то требало да буде засновано на вештинама. Да ли је емпатија вештина? Да ли је то нешто што можете научити? Да ли је то нешто што можете научити као свирање клавира?

Тврдим да то не би требало да буде засновано на вештинама. Живимо у култури стицања у којој стичемо ствари. Нешто што се може нумерисати и оцењивати одузима инхерентну вредност емпатије. Мислим да то треба моделирати, и учити за себе. То не би требало да буде нешто што треба стицати и оцењивати.

Кновледге@Вхартон: Питам се да ли смо рођени са одређеним нивоом емпатије.

"Не мислим да постоји ограничена количина [емпатије] коју добијате по рођењу. Али мислим да постоје људи који су рођени са инвалидитетом." – Крис Бим

Бим: Постоје нека истраживања која то сугеришу, када погледамо социопате и психопате који су наводно рођени без тога. Тешко је донети свеобухватан суд да су неки људи рођени са тим, а неки људи рођени без тога. Мислим да може да расте. Ако је модел за вас, можете научити емпатију. Можете га апсорбовати. Можете постати емпатичнија особа ако се према вама поступа емпатично. Дакле, не мислим да постоји коначна количина [емпатије] која вам се даје при рођењу. Али мислим да постоје људи који су рођени са инвалидитетом [да га немају].

Кновледге@Вхартон: Споменули сте како емпатија игра улогу на судовима. Претпостављам да је употреба емпатије у могућности да се особи пружи прилика да покуша да се врати у нормално друштво што је пре могуће.

Беам: То је начин у судском систему да се осигура да им се пружи изједначен терен. Постоји много истраживања која показују да када смо у пороти, имамо више емпатије према људима који изгледају као ми или се понашају као ми. То је заиста опасан преседан. Оно што желимо да урадимо је да се уверимо да смо у стању да проширимо свој круг емпатије и да осетимо [за] и разумемо људе који можда нису исти као ми.

Иронично, док кажу да емпатији можда нема места у судници јер уноси пристрасност, ја тврдим да она заправо има огромно место у судници јер морате да проширите свој ниво разумевања за друге људе како не бисте имали пристрасност.

Кновледге@Вхартон: Претпостављам да када људи размишљају о емпатији, они то увек мисле као позитивно.

Беам: Десно.

Кновледге@Вхартон: Да ли је то увек позитивно?

Беам: Не. Не мислим да је то ни позитивно ни негативно. Емпатија није осећај. То је само мод. То је само начин да се доживи оно што друга особа доживљава. То је све. Дакле, то је претеча држављанства или праштања, или „позитивнијег“ корака. Али то је само корак. То је само начин на који осећате или доживљавате другу особу — добру, или лошу или неутралну.

Кновледге@Вхартон: Али сада када се перципира као овај веома важан ентитет, ако није ни позитиван ни негативан, да ли покушавамо да га претворимо у више него што јесте?

Беам: Људи мисле да можете добити умор од емпатије. Има људи који осећају превише. Постоји идеја о високо осетљивој особи која упија превише. Мислим да постоје људи који доживљавају емпатију чешће од других. И можда ће морати да науче како да се заштите од превише осећаја.

Али не мислим да је то ни позитивно ни негативно. Мислим да је веома корисно да се разумемо. Постоје различите дефиниције емпатије. [Што се тиче значења] „стајати у туђој кожи“, филозоф Нел Нодингс то описује као посебно западњачку, мушку концептуализацију емпатије. Она каже да је сам тај појам пројекције опасан. Она каже да је емпатија пријемчивост и да је један од начина концептуализације само међусобна рањивост. То је све што треба да урадимо – само да будемо међусобно рањиви једни према другима.

Друга дефиниција која ми се јако допада је идеја емпатије као прекида моћи. То сам научио када сам писао о емпатији у Јужној Африци и гледајући трауму након апартхејда. Гледао сам човека који је пуштен из затвора. Његово име је Еугене де Коцк и био је архитекта апартхејда. Пуштао је на условну слободу, што је нешто што ми никада, никада не радимо у САД. Склони смо да демонизујемо наше осуђенике и да их дуго држимо унутра. И тамо, пошто је показао кајање , пуштен је на слободу. Идеја је била да у затвору он буде складиште свачијег беса. А споља, свако би могао бити више крив за своју [улогу] у апартхејду. Тако да је било занимљиво – идеја о емпатији као својеврсном прекиду његове моћи.

Кновледге@Вхартон: Помињете места попут Јужне Африке која су прошла кроз невероватне промене у последњих 30 до 40 година. Постоје и друга места где је било невероватних нивоа сукоба у последњих 50-ак година. Начин размишљања који окружује емпатију је глобалан. Зар није?

„Чини се да пролазимо кроз ове обрасце добијања стварног интересовања за повезаност и емпатију отприлике сваких 100 година и кажемо да смо као врста међусобно повезани, и то је важно.“ – Крис Бим

Беам: Мислим да јесте. Постоји организација по имену Асхока [у Арлингтону, Ва.], и њена месијанска мисија је да подучава емпатију широм света. Сматрам да је то изненађујуће јер мислим да у културном смислу већина људи има неки појам емпатије. Може се другачије изразити, али мислим да је то основни људски импулс, јер почињемо одмах из материце са основном емпатијом која се огледа. А онда се из тога гради.

Кновледге@Вхартон: Шта очекујете од тога како ћемо видети да емпатија и даље буде део нашег друштва у САД и широм света? Како ће се даље развијати – било у функцији посла, или у функцији начина на који се понашамо према људима који су били у затвору и који излазе из затвора?

Беам: Налазимо се у заиста занимљивом културном времену. Зависи како нас видите [у САД]. Тешко је добити мета-схват о стварима. Ако нас видите као културу одозго надоле, ми изгледамо мање емпатични јер сада имамо администрацију која није баш емпатична; изгледа веома тешко. А ако нас погледате из културног угла одоздо према горе, имамо ову децу — рецимо, децу Паркланда, која раде неки заиста леп посао . [Они] су веома повезани и желе да изграде везу и изазову статус кво на веома емпатичан начин. Тако да је тешко рећи куда идемо културно. Изгледа да смо на раскрсници, или имамо две различите силе које се дешавају у исто време.

Кновледге@Вхартон: Да ли бисте могли да га пратите генерацијски? Поменули сте студенте Паркланда и шта они тамо раде [заговарајући контролу оружја]. Да ли миленијалци и генерација З воде овај напор још даље, у поређењу са бејби бумер генерацијом?

Беам: Не знам. Тешко је направити ове опсежне генерализације. Али мислим да је онлајн генерација навикла да буде емпатична на посебан начин који је и опасан и користан. На неки начин, они су саосећајни „са“ јер су толико навикли да купују храну за псе на мрежи, а затим имају графикон о Пурини [храна за псе] поред себе [на својим страницама друштвених медија] у следећем тренутку. Док би ми у старијој генерацији то сматрали искуством надзора, они сматрају да је то утешно. Они то сматрају емпатичним. Они сматрају да воле да их виде, разумеју и сведоче. Они покушавају да понове то емпатично сведочење. Тако да ће бити занимљиво видети шта ће се десити у наредних 20 година док ова деца буду одрастала.

Кновледге@Вхартон: Толико смо променили наше стилове комуникације у дигиталном свету да више ретко пишемо писма. Наши разговори обично се воде путем е-поште и СМС-а где се понекад одређене ствари могу извући из контекста, [у поређењу са] одласком низ улицу до куће вашег пријатеља [на разговор]. То чини занимљивом динамиком о томе како ће се ова идеја емпатије и даље одвијати.

Бим: Џереми Рифкин каже да смо емпатичнији јер смо глобалнији. Наш круг се проширио. Имамо шире разумевање о томе ко су наши суграђани на овој земљи. И тако стално размишљамо о томе на кога бисмо могли да утичемо док се бавимо свакодневним животом.