Cítim ťa: Prekvapivá Sila extrémnej Empatie

Používanie termínu „empatia“ sa v posledných rokoch rozširuje, od pracovísk cez väzenské systémy až po diskusie o kontrole zbraní. Výskum zrkadlových neurónov v 80. a 90. rokoch 20. storočia priniesol ostrejšie zameranie na pojem empatie, ale odvtedy nadobudol početné rozmery, tvrdí Cris Beam, profesor na William Paterson University v New Jersey a autor novej knihy s názvom I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy (Cítim ťa: Prekvapivá sila extrémnej empatie). Empatia je zakorenená v psychike od narodenia, hoci sociopati a psychopati sa môžu narodiť s „postihnutím“ – chýbajúcou empatiou. Zručnosti v oblasti empatie sa dajú tiež zlepšiť. Beam skúmal rôzne aspekty empatie v rozhovore v relácii Knowledge@Wharton na kanáli SiriusXM 111 .

Nasleduje upravený prepis rozhovoru.

Knowledge@Wharton: Prečo sa empatia stala takou dôležitou témou?

Cris Beam: Existuje niekoľko dôvodov. Jedným z nich je, že v 90. rokoch 20. storočia prudko vzrástol záujem o zrkadlové neuróny. Hoci [teórie o] zrkadlových neurónoch samotné boli do značnej miery vyvrátené, poskytli nám spôsob, ako premýšľať o empatii. Výskumník menom Giacomo Rizzolatti v Taliansku viedol tím, ktorý objavil tieto neuróny, čo boli v podstate motorické neuróny aktivujúce sa u opíc, keď opice nepohli ani svalom. To vyvolalo lavínu záujmu o všetko, čo sa týka empatie. Zároveň korporácie presadzujú myšlienku empatie. Keďže sa nám snažia predať veci – individuálne – na rozdiel od reklám v masmédiách, nazývajú to empatiou, čo môže byť skomplikované znenie tohto termínu.

Knowledge@Wharton: Boli sme svedkami toho, ako sa určité oblasti vedy začleňujú do podnikateľského sveta a do spoločnosti vo všeobecnosti. Zdá sa, že toto je najnovší trend. A zdá sa, že firmy chápu, že empatia na pracovisku je dôležitá, a to ako z hľadiska práce so zamestnancami, tak aj z hľadiska konečného zisku.

Beam: Áno. Mnohé publikácie uvádzajú, že empatia pomáha zlepšovať konečný výsledok, stratégiu a podnikanie a podporuje kultúru inovácií. Presadzujú, aby sa empatia vyučovala na obchodných školách. Spochybňujem to. Nie je to nevyhnutne niečo ako: „Cíťme sa dobre, aby sme sa cítili dobre.“ Myslím si, že je to spôsob, ako zarobiť peniaze.

„[Empatia] by sa mala modelovať a učiť sama o sebe. Nemala by byť niečo, čo by sa malo získavať a hodnotiť.“ – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Je empatia v súčasnosti dôležitá pre širokú škálu ľudí?

Beam: Áno. Empatia ako termín sa v mnohých ohľadoch prudko rozširuje. Jeremy Rifkin napísal knihu o empatii a povedal, že práve teraz sa nachádzame v ére empatie. Zistil som, že každých sto rokov alebo tak nejako vstupujeme do novej vlny vo všetkom, čo sa týka empatie. Pojem „empatia“ má iba 100 rokov. Takže je ťažké obzrieť sa ďalej do minulosti. Ale pred 200 rokmi [Adam] Smith a [David] Hume hovorili o sympatii veľmi podobným spôsobom, akým my hovoríme o empatii. Zdá sa teda, že prechádzame týmito vzormi skutočného záujmu o prepojenie a empatiu približne každých 100 rokov a hovoríme, že sme ako druh prepojení a na tom záleží. Potom sa vrátime k myšlienke, že sme v skutočnosti individualisti, a to je to, na čom záleží. A potom sa vrátime k empatii. Swingujeme.

Knowledge@Wharton: Myslíte si, že ľudia vo všeobecnosti chápu, čo je empatia a ako môže ovplyvniť ich životy?

Beam: Pred vznikom teórie si empatiu predstavujeme ako vžitie sa do kože niekoho iného. Ale je to oveľa komplikovanejšie. Keď sa narodíme, máme základnú empatiu, ktorou je zrkadlenie. Keď jedno dieťa plače, bude plakať ďalšie dieťa. Keď jedno dieťa zíva, bude zívať ďalšie dieťa. Ale potom, ako sa vyvíjame, získavame oveľa komplexnejšie chápanie empatie a hlbšie schopnosti pre rôzne úrovne empatie.

Dokonca aj predstava vžitia sa do kože niekoho iného je zložitejšia, ako sa na prvý pohľad zdá. Je tu predstava, že si predstavujem, ako prežívaš svoju skúsenosť. A potom je tu predstava, že si predstavujem, ako prežívam tvoju skúsenosť. Obe sú zložité, pretože ak si predstavujem, že prežívaš svoju skúsenosť, tak ti v istom zmysle beriem slobodu konania. A ak si predstavujem, ako prežívam tvoju skúsenosť, tak si ťa aj v istom zmysle kolonizujem. Je to zložité.

Knowledge@Wharton: Ale za posledných 30 – 40 rokov sme zaznamenali rastúce povedomie o koncepte empatie – či už si ľudia nájdu čas na pochopenie toho, čo ten druhý človek cíti, alebo nie.

Beam: Áno. Videli sme to vo voľbách, kde sa empatia zneužívala ako zbraň a ľudia hovorili: „Nebudem mať empatiu k druhej strane, pretože oni nemajú empatiu ku mne.“ Akoby to bolo niečo, čo si vyberieme – kde sa môžeme rozhodnúť: „Nebudem nič cítiť.“ Keď hovoríme o tejto nízkoúrovňovej empatii, je to inštinktívne. Je to okamžité. Myšlienka, že ju môžeme vypnúť ako spôsob, ako ublížiť inej osobe, je naozaj zaujímavá.

Knowledge@Wharton: Aké sú najväčšie výhody dnešného zmýšľania a používania empatie v našej spoločnosti?

Beam: Empatia má mnoho výhod. Vidíme ju používať v súdnych sieňach, ktoré sa kedysi nazývali súdy pre drogy alebo súdy pre domáce násilie. Teraz ju vidíme – aspoň v New Yorku – na súdoch pre prostitúciu alebo súdoch pre prípady obchodovania s ľuďmi, kde ľudia namiesto trestu odňatia slobody dostávajú služby. [Avšak] sú stále kriminalizovaní a stále sú predvádzaní ako zločinci, čo je nešťastné.

Namiesto toho, aby ste si mysleli, že ako sudca alebo porota musíte byť rozumní a bez predsudkov, myslíte si, že musíte spochybňovať a kontrolovať svoje vlastné zaujatosti, čo je naozaj dobré. [ Debata o sudkyni Najvyššieho súdu Sonii] Spochybňovanie empatie Sotomayorovou v súdnej sieni prinútilo mnohých ľudí spochybniť úlohu empatie v súdnych sieňach.

Knowledge@Wharton: A čo naše deti? V školských systémoch teraz vidíme určité zmeny, ktoré sa snažia učiť empatiu.

Beam: Existuje veľký tlak na výučbu empatie. Časť toho je súčasťou učebných osnov proti šikanovaniu. Keďže však veľa škôl vyučuje empatiu, existuje veľký rozkol v tom, ako to robiť. Niektorí ľudia si myslia, že by mala byť založená na zručnostiach. Je empatia zručnosť? Je to niečo, čo sa dá naučiť? Je to niečo, čo sa dá naučiť, ako napríklad hra na klavíri?

Tvrdím, že by to nemalo byť založené na zručnostiach. Žijeme v kultúre získavania, kde si veci osvojujeme. Niečo, čo sa dá numerizovať a hodnotiť, uberá inherentnú hodnotu empatie. Myslím si, že by sa mala modelovať a učiť sa sama o sebe. Nemalo by to byť niečo, čo by sa malo osvojovať a hodnotiť.

Knowledge@Wharton: Zaujímalo by ma, či sa rodíme s určitou úrovňou empatie.

„Nemyslím si, že pri narodení dostanete len obmedzené množstvo [empatie]. Myslím si však, že existujú ľudia, ktorí sa narodia s postihnutím.“ – Cris Beam

Beam: Existujú výskumy, ktoré naznačujú, že keď sa pozrieme na sociopatov a psychopatov, ktorí sa údajne narodili bez empatie, je ťažké vyvodiť všeobecný záver, že niektorí ľudia sa s ňou narodili a iní bez nej. Myslím si, že sa môže rozvíjať. Ak je vám empatia modelovaná, môžete sa ju naučiť. Môžete ju vstrebať. Môžete sa stať empatickejším človekom, ak sa s vami zaobchádza empaticky. Takže si nemyslím, že existuje konečné množstvo [empatie], ktoré dostanete pri narodení. Ale myslím si, že existujú ľudia, ktorí sa narodia s postihnutím [v tom, že ho nemajú].

Knowledge@Wharton: Spomenuli ste, akú úlohu zohráva empatia na súdoch. Myslím si, že účel empatie je dať človeku príležitosť pokúsiť sa čo najrýchlejšie vrátiť do normálnej spoločnosti.

Beam: Je to spôsob v súdnom systéme, ako zabezpečiť, aby mali všetci rovnaké podmienky. Existuje veľa výskumov, ktoré ukazujú, že keď sme v porotách, máme viac empatie k ľuďom, ktorí vyzerajú alebo sa správajú ako my. To je naozaj nebezpečný precedens. Chceme sa uistiť, že sme schopní rozšíriť si okruh empatie, takpovediac, a cítiť a chápať ľudí, ktorí nemusia byť rovnakí ako my.

Je iróniou, že zatiaľ čo sa hovorí, že empatia nemusí mať v súdnej sieni miesto, pretože prináša zaujatosť, ja tvrdím, že v skutočnosti má v súdnej sieni obrovské miesto, pretože musíte rozšíriť svoju úroveň porozumenia pre iných ľudí, aby ste neboli zaujatí.

Knowledge@Wharton: Predpokladám, že keď ľudia premýšľajú o empatii, vždy si ju predstavujú ako niečo pozitívne.

Lúč: Správne.

Knowledge@Wharton: Je to vždy pozitívne?

Beam: Nie. Nemyslím si, že je to pozitívne alebo negatívne. Empatia nie je pocit. Je to len spôsob. Je to len spôsob, ako prežívať to, čo prežíva iný človek. To je všetko. Takže je to predchodca občianstva alebo odpustenia, alebo „pozitívnejšieho“ kroku. Ale je to len krok. Je to len spôsob, ako cítiť alebo prežívať iného človeka – dobrého, zlého alebo neutrálneho.

Knowledge@Wharton: Ale teraz, keď je vnímaná ako veľmi dôležitá entita, ak nie je ani pozitívna, ani negatívna, snažíme sa z nej urobiť viac, než v skutočnosti je?

Beam: Ľudia si myslia, že sa môžete unaviť empatiou. Sú ľudia, ktorí cítia priveľa. Existuje predstava vysoko citlivého človeka, ktorý absorbuje priveľa. Myslím si, že existujú ľudia, ktorí prežívajú empatiu s vyššou frekvenciou ako ostatní. A možno sa budú musieť naučiť, ako sa chrániť pred tým, aby sa cítili príliš veľa.

Ale nemyslím si, že je to pozitívne alebo negatívne. Myslím si, že je veľmi užitočné navzájom sa porozumieť. Existujú rôzne definície empatie. [Čo sa týka významu] „vžiť sa do kože iného“, filozofka Nel Noddings to opisuje ako obzvlášť západnú, mužskú konceptualizáciu empatie. Hovorí, že samotná predstava projekcie je nebezpečná. Hovorí, že empatia je vnímavosť a že jedným zo spôsobov, ako ju chápať, je len vzájomná zraniteľnosť. To je všetko, čo musíme urobiť – byť voči sebe navzájom vzájomne zraniteľní.

Ďalšia definícia, ktorá sa mi naozaj páči, je myšlienka empatie ako prerušenia moci. Dozvedel som sa to, keď som písal o empatii v Južnej Afrike a skúmal traumu po apartheide. Sledoval som muža, ktorý bol prepustený z väzenia. Volal sa Eugene de Kock a bol architektom apartheidu. Bol prepustený na podmienečné prepustenie, čo je niečo, čo v USA nikdy nerobíme. Máme tendenciu démonizovať našich odsúdených a držať ich dlho vo väzení. A tam, pretože prejavil ľútosť , bol prepustený. Myšlienka bola taká, že vo väzení bol zdrojom hnevu každého. A vonku mohol byť každý viac vinný za svoju vlastnú [úlohu] v apartheide. Takže to bolo zaujímavé – myšlienka empatie ako druhu prerušenia jeho moci.

Knowledge@Wharton: Spomínate miesta ako Južná Afrika, ktoré za posledných 30 až 40 rokov prešli neuveriteľnými zmenami. Sú aj iné miesta, kde za posledných približne 50 rokov došlo k neuveriteľnej úrovni konfliktov. Zmýšľanie okolo empatie je globálne. Nie je to tak?

„Zdá sa, že prechádzame týmito vzorcami skutočného záujmu o prepojenie a empatiu približne každých 100 rokov a hovoríme si, že sme ako druh prepojení a na tom záleží.“ – Cris Beam

Beam: Myslím, že áno. Existuje organizácia s názvom Ashoka [v Arlingtone vo Virgínii] a jej mesianistickým poslaním je učiť empatiu po celom svete. To ma prekvapuje, pretože si myslím, že z kultúrneho hľadiska má väčšina ľudí nejakú predstavu o empatii. Môže sa to vyjadrovať rôzne, ale myslím si, že je to základný ľudský impulz, pretože hneď od narodenia začíname so základnou zrkadlovou empatiou. A potom sa to od toho odvíja.

Knowledge@Wharton: Aké sú vaše očakávania ohľadom toho, ako bude empatia naďalej súčasťou našej spoločnosti v USA a na celom svete? Ako sa bude ďalej rozvíjať – či už v dôsledku práce alebo v dôsledku toho, ako zaobchádzame s ľuďmi, ktorí boli vo väzení a práve z väzenia vychádzajú?

Beam: Nachádzame sa v naozaj zaujímavom kultúrnom období. Záleží na tom, ako nás [v USA] vnímate. Je ťažké pochopiť veci v meta-súvislosti. Ak nás vnímate ako kultúru s prístupom zhora nadol, vyzeráme menej empaticky, pretože máme teraz administratívu, ktorá nie je veľmi empatická; vyzerá veľmi tvrdo. A ak sa na nás pozriete z kultúrneho hľadiska zdola nahor, máme tieto deti – povedzme, deti z Parklandu, ktoré odvádzajú naozaj krásnu prácu . Sú veľmi prepojené a snažia sa budovať vzťahy a spochybňovať status quo veľmi empatickým spôsobom. Takže je ťažké povedať, kam kultúrne smerujeme. Vyzerá to, že sme na križovatke, alebo máme dve rôzne sily, ktoré pôsobia súčasne.

Knowledge@Wharton: Mohli by ste to sledovať z generačného hľadiska? Spomenuli ste študentov z Parklandu a to, čo tam robia [obhajujú kontrolu zbraní]. Sú mileniáli a generácia Z v tomto smere ešte lídrami v porovnaní s generáciou „baby boomers“?

Beam: Neviem. Je ťažké robiť takéto zovšeobecňovania. Myslím si však, že online generácia je zvyknutá na to, že s ňou niekto vcíti určitým spôsobom, ktorý je zároveň nebezpečný aj užitočný. V istom zmysle sa s ňou „vcíti“, pretože je zvyknutá kupovať krmivo pre psov online a v ďalšej chvíli mať vedľa seba [na svojich stránkach sociálnych médií] tabuľku o Purine [krmive pre psov]. Zatiaľ čo my, staršia generácia, by to považovali za zážitok zo sledovania, oni to považujú za upokojujúce. Považujú to za empatické. Zisťujú, že sa im páči, že sú videní, chápaní a sú svedkami ich správ. Snažia sa toto empatické svedectvo replikovať. Takže bude zaujímavé sledovať, čo sa stane v nasledujúcich 20 rokoch, keď tieto deti vyrastú.

Knowledge@Wharton: V digitálnom svete sme natoľko zmenili naše komunikačné štýly, že už len zriedka píšeme listy. Naše rozhovory sa zvyčajne odohrávajú prostredníctvom e-mailov a textových správ, kde sa niekedy určité veci môžu vytrhnúť z kontextu, [v porovnaní s] tým, keď idete na ulicu k priateľovi [na rozhovor]. Vďaka tomu je dynamika, ako sa táto myšlienka empatie bude naďalej vyvíjať, zaujímavá.

Beam: Jeremy Rifkin hovorí, že sme empatickejší, pretože sme globálnejší. Náš okruh sa rozšíril. Máme širšie pochopenie toho, kto sú naši spoluobčania na tejto Zemi. A tak neustále premýšľame o tom, na koho by sme mohli mať vplyv v našich každodenných životoch.