ഐ ഫീൽ യു: അങ്ങേയറ്റത്തെ സഹാനുഭൂതിയുടെ അത്ഭുതകരമായ ശക്തി

"എംപതി" എന്ന പദത്തിന്റെ ഉപയോഗം സമീപ വർഷങ്ങളിൽ വികസിച്ചുവരികയാണ്, ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ മുതൽ ജയിൽ സംവിധാനങ്ങൾ വരെയും തോക്ക് നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ വരെയും. 1980 കളിലും 1990 കളിലും മിറർ ന്യൂറോണുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം സമാനുഭാവം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കൊണ്ടുവന്നു, എന്നാൽ അതിനുശേഷം അത് നിരവധി മാനങ്ങൾ നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ന്യൂജേഴ്‌സിയിലെ വില്യം പാറ്റേഴ്‌സൺ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിലെ പ്രൊഫസറും "ഐ ഫീൽ യു: ദി സർപ്രൈസിംഗ് പവർ ഓഫ് എക്‌സ്ട്രീം എംപതി" എന്ന പുതിയ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവുമായ ക്രിസ് ബീം പറയുന്നു. ജനനം മുതൽ സമാനുഭാവം മനസ്സിൽ രൂഢമൂലമാണ്, എന്നിരുന്നാലും സാമൂഹിക രോഗികൾക്കും മനോരോഗികൾക്കും "വൈകല്യം" - സമാനുഭാവം നഷ്ടപ്പെടൽ - എന്നിവയോടെ ജനിക്കാം. സമാനുഭാവ കഴിവുകളും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. സിറിയസ് എക്സ്എം ചാനൽ 111 ലെ നോളജ് @ വാർട്ടൺ ഷോയിലെ ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ ബീം സമാനുഭാവത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു.

സംഭാഷണത്തിന്റെ എഡിറ്റ് ചെയ്ത ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

Knowledge@Wharton: സഹാനുഭൂതി ഇത്ര പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഷയമായി മാറിയത് എന്തുകൊണ്ട്?

ക്രിസ് ബീം: രണ്ട് കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന്, 1990 കളിൽ, മിറർ ന്യൂറോണുകളിൽ താൽപ്പര്യം വർദ്ധിച്ചു. മിറർ ന്യൂറോണുകളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തന്നെ വലിയതോതിൽ പൊളിച്ചെഴുതപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവ നമുക്ക് സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ഒരു വഴി നൽകി. ഇറ്റലിയിലെ ജിയാക്കോമോ റിസോളാറ്റി എന്ന ഗവേഷകൻ ഈ ന്യൂറോണുകളെ കണ്ടെത്തിയ ഒരു സംഘത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി, അവ അടിസ്ഥാനപരമായി കുരങ്ങുകൾ പേശി ചലിപ്പിക്കാത്തപ്പോൾ കുരങ്ങുകളിൽ വെടിവയ്ക്കുന്ന മോട്ടോർ ന്യൂറോണുകളായിരുന്നു. ഇത് എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സഹാനുഭൂതിയുടെ ഒരു ഹിമപാതത്തിന് കാരണമായി. അതേസമയം, കോർപ്പറേഷനുകൾ സമാനുഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. മാധ്യമ പരസ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവർ കാര്യങ്ങൾ നമുക്ക് - വൺ-ടു-വൺ - വിപണനം ചെയ്യാൻ നോക്കുമ്പോൾ, അവർ ആ സഹാനുഭൂതിയെ വിളിക്കുന്നു, ഇത് ആ പദത്തിന്റെ ഒരു ബാർഡിസേഷനായിരിക്കാം.

Knowledge@Wharton: ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചില മേഖലകൾ ബിസിനസ്സ് ലോകത്തും പൊതുവെ സമൂഹത്തിലും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് നമ്മൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഏറ്റവും പുതിയതാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ജീവനക്കാരുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലും അടിസ്ഥാന നേട്ടങ്ങൾ നേടുന്നതിലും ജോലിസ്ഥലത്ത് സഹാനുഭൂതി പ്രധാനമാണെന്ന് ബിസിനസുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

ബീം: അതെ. സമാനുഭാവം നിങ്ങളുടെ അടിത്തറ, തന്ത്രം, സംരംഭകത്വം എന്നിവയെ സഹായിക്കുമെന്നും നൂതനാശയ സംസ്കാരം വളർത്തിയെടുക്കുമെന്നും പല പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ബിസിനസ് സ്കൂളുകളിൽ സമാനുഭാവം പഠിപ്പിക്കണമെന്ന് അവർ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ അതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. "നമുക്ക് നല്ലതായി തോന്നാം, നമുക്ക് നല്ലതായി തോന്നാം" എന്നതുപോലെയല്ല ഇത്. പണം സമ്പാദിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

"[സഹാനുഭൂതി] സ്വന്തം നന്മയ്ക്കുവേണ്ടി മാതൃകയാക്കുകയും പഠിക്കുകയും വേണം. അത് നേടിയെടുക്കുകയും ഗ്രേഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒന്നായിരിക്കരുത്." - ക്രിസ് ബീം

Knowledge@Wharton: ഇപ്പോൾ വിവിധ തരം ആളുകൾക്ക് സമാനുഭാവം പ്രധാനമാണോ?

ബീം: അതെ. സഹാനുഭൂതിയെ പല തരത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു പദമായിട്ടാണ് നമ്മൾ കാണുന്നത്. സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ച് ജെറമി റിഫ്കിൻ ഒരു പുസ്തകം എഴുതി, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു സഹാനുഭൂതി യുഗത്തിലാണെന്ന് പറഞ്ഞു. ഓരോ നൂറു വർഷത്തിലൊരിക്കൽ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നാം സഹാനുഭൂതിയുടെ ഒരു പുതിയ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതായി ഞാൻ കണ്ടെത്തി. "സനുഭാവം" എന്ന പദത്തിന് 100 വർഷം മാത്രമേ പഴക്കമുള്ളൂ. അതിനാൽ അതിലും കൂടുതൽ തിരിഞ്ഞുനോക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ 200 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, [ആദം] സ്മിത്തും [ഡേവിഡ്] ഹ്യൂമും സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന അതേ രീതികളിലാണ് സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചത്. അതിനാൽ ഓരോ 100 വർഷത്തിലും കണക്റ്റിവിറ്റിയിലും സഹാനുഭൂതിയിലും യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യം നേടുന്നതിനും, നമ്മൾ പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒരു ജീവിവർഗമാണെന്നും അത് പ്രധാനമാണെന്നും പറയുന്ന ഈ രീതികളിലൂടെ നമ്മൾ കടന്നുപോകുന്നതായി തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിപരമാണെന്ന ആശയത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അതാണ് പ്രധാനം. തുടർന്ന് നമ്മൾ സഹാനുഭൂതിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

Knowledge@Wharton: സമാനുഭാവം എന്താണെന്നും അത് അവരുടെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുമെന്നും പൊതുവെ ആളുകൾക്ക് ധാരണയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

ബീം: സിദ്ധാന്തത്തിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, സഹാനുഭൂതിയെ മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനത്ത് നിൽക്കുന്നതായി നമ്മൾ കരുതുന്നു. എന്നാൽ അത് അതിനേക്കാൾ വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്. നമ്മൾ ജനിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഒരു അടിസ്ഥാന സഹാനുഭൂതി ഉണ്ട്, അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കുഞ്ഞ് കരയുമ്പോൾ, മറ്റൊരു കുഞ്ഞ് കരയും. ഒരു കുഞ്ഞ് കോട്ടുവായിടുമ്പോൾ, മറ്റൊരു കുഞ്ഞ് കോട്ടുവായിടും. എന്നാൽ നമ്മൾ വളരുമ്പോൾ, സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ചും വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിലുള്ള സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ധാരണകൾ നമുക്ക് ലഭിക്കും.

മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനത്ത് നിൽക്കുക എന്ന ആശയം പോലും ഉപരിതലത്തിൽ തോന്നുന്നതിനേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമാണ്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അനുഭവം അനുഭവിക്കുന്നതായി ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു എന്ന ആശയം ഉണ്ട്. പിന്നെ നിങ്ങളുടെ അനുഭവം ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നതായി ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു എന്ന ആശയം ഉണ്ട്. ഇവ രണ്ടും സങ്കീർണ്ണമാണ്, കാരണം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അനുഭവം അനുഭവിക്കുന്നതായി ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്രതയെ ഇല്ലാതാക്കുകയാണ്. നിങ്ങളുടെ അനുഭവം ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നതായി ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങളെ ഒരു തരത്തിൽ കോളനിവൽക്കരിക്കുകയുമാണ്. ഇത് തന്ത്രപരമാണ്.

Knowledge@Wharton: എന്നാൽ കഴിഞ്ഞ 30-40 വർഷത്തിനിടയിൽ സമാനുഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഒരു പരിധിവരെ വളർന്നുവരുന്നത് നമ്മൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട് - മറ്റൊരാൾക്ക് എന്താണ് തോന്നുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകൾ സമയമെടുക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ.

ബീം: അതെ. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ, സഹാനുഭൂതി ആയുധമാക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആളുകൾ പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് മറുവശത്ത് സഹാനുഭൂതി ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം അവർക്ക് എന്നോട് സഹാനുഭൂതി ഇല്ല." അത് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഒന്നാണെന്ന മട്ടിൽ - നമുക്ക് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്ത്, "എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും തോന്നാൻ പോകുന്നില്ല." ആ താഴ്ന്ന നിലയിലുള്ള സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അത് സഹജമാണ്. അത് ഉടനടി സംഭവിക്കുന്നതാണ്. മറ്റൊരാളെ ദ്രോഹിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി നമുക്ക് അതിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ആശയം വളരെ രസകരമായ ഒരു ആശയമാണ്.

Knowledge@Wharton: ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ സമാനുഭാവത്തിന്റെ മനോഭാവവും ഉപയോഗവും കൊണ്ടുള്ള ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ബീം: സഹാനുഭൂതിക്ക് നിരവധി ഗുണങ്ങളുണ്ട്. മയക്കുമരുന്ന് കോടതികൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗാർഹിക പീഡന കോടതികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന കോടതിമുറികളിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് നമ്മൾ കാണുന്നു. ഇപ്പോൾ - കുറഞ്ഞത് ന്യൂയോർക്കിലെങ്കിലും - വേശ്യാവൃത്തി കോടതികളിലോ മനുഷ്യക്കടത്ത് ഇടപെടൽ കോടതികളിലോ നമ്മൾ അത് കാണുന്നു, അവിടെ [ജയിൽ] സമയം ലഭിക്കുന്നതിനുപകരം ആളുകൾക്ക് സേവനങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. [എന്നിരുന്നാലും,] അവരെ ഇപ്പോഴും കുറ്റവാളികളാക്കി കുറ്റവാളികളായി കൊണ്ടുവരുന്നു, ഇത് നിർഭാഗ്യകരമാണ്.

ഒരു ജഡ്ജിയോ ജൂറിയോ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ ന്യായബോധമുള്ളവരും വിധിന്യായങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരുമായിരിക്കണമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പക്ഷപാതങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു, അത് ശരിക്കും നല്ലതാണ്. [സുപ്രീം കോടതി ജഡ്ജി സോണിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച ] കോടതിമുറിയിൽ സോട്ടോമേയർ സഹാനുഭൂതിയെ ചോദ്യം ചെയ്തത് കോടതിമുറികളിൽ സഹാനുഭൂതിയുടെ പങ്കിനെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ ധാരാളം ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

Knowledge@Wharton: നമ്മുടെ കുട്ടികളുടെ കാര്യമോ? സഹാനുഭൂതി പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സ്കൂൾ സംവിധാനങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ ചില മാറ്റങ്ങൾ നാം കാണുന്നു.

ബീം: സമാനുഭാവം പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് വലിയ പ്രചാരമുണ്ട്. അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം ആന്റി-ബുള്ളിയിംഗ് പാഠ്യപദ്ധതിയിലാണ്. എന്നാൽ പല സ്കൂളുകളും സമാനുഭാവം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വലിയ വിഭജനമുണ്ട്. ചില ആളുകൾ അത് കഴിവുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണമെന്ന് കരുതുന്നു. സമാനുഭാവം ഒരു കഴിവാണോ? അത് നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണോ? പിയാനോ വായിക്കുന്നത് പോലെ നിങ്ങൾക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണോ?

അത് കഴിവുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാകരുതെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. നമ്മൾ കാര്യങ്ങൾ നേടുന്ന ഒരു ഏറ്റെടുക്കൽ സംസ്കാരത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. എണ്ണി തിട്ടപ്പെടുത്താനും തരംതിരിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒന്ന് സഹാനുഭൂതിയുടെ അന്തർലീനമായ മൂല്യം ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അത് മാതൃകയാക്കുകയും സ്വന്തം ആവശ്യത്തിനായി പഠിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് നേടിയെടുക്കുകയും തരംതിരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒന്നായിരിക്കരുത്.

Knowledge@Wharton: നമ്മൾ ഒരു പ്രത്യേക തലത്തിലുള്ള സഹാനുഭൂതിയോടെയാണോ ജനിക്കുന്നത് എന്ന് എനിക്ക് സംശയമുണ്ട്.

"ജനനസമയത്ത് ഒരു പരിധിവരെ [സഹാനുഭൂതി] നൽകപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പക്ഷേ, വൈകല്യത്തോടെ ജനിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു." - ക്രിസ് ബീം

ബീം: ചില ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അതില്ലാതെ ജനിച്ചവരായി കരുതപ്പെടുന്ന സാമൂഹികരോഗികളെയും മനോരോഗികളെയും നോക്കുമ്പോൾ. ചില ആളുകൾ അതോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്, ചിലർ അതില്ലാതെയാണ് ജനിക്കുന്നത് എന്ന പൊതു വിധി പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. അതിന് വളരാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് നിങ്ങൾക്കായി മാതൃകയാക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് സഹാനുഭൂതി പഠിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. നിങ്ങളോട് സഹാനുഭൂതിയോടെ പെരുമാറിയാൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതിയുള്ള വ്യക്തിയാകാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ജനനസമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് പരിമിതമായ അളവിൽ [സനുഭാവം] ലഭിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. എന്നാൽ [അതില്ലാത്ത] വൈകല്യത്തോടെ ജനിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

Knowledge@Wharton: കോടതികളിൽ സഹാനുഭൂതി എങ്ങനെ ഒരു പങ്കു വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ചു. സഹാനുഭൂതിയുടെ ഉപയോഗം ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഴിയുന്നത്ര വേഗത്തിൽ സാധാരണ സമൂഹത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ അവസരം നൽകുക എന്നതാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ബീം: കോടതി സംവിധാനത്തിൽ അവർക്ക് തുല്യമായ ഒരു അവസരം ലഭിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. ജൂറികളിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മളെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്നവരോ നമ്മളെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവരോ ആയ ആളുകളോട് നമുക്ക് കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതി തോന്നുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്ന നിരവധി ഗവേഷണങ്ങളുണ്ട്. അത് ശരിക്കും അപകടകരമായ ഒരു കീഴ്വഴക്കമാണ്. നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത്, നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതി വലയം അതേപടി വികസിപ്പിക്കാനും, നമ്മളെപ്പോലെയല്ലാത്ത ആളുകളോട് വികാരം തോന്നാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക എന്നതാണ്.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, കോടതിമുറിയിൽ സഹാനുഭൂതിക്ക് സ്ഥാനമില്ല, കാരണം അത് പക്ഷപാതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന് അവർ പറയുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ കോടതിമുറിയിൽ അതിന് വലിയ സ്ഥാനമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു, കാരണം പക്ഷപാതം ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ അറിവിന്റെ നിലവാരം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

Knowledge@Wharton: ആളുകൾ സമാനുഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അവർ എപ്പോഴും അതിനെ ഒരു പോസിറ്റീവ് ആയിട്ടാണ് കരുതുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ബീം: ശരി.

Knowledge@Wharton: എപ്പോഴും പോസിറ്റീവ് ആണോ?

ബീം: ഇല്ല. അത് പോസിറ്റീവോ നെഗറ്റീവോ ആണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. സഹാനുഭൂതി ഒരു വികാരമല്ല. അതൊരു മോഡ് മാത്രമാണ്. മറ്റൊരാൾ അനുഭവിക്കുന്നത് അനുഭവിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമാണിത്. അത്രയേ ഉള്ളൂ. അതിനാൽ ഇത് പൗരത്വത്തിലേക്കോ ക്ഷമയിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ "പോസിറ്റീവ്" ഘട്ടത്തിലേക്കോ ഒരു മുന്നോടിയാണ്. പക്ഷേ ഇത് ഒരു ഘട്ടം മാത്രമാണ്. ഇത് മറ്റൊരാളെ അനുഭവിക്കുന്നതിനോ അനുഭവിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമാണ് - നല്ലതോ ചീത്തയോ നിഷ്പക്ഷമോ.

Knowledge@Wharton: എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു അസ്തിത്വമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, അത് പോസിറ്റീവോ നെഗറ്റീവോ അല്ലാത്തപ്പോൾ, നമ്മൾ അതിനെ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതലാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുകയാണോ?

ബീം: സഹാനുഭൂതി ക്ഷീണം ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് ആളുകൾ കരുതുന്നു. അമിതമായി തോന്നുന്ന ആളുകളുണ്ട്. അമിതമായി ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആയ വ്യക്തി എന്നൊരു ആശയമുണ്ട്. മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ ഉയർന്ന ആവൃത്തിയിൽ സഹാനുഭൂതി അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അമിതമായി തോന്നുന്നതിൽ നിന്ന് സ്വയം എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കാമെന്ന് അവർ പഠിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം.

പക്ഷേ അത് പോസിറ്റീവോ നെഗറ്റീവോ ആണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നത് വളരെ ഉപകാരപ്രദമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സഹാനുഭൂതിക്ക് വ്യത്യസ്ത നിർവചനങ്ങളുണ്ട്. "മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനത്ത് നിൽക്കുന്നത്" എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച്, തത്ത്വചിന്തകനായ നെൽ നോഡിംഗ്സ് അതിനെ സഹാനുഭൂതിയുടെ പ്രത്യേകിച്ച് പാശ്ചാത്യ, പുരുഷ ആശയവൽക്കരണമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. പ്രൊജക്ഷൻ എന്ന ആശയം തന്നെ അപകടകരമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. സഹാനുഭൂതി സ്വീകാര്യതയാണെന്നും അത് സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം പരസ്പര ദുർബലത മാത്രമാണെന്നും അവർ പറയുന്നു. നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത് അത്രയേയുള്ളൂ - പരസ്പരം പരസ്പരം ദുർബലരാകുക.

എനിക്ക് ശരിക്കും ഇഷ്ടപ്പെട്ട മറ്റൊരു നിർവചനം, അധികാരത്തിന്റെ തടസ്സമായി സഹാനുഭൂതി എന്ന ആശയമാണ്. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ചും വർണ്ണവിവേചനാനന്തര ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചും ഞാൻ എഴുതുമ്പോൾ, ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ഒരു മനുഷ്യനെയാണ് ഞാൻ നോക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് യൂജിൻ ഡി കോക്ക് എന്നാണ്, അദ്ദേഹം വർണ്ണവിവേചനത്തിന്റെ ശിൽപിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ പരോളിൽ വിട്ടയച്ചു, അത് യുഎസിൽ നമ്മൾ ഒരിക്കലും ചെയ്യാത്ത കാര്യമാണ്. നമ്മുടെ കുറ്റവാളികളെ പൈശാചികമായി ചിത്രീകരിക്കുകയും അവരെ വളരെക്കാലം തടവിൽ വയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിടെ, അദ്ദേഹം പശ്ചാത്താപം പ്രകടിപ്പിച്ചതിനാൽ , അദ്ദേഹത്തെ വിട്ടയച്ചു. ജയിലിൽ, അദ്ദേഹം എല്ലാവരുടെയും കോപത്തിന്റെ കലവറയായിരുന്നു എന്നതായിരുന്നു ആശയം. പുറത്ത്, വർണ്ണവിവേചനത്തിൽ സ്വന്തം [പങ്കിന്] എല്ലാവർക്കും കൂടുതൽ കുറ്റക്കാരാകാം. അതിനാൽ അത് രസകരമായിരുന്നു - തന്റെ അധികാരത്തിന്റെ ഒരുതരം തടസ്സമായി സഹാനുഭൂതി എന്ന ആശയം.

Knowledge@Wharton: കഴിഞ്ഞ 30 മുതൽ 40 വർഷത്തിനിടയിൽ അവിശ്വസനീയമായ മാറ്റങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയ ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ 50 വർഷത്തിനിടയിൽ അവിശ്വസനീയമായ തോതിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ ഉണ്ടായ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളുമുണ്ട്. സഹാനുഭൂതിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മാനസികാവസ്ഥ ആഗോളതലത്തിലുള്ളതാണ്. അല്ലേ?

"ഓരോ 100 വർഷത്തിലും കണക്റ്റിവിറ്റിയിലും സഹാനുഭൂതിയിലും യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യം നേടുകയും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിവർഗമാണെന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ രീതികളിലൂടെ നമ്മൾ കടന്നുപോകുന്നതായി തോന്നുന്നു, അത് പ്രധാനമാണ്." - ക്രിസ് ബീം

ബീം: എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അശോക എന്ന പേരിൽ ഒരു സംഘടനയുണ്ട് [വിർജീനിയയിലെ ആർലിംഗ്ടണിൽ], അതിന്റെ മിശിഹൈക ദൗത്യം ലോകമെമ്പാടും സഹാനുഭൂതി പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. സാംസ്കാരികമായി, മിക്ക ആളുകൾക്കും സഹാനുഭൂതി എന്ന ആശയം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നതിനാൽ എനിക്ക് ഇത് അതിശയകരമാണ്. ഇത് വ്യത്യസ്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടാം, പക്ഷേ ഇത് ഒരു അടിസ്ഥാന മനുഷ്യ പ്രേരണയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം നമ്മൾ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സഹാനുഭൂതിയോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. തുടർന്ന് അത് അതിൽ നിന്ന് വികസിക്കുന്നു.

Knowledge@Wharton: യുഎസിലും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമായി സഹാനുഭൂതി എങ്ങനെ തുടരുമെന്ന് നിങ്ങൾ എന്താണ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്? അത് എങ്ങനെ വികസിക്കും - അത് ജോലിയുടെ ഒരു ചടങ്ങായാലും, അല്ലെങ്കിൽ ജയിലിൽ കിടന്ന് ജയിലിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന ആളുകളോട് ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു ചടങ്ങായാലും?

ബീം: നമ്മൾ വളരെ രസകരമായ ഒരു സാംസ്കാരിക സമയത്താണ്. [യുഎസിൽ] നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും അത്. കാര്യങ്ങളിൽ ഒരു മെറ്റാ-ഗ്രാപ്പ് നേടുക പ്രയാസമാണ്. നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ ഒരു ടോപ്പ്-ഡൗൺ സംസ്കാരമായി കാണുന്നുവെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ സഹാനുഭൂതി കുറഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ വളരെ സഹാനുഭൂതിയില്ലാത്ത ഒരു ഭരണകൂടമുണ്ട്; അത് വളരെ കഠിനമായി തോന്നുന്നു. താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് സാംസ്കാരിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് ഈ കുട്ടികളുണ്ട് - ഉദാഹരണത്തിന്, പാർക്ക്‌ലാൻഡ് കുട്ടികൾ, അവർ വളരെ മനോഹരമായ ചില ജോലികൾ ചെയ്യുന്നു. [അവർ] വളരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വളരെ സഹാനുഭൂതിയോടെ ബന്ധം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും നിലവിലെ അവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ സാംസ്കാരികമായി നമ്മൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. നമ്മൾ ഒരു വഴിത്തിരിവിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരേ സമയം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ശക്തികൾ നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു.

Knowledge@Wharton: തലമുറകളായി നിങ്ങൾക്ക് ഇത് പിന്തുടരാൻ കഴിയുമോ? പാർക്ക്‌ലാൻഡ് വിദ്യാർത്ഥികളെയും അവർ അവിടെ ചെയ്യുന്നതിനെയും (തോക്ക് നിയന്ത്രണത്തിനായി വാദിക്കുന്നത്) നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ചു. ബേബി ബൂമർ തലമുറയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മില്ലേനിയലുകളും ജനറൽ ഇസഡും ഈ മുന്നേറ്റത്തിന് കൂടുതൽ നേതൃത്വം നൽകുന്നുണ്ടോ?

ബീം: എനിക്കറിയില്ല. ഇത്രയും വലിയ പൊതുവൽക്കരണങ്ങൾ നടത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. പക്ഷേ, അപകടകരവും സഹായകരവുമായ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ ഓൺലൈൻ തലമുറ ശീലിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു വിധത്തിൽ, അവർ ഓൺലൈനിൽ നായ ഭക്ഷണം വാങ്ങുന്നതും അടുത്ത നിമിഷം [അവരുടെ സോഷ്യൽ മീഡിയ പേജുകളിൽ] അവരുടെ അരികിൽ പുരിന [നായ ഭക്ഷണം] സംബന്ധിച്ച ഒരു ചാർട്ടിക്കൽ സൂക്ഷിക്കുന്നതും വളരെ ശീലിച്ചതിനാൽ അവരോട് “സനുഭാവം” കാണിക്കുന്നു. പഴയ തലമുറയിലുള്ളവർക്ക് അത് ഒരു നിരീക്ഷണ അനുഭവമായി തോന്നുമെങ്കിലും, അവർക്ക് അത് ആശ്വാസകരമാണ്. അവർക്ക് അത് സഹാനുഭൂതി തോന്നുന്നു. തങ്ങളെ കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് അവർക്ക് ഇഷ്ടമാണെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തുന്നു. ആ സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ സാക്ഷ്യം ആവർത്തിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ കുട്ടികൾ വളരുമ്പോൾ അടുത്ത 20 വർഷത്തിനുള്ളിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് കാണുന്നത് രസകരമായിരിക്കും.

Knowledge@Wharton: ഡിജിറ്റൽ ലോകത്ത് നമ്മുടെ ആശയവിനിമയ ശൈലികൾ വളരെയധികം മാറിയിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ കത്തുകൾ എഴുതുന്നത് വളരെ കുറവാണ്. ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങൾ സാധാരണയായി ഇമെയിലിലൂടെയും ടെക്സ്റ്റിലൂടെയുമാണ്, ചിലപ്പോൾ ചില കാര്യങ്ങൾ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി നിർത്താൻ കഴിയും, [സംഭാഷണത്തിനായി] തെരുവിൽ നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് പോകുന്നതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ. സഹാനുഭൂതിയുടെ ഈ ആശയം എങ്ങനെ തുടർന്നും പ്രവർത്തിക്കും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ ഒരു ചലനാത്മകതയാണിത്.

ബീം: നമ്മൾ കൂടുതൽ ആഗോളരായതിനാൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതിയുള്ളവരാണെന്ന് ജെറമി റിഫ്കിൻ പറയുന്നു. നമ്മുടെ വൃത്തം വിശാലമായിരിക്കുന്നു. ഈ ഭൂമിയിലെ നമ്മുടെ സഹപൗരന്മാർ ആരാണെന്ന് നമുക്ക് വിശാലമായ ധാരണയുണ്ട്. അതിനാൽ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ ആരെയാണ് സ്വാധീനിക്കുന്നതെന്ന് നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നു.