나는 당신을 느낀다: 극도의 공감의 놀라운 힘

영어: 최근 몇 년 동안 "공감"이라는 용어의 사용이 직장에서 교도소 시스템, 총기 규제에 대한 대화에 이르기까지 확대되었습니다. 1980년대와 1990년대에 거울 뉴런에 대한 연구를 통해 공감이라는 개념에 더욱 집중되었지만, 그 이후로 수많은 차원을 갖게 되었다고 뉴저지 윌리엄 패터슨 대학교의 교수이자 I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy라는 제목의 신간 저자인 크리스 빔은 말합니다 . 공감은 태어날 때부터 정신에 각인되지만, 사회병질자와 정신병자는 공감이 부족한 "장애"를 가지고 태어날 수 있습니다. 공감 능력도 향상될 수 있습니다. 빔은 SiriusXM 채널 111의 Knowledge@Wharton 쇼 인터뷰에서 공감의 다양한 측면을 탐구했습니다.

다음은 대화의 편집된 내용입니다.

Knowledge@Wharton: 공감이 왜 그토록 중요한 주제가 되었나요?

크리스 빔: 몇 가지 이유가 있습니다. 하나는 1990년대에 거울 뉴런에 대한 관심이 급증했다는 것입니다. 거울 뉴런 자체에 대한 이론은 대부분 반박되었지만, 공감에 대해 생각해 볼 수 있는 방법을 제시했습니다. 이탈리아의 지아코모 리촐라티라는 연구원이 이끄는 연구팀은 거울 뉴런을 발견했는데, 이 뉴런은 원숭이가 근육을 움직이지 않을 때 활성화되는 운동 뉴런과 같은 역할을 했습니다. 이 발견은 공감에 대한 모든 것에 대한 엄청난 관심을 불러일으켰습니다. 동시에 기업들은 공감이라는 개념을 주도해 왔습니다. 대중 매체 광고와는 달리, 일대일 마케팅을 통해 우리에게 무언가를 전달하고자 하면서, 그들은 그것을 '공감'이라고 부르는데, 이는 어쩌면 '공감'이라는 용어를 변형한 것일지도 모릅니다.

Knowledge@Wharton: 특정 과학 분야가 비즈니스 세계와 사회 전반에 통합되는 모습을 볼 수 있었습니다. 아마도 이것이 가장 최근의 일인 것 같습니다. 기업들은 직장에서의 공감이 직원과의 협력뿐 아니라 실질적인 이익 측면에서도 중요하다는 것을 이해하고 있는 것 같습니다.

빔: 네. 많은 출판사에서 공감이 수익, 전략, 기업가 정신 향상에 도움이 되고 혁신 문화를 조성한다고 주장합니다. 경영대학원에서 공감 교육을 강화해야 한다고 주장하고 있죠. 저는 의문이 듭니다. 공감은 꼭 "기분 좋게 느끼자"와 같은 개념이 아니니까요. 저는 공감이 돈을 버는 방법이라고 생각합니다.

"[공감 능력]은 그 자체로 모델이 되고 학습되어야 합니다. 습득해서 평가받아야 할 것이 아닙니다." - 크리스 빔

Knowledge@Wharton: 공감은 이제 다양한 사람들에게 중요합니까?

빔: 네. 공감이라는 용어가 여러 면에서 급증하고 있습니다. 제러미 리프킨은 공감에 관한 책을 쓰면서 지금이 바로 공감의 시대라고 말했습니다. 저는 약 100년마다 모든 공감에 대한 새로운 물결이 불어닥치는 것을 발견했습니다. "공감"이라는 용어는 겨우 100년밖에 되지 않았습니다. 그래서 그보다 더 과거를 돌아보기는 어렵습니다. 하지만 200년 전, [애덤] 스미스와 [데이비드] 흄은 우리가 공감에 대해 이야기하는 것과 거의 같은 방식으로 동정심에 대해 이야기했습니다. 그래서 우리는 약 100년마다 연결성과 공감에 대한 진정한 관심을 갖는 패턴을 거치는 것 같습니다. 우리는 종으로서 상호 연결되어 있으며 그것이 중요하다고 말합니다. 그러다가 우리는 실제로 개인주의적이며 그것이 중요하다는 생각으로 돌아갑니다. 그리고 다시 공감으로 돌아갑니다. 우리는 변화를 겪습니다.

Knowledge@Wharton: 일반적으로 사람들이 공감이 무엇이고, 공감이 삶에 어떤 영향을 미칠 수 있는지 이해하고 있다고 생각하시나요?

빔: 이론 이전에는 공감을 타인의 입장에서 생각하는 것으로 생각했습니다. 하지만 그보다 훨씬 더 복잡합니다. 우리는 태어날 때 기본적인 공감, 즉 거울상(mirroring)을 가지고 있습니다. 아기가 울면 다른 아기도 울고, 아기가 하품하면 다른 아기도 하품합니다. 하지만 성장하면서 공감에 대한 훨씬 더 복잡한 이해와 다양한 수준의 공감에 대한 더 깊은 능력을 갖게 됩니다.

다른 사람의 입장이 된다는 것조차 겉으로 보기보다 훨씬 복잡합니다. 당신이 당신의 경험을 경험하는 것을 제가 상상하는 것이 있고, 제가 당신의 경험을 경험하는 것을 제가 상상하는 것이 있습니다. 두 가지 모두 복잡한데, 제가 당신이 당신의 경험을 경험하는 것을 상상하면 당신의 주체성을 빼앗는 것과 같기 때문입니다. 그리고 제가 당신의 경험을 경험하는 것을 상상하면, 저는 당신을 식민지화하는 것과도 같습니다. 까다로운 문제죠.

Knowledge@Wharton: 하지만 지난 30~40년 동안 공감이라는 개념에 대한 인식이 어느 정도 높아지고 있는 것을 보았습니다. 다른 사람의 감정을 이해하기 위해 시간을 들이는지 여부와 관계없이요.

빔: 네. 선거에서 공감이 무기화되는 것을 봤습니다. 사람들은 "상대방이 나에게 공감하지 않으니까 나도 상대편에 공감하지 않을 거야."라고 말했죠. 마치 공감이 선택되는 것처럼, "나는 아무것도 느끼지 않을 거야"라고 스스로 결정할 수 있는 것처럼요. 그런 낮은 수준의 공감에 대해 이야기할 때, 그것은 본능적입니다. 즉각적으로 나타납니다. 다른 사람에게 해를 끼치기 위해 공감을 차단할 수 있다는 생각은 정말 흥미로운 발상입니다.

Knowledge@Wharton: 오늘날 사회에서 공감의 사고방식과 활용을 통해 얻을 수 있는 가장 큰 이점은 무엇입니까?

빔: 공감에는 정말 많은 이점이 있습니다. 예전에는 마약 법원이나 가정 폭력 법원이라고 불리던 법정에서 공감이 활용되는 것을 볼 수 있습니다. 이제는 적어도 뉴욕에서는 매춘 법원이나 인신매매 중재 법원에서 공감이 활용되고 있습니다. [실형]을 선고받는 대신, 사람들은 서비스를 제공받고 있습니다. [하지만] 그들은 여전히 ​​범죄자로 낙인찍히고 범죄자로 끌려가는데, 이는 안타까운 일입니다.

판사나 배심원으로서 합리적이고 편견 없이 행동해야 한다고 생각하는 대신, 자신의 편견에 대해 의문을 품고 점검해야 한다고 생각하는 거죠. 정말 좋은 생각입니다. [소니아 소토마요르 대법원 판사를 둘러싼 논쟁 ] 법정에서의 공감 능력에 의문을 제기한 소토마요르 판사의 발언은 많은 사람들에게 법정에서 공감의 역할에 대한 의문을 제기하게 했습니다.

Knowledge@Wharton: 우리 아이들은 어떨까요? 공감 능력을 가르치려는 학교 시스템의 변화도 눈에 띕니다.

빔: 공감 능력을 가르치려는 움직임이 활발합니다. 그중 일부는 학교 폭력 방지 교육 과정에 포함되어 있습니다. 하지만 많은 학교에서 공감 능력을 가르치고 있지만, 어떻게 가르쳐야 할지에 대한 의견이 분분합니다. 어떤 사람들은 공감 능력이 기술 중심이어야 한다고 생각합니다. 공감 능력은 기술일까요? 배울 수 있는 걸까요? 피아노 연주처럼 가르칠 수 있는 걸까요?

저는 공감이 기술 기반이 되어서는 안 된다고 생각합니다. 우리는 무언가를 습득하는 습득 중심의 문화 속에 살고 있습니다. 숫자로 환산하고 평가할 수 있는 것은 공감의 본질적인 가치를 앗아갑니다. 공감은 그 자체로 모델링되고 학습되어야 한다고 생각합니다. 습득하고 평가해야 할 대상이 되어서는 안 됩니다.

Knowledge@Wharton: 우리는 일정 수준의 공감 능력을 가지고 태어나는지 궁금합니다.

"저는 태어날 때 주어지는 [공감]의 양이 한정되어 있다고 생각하지 않습니다. 하지만 장애를 가지고 태어나는 사람들이 있다고 생각합니다." - 크리스 빔

빔: 선천적으로 공감 능력이 없다고 여겨지는 소시오패스와 사이코패스를 살펴보면, 공감 능력이 없는 것으로 보이는 사람들이 있다는 연구 결과가 있습니다. 어떤 사람들은 공감 능력을 가지고 태어나고 어떤 사람들은 공감 능력 없이 태어난다고 단정 짓기는 어렵습니다. 하지만 공감 능력이 자랄 수 있다고 생각합니다. 공감 능력을 모델로 삼으면 공감 능력을 배우고, 흡수할 수 있습니다. 공감을 통해 대우받으면 더욱 공감하는 사람이 될 수 있습니다. 따라서 선천적으로 [공감 능력이] 한정되어 있다고 생각하지 않습니다. 하지만 공감 능력이 없는 장애를 가지고 태어나는 사람들도 있다고 생각합니다.

Knowledge@Wharton: 법정에서 공감이 어떤 역할을 하는지 언급하셨는데요, 공감의 목적은 피해자에게 최대한 빨리 정상적인 사회로 복귀할 수 있는 기회를 제공하는 것이라고 생각합니다.

빔: 법원 시스템에서 그들에게 공평한 경쟁의 장을 마련해 주는 방식입니다. 배심원이 되면 우리와 생김새나 행동이 비슷한 사람들에게 더 많은 공감을 느낀다는 연구 결과가 많이 있습니다. 정말 위험한 선례죠. 우리가 하고 싶은 것은 공감의 폭을 넓히고, 우리와 다른 사람들을 이해하고 공감할 수 있도록 하는 것입니다.

아이러니하게도, 공감은 법정에서 편견을 불러일으키기 때문에 자리 잡을 수 없다고 말하는 반면, 저는 공감이 실제로 법정에서 엄청난 자리를 차지한다고 주장합니다. 편견을 갖지 않으려면 다른 사람에 대한 이해 수준을 넓혀야 하기 때문입니다.

Knowledge@Wharton: 사람들은 공감에 대해 생각할 때 항상 긍정적인 측면을 떠올릴 거라고 생각합니다.

빔: 맞아요.

Knowledge@Wharton: 항상 긍정적인가요?

빔: 아니요. 긍정적이든 부정적이든 상관없다고 생각해요. 공감은 감정이 아니에요. 그저 하나의 방식일 뿐이에요. 다른 사람이 경험하는 것을 경험하는 방식일 뿐이죠. 그게 전부예요. 그러니까 시민권이나 용서, 혹은 더 "긍정적인" 단계로 나아가기 위한 전조일 뿐이죠. 하지만 그건 단지 하나의 단계일 뿐이에요. 다른 사람을 좋든 나쁘든 중립적이든 느끼고 경험하는 방식일 뿐이에요.

Knowledge@Wharton: 하지만 이제 그것이 매우 중요한 실체로 인식된다면, 그것이 긍정적이지도 부정적이지도 않다면, 우리는 그것을 그 이상의 것으로 만들려고 노력하고 있는 걸까요?

빔: 사람들은 공감 피로가 올 수 있다고 생각해요. 너무 많은 것을 느끼는 사람들이 있죠. 지나치게 예민한 사람들이 너무 많은 것을 흡수한다는 생각도 있고요. 다른 사람들보다 공감을 더 자주 느끼는 사람들이 있다고 생각해요. 그리고 그들은 너무 많은 것을 느끼지 않도록 스스로를 보호하는 법을 배워야 할지도 몰라요.

하지만 저는 그것이 긍정적이든 부정적이든 상관없다고 생각합니다. 서로를 이해하는 것은 매우 유용하다고 생각합니다. 공감에는 여러 가지 정의가 있습니다. 철학자 넬 노딩스는 "상대방의 입장에서 생각하는 것"의 의미를, 특히 서구적이고 남성적인 공감 개념으로 설명합니다. 그녀는 투사라는 개념 자체가 위험하다고 말합니다. 공감은 수용성이며, 공감을 개념화하는 한 가지 방법은 바로 상호 취약성이라고 말합니다. 우리가 해야 할 일은 그저 서로에게 취약한 존재가 되는 것뿐입니다.

제가 정말 좋아하는 또 다른 정의는 공감을 권력의 중단으로 보는 개념입니다. 남아프리카 공화국에서 공감에 대해 글을 쓰고 아파르트헤이트 이후의 트라우마를 살펴보면서 이 정의를 알게 되었습니다. 감옥에서 풀려난 한 남자를 살펴보았습니다. 그의 이름은 유진 드 콕이고 그는 아파르트헤이트의 설계자였습니다. 그는 가석방되었는데, 미국에서는 절대 하지 않는 일입니다. 우리는 죄수들을 악마화하고 오랫동안 가두어 두는 경향이 있습니다. 그리고 그곳에서 그는 뉘우침을 보였기 때문에 풀려났습니다. 감옥에서 그는 모든 사람의 분노를 저장하는 저장소였습니다. 그리고 감옥 밖에서는 모든 사람이 아파르트헤이트에서 자신의 [역할]에 대해 더 큰 책임을 져야 할 수 있었습니다. 그래서 공감을 그의 권력의 일종의 중단으로 보는 개념이 흥미로웠습니다.

Knowledge@Wharton: 남아프리카공화국처럼 지난 30~40년 동안 믿을 수 없을 만큼 큰 변화를 겪은 곳들을 언급하셨죠. 지난 50여 년 동안 믿을 수 없을 만큼 심각한 갈등이 있었던 곳들도 있습니다. 공감을 둘러싼 사고방식은 전 세계적인 것이 아닌가요?

“우리는 약 100년마다 연결성과 공감에 대한 진정한 관심을 갖는 패턴을 거치는 것 같습니다. 그리고 우리는 종으로서 상호 연결되어 있으며 그것이 중요하다고 말합니다.”–크리스 빔

빔: 그렇다고 생각해요. 버지니아주 알링턴에 있는 아쇼카라는 단체가 있는데, 그들의 메시아적 사명은 전 세계에 공감을 가르치는 것입니다. 저는 그것이 놀랍다고 생각합니다. 왜냐하면 문화적으로 대부분의 사람들이 공감에 대한 어떤 개념을 가지고 있다고 생각하기 때문입니다. 표현 방식은 다를 수 있지만, 저는 공감이 인간의 기본적인 충동이라고 생각합니다. 우리는 모태에서부터 기본적인 공감을 바탕으로 시작하거든요. 그리고 거기서부터 공감이 형성되기 때문입니다.

Knowledge@Wharton: 미국과 전 세계 사회에서 공감이 어떻게 지속될 것으로 기대하십니까? 공감은 업무의 기능으로서, 또는 수감 생활을 마치고 출소한 사람들을 대하는 방식의 기능으로서 어떻게 지속될 것으로 예상하십니까?

빔: 우리는 정말 흥미로운 문화적 시기에 있습니다. [미국에서] 우리를 어떻게 보느냐에 따라 다르죠. 메타적인 관점으로 상황을 파악하기는 어렵습니다. 우리를 하향식 문화로 보면, 지금 우리 행정부가 공감 능력이 부족하고 매우 강경해 보이기 때문에 공감 능력이 떨어지는 것처럼 보입니다. 그리고 상향식 문화적 관점에서 보면, 파크랜드 출신처럼 정말 훌륭한 일을 해내고 있는 아이들이 있습니다. [그들은] 매우 긴밀하게 연결되어 있고, 공감 능력을 발휘하여 관계를 구축하고 현상 유지에 도전합니다. 그래서 우리가 문화적으로 어디로 가고 있는지 말하기 어렵습니다. 마치 갈림길에 서 있는 것처럼, 아니면 동시에 두 가지 다른 세력이 작용하는 것처럼 보입니다.

Knowledge@Wharton: 세대별로 나눠서 설명해 주시겠어요? 파크랜드 학생들과 그들이 하는 일(총기 규제 옹호)에 대해 언급하셨는데, 베이비붐 세대에 비해 밀레니얼 세대와 Z세대가 이러한 움직임을 더 주도하고 있나요?

빔: 잘 모르겠네요. 이렇게 포괄적으로 일반화하기는 어렵네요. 하지만 온라인 세대는 위험하면서도 도움이 되는 특별한 방식으로 공감받는 데 익숙하다고 생각합니다. 어떤 면에서는 온라인에서 개 사료를 사고 나서 바로 옆에 퓨리나(개 사료) 관련 정보가 있는 소셜 미디어 페이지에 뜨는 것에 너무 익숙해져서 공감을 받는 거죠. 우리 같은 나이 든 세대는 그런 감시받는 경험을 당연하게 여기겠지만, 그들은 오히려 그런 경험을 위안으로 여깁니다. 공감하는 거죠. 누군가 자신을 보고, 이해하고, 지켜보는 걸 좋아한다는 걸 알게 되죠. 그들은 그런 공감하는 모습을 따라 하려고 노력합니다. 그래서 앞으로 20년 동안 이 아이들이 자라면서 어떤 일이 일어날지 지켜보는 게 흥미로울 겁니다.

Knowledge@Wharton: 디지털 세상에서 우리의 의사소통 방식은 ​​너무나 많이 바뀌어서 더 이상 편지를 쓰지 않습니다. 우리의 대화는 주로 이메일과 문자 메시지로 이루어지는데, 때로는 문맥에서 벗어난 내용도 있을 수 있습니다. 친구 집에 가서 대화를 나누는 것과는 비교도 안 됩니다. 이러한 공감이라는 개념이 앞으로 어떻게 전개될지 흥미로운 역학 관계를 보여줍니다.

빔: 제레미 리프킨은 우리가 더 세계화되었기 때문에 공감 능력이 더 뛰어나다고 말합니다. 우리의 범위가 넓어졌고, 지구상의 우리 동료 시민들이 누구인지에 대한 이해도 더 넓어졌습니다. 그래서 우리는 일상생활을 하면서 누구에게 영향을 미칠 수 있을지 끊임없이 생각하게 됩니다.