Te simt: Puterea surprinzătoare a Empatiei Extreme

Utilizarea termenului „empatie” s-a extins în ultimii ani, de la locurile de muncă la sistemele penitenciare până la conversații despre controlul armelor. Cercetările asupra neuronilor oglindă în anii 1980 și 1990 au adus o atenție mai accentuată noțiunii de empatie, dar de atunci aceasta a dobândit numeroase dimensiuni, potrivit lui Cris Beam, profesor la Universitatea William Paterson din New Jersey și autorul unei noi cărți intitulată I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empatia este înrădăcinată în psihic încă de la naștere, deși sociopații și psihopații se pot naște cu o „dizabilitate” - aceea a lipsei empatiei. Abilitățile de empatie pot fi, de asemenea, îmbunătățite. Beam a explorat diferitele fațete ale empatiei într-un interviu la emisiunea Knowledge@Wharton de pe canalul 111 SiriusXM .

Mai jos este o transcriere editată a conversației.

Knowledge@Wharton: De ce a devenit empatia un subiect atât de important?

Cris Beam: Există câteva motive. Una este că, în anii 1990, a existat o creștere a interesului pentru neuronii oglindă. În timp ce [teoriile din jurul] neuronilor oglindă înșiși au fost în mare parte dezmințite, ei ne-au oferit o modalitate de a ne gândi la empatie. Un cercetător pe nume Giacomo Rizzolatti din Italia a condus o echipă care a descoperit acești neuroni, care în esență erau neuroni motori care se declanșează la maimuțe atunci când maimuțele nu mișcau niciun mușchi. A generat o avalanșă de interes pentru toate lucrurile despre empatie. În același timp, corporațiile au condus ideea de empatie. În timp ce ei caută să ne comercializeze lucruri – unu-la-unu – spre deosebire de reclamele în mass-media, ei numesc această empatie, ceea ce poate fi o bastardizare a termenului.

Knowledge@Wharton: Am văzut anumite domenii ale științei fiind încorporate în lumea afacerilor și în societate în general. Aparent, acesta este cel mai recent. Și se simte că companiile înțeleg că empatia la locul de muncă este importantă, atât în ​​ceea ce privește lucrul cu angajații lor, cât și pentru beneficiile finale.

Beam: Da. Multe publicații au spus că empatia vă ajută la rezultatul final, strategia și antreprenoriatul și promovează o cultură a inovației. Ei fac eforturi pentru ca empatia să fie predată în școlile de afaceri. O pun la îndoială. Nu este neapărat de genul „Să ne simțim bine să ne simțim bine”. Cred că este o modalitate de a face bani.

"[Empatia] ar trebui să fie modelată și învățată de dragul ei. Nu ar trebui să fie ceva care ar trebui dobândit și evaluat." – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Este empatia importantă acum pentru o gamă largă de oameni?

Beam: Da. Vedem empatia ca un termen care se dezvoltă în multe feluri. Jeremy Rifkin a scris o carte despre empatie și a spus că acum suntem într-o eră a empatiei. Am descoperit că la fiecare sută de ani și ceva, intrăm într-o nouă creștere a empatiei. Termenul „empatie” are doar 100 de ani. Așa că este greu să privești înapoi mai departe de atât. Dar acum 200 de ani, [Adam] Smith și [David] Hume vorbeau despre simpatie în același mod în care vorbim despre empatie. Așadar, se pare că trecem prin aceste tipare de a obține un interes real pentru conectivitate și empatie aproximativ la fiecare 100 de ani și să spunem că suntem, ca specie, interconectați și asta contează. Apoi ne întoarcem la ideea că suntem de fapt individualiști și asta este ceea ce contează. Și apoi ne întoarcem spre empatie. Ne leagănăm.

Knowledge@Wharton: Credeți că oamenii în general au o înțelegere a ceea ce este empatia și cum le poate afecta viața?

Beam: Înainte de teorie, noi ne gândim la empatie ca a sta în locul altuia. Dar este mult mai complicat de atât. Când ne naștem, avem o empatie de bază, care se oglindește. Când un copil plânge, un alt copil va plânge. Când un copil căscă, un alt copil va căsca. Dar, pe măsură ce ne dezvoltăm, obținem înțelegeri mult mai complexe ale empatiei și abilități mai profunde pentru diferite niveluri de empatie.

Chiar și ideea de a sta în pielea altuia este mai complexă decât pare la suprafață. Există ideea că îmi imaginez că trăiești experiența ta. Și apoi există ideea că îmi imaginez că experimentez experiența ta. Ambele sunt complicate pentru că dacă îmi imaginez că experimentezi experiența ta, îți iau agenția. Și dacă îmi imaginez că experimentez experiența ta, te colonizez și eu. Este complicat.

Knowledge@Wharton: Dar am observat o conștientizare crescândă a conceptului de empatie într-o anumită măsură în ultimii 30-40 de ani - indiferent dacă oamenii își fac sau nu timp pentru a înțelege ce simte cealaltă persoană.

Beam: Da. Am văzut asta la alegeri, în care empatia era întărită, iar oamenii spuneau: „Nu voi avea empatie pentru cealaltă parte pentru că ei nu au empatie pentru mine”. Ca și cum ar fi ceva care este ales - unde putem decide: „Nu voi simți ceva”. Când vorbim despre acea empatie de nivel scăzut, este instinctiv. Este imediat. Ideea că o putem dezactiva ca o modalitate de a face rău unei alte persoane este o noțiune cu adevărat interesantă.

Knowledge@Wharton: Care sunt cele mai mari beneficii astăzi cu mentalitatea și utilizarea empatiei în societatea noastră de astăzi?

Beam: Există atât de multe beneficii ale empatiei. Vedem că este folosit în sălile de judecată care înainte se numeau tribunale pentru droguri sau tribunale pentru violență domestică. O vedem acum – cel puțin în New York – în instanțele de prostituție sau tribunalele de intervenție în traficul de persoane, unde, în loc să obțină timp [închisoare], oamenii primesc servicii. [Totuși,] sunt încă incriminați și încă aduși ca infractori, ceea ce este regretabil.

În loc să te gândești că trebuie să fii rezonabil și fără judecată ca judecător sau juriu, te gândești că trebuie să-ți pui la îndoială și să-ți verifici propriile părtiniri, ceea ce este foarte bun. [ Dezbaterea asupra judecătorului Sonia de la Curtea Supremă] Sotomayor, care a pus sub semnul întrebării empatia în sala de judecată, a făcut pe mulți oameni să pună la îndoială rolul empatiei în sălile de judecată.

Knowledge@Wharton: Cum rămâne cu copiii noștri? Vedem unele schimbări în sistemele școlare acum în încercarea de a preda empatia.

Beam: Există un impuls mare pentru predarea empatiei. O parte din asta se află în curriculumul anti-bullying. Dar, deoarece multe școli predau empatia, există o mare împărțire în ceea ce privește cum să o facă. Unii oameni cred că ar trebui să se bazeze pe abilități. Este empatia o abilitate? Este ceva ce poți învăța? Este ceva ce poți învăța, cum ar fi să cânți la pian?

Eu susțin că nu ar trebui să se bazeze pe abilități. Trăim într-o cultură de achiziție în care dobândim lucruri. Ceva care poate fi numerit și evaluat elimină valoarea inerentă a empatiei. Cred că ar trebui modelat și învățat de dragul său. Nu ar trebui să fie ceva ce ar trebui dobândit și evaluat.

Knowledge@Wharton: Mă întreb dacă ne naștem cu un anumit nivel de empatie.

"Nu cred că există o cantitate finită [de empatie] care ți se oferă la naștere. Dar cred că există oameni care se nasc cu un handicap." - Cris Beam

Beam: Există unele cercetări care sugerează că, atunci când ne uităm la sociopați și psihopați care se presupune că s-au născut fără ea. Este greu să faci acea judecată generală că unii oameni se nasc cu ea și alții se nasc fără ea. Cred că poate crește. Dacă este modelat pentru tine, poți învăța empatia. Îl poți absorbi. Poți deveni o persoană mai empatică dacă ești tratat empatic. Deci, nu cred că există o cantitate finită [de empatie] care ți se dă la naștere. Dar cred că există oameni care se nasc cu o dizabilitate [de a nu o avea].

Knowledge@Wharton: Ați menționat modul în care empatia joacă un rol în instanțe. Bănuiesc că folosirea empatiei este de a putea oferi persoanei posibilitatea de a încerca să revină în societatea normală cât de repede poate.

Beam: Este o modalitate în sistemul de instanță de a se asigura că li se oferă un teren de joc egal. Există o mulțime de cercetări care arată că atunci când suntem în jurii, avem mai multă empatie pentru oamenii care arată ca noi sau care se comportă ca noi. Acesta este într-adevăr un precedent periculos. Ceea ce vrem să facem este să ne asigurăm că suntem capabili să ne extindem cercul de empatie, așa cum ar fi, și să simțim și să înțelegem oameni care ar putea să nu fie la fel ca noi.

În mod ironic, în timp ce ei spun că empatia ar putea să nu aibă loc în sala de judecată pentru că introduce părtinire, eu susțin că de fapt are un loc enorm în sala de judecată pentru că trebuie să-ți extinzi nivelul de înțelegere pentru alți oameni pentru a nu avea părtinire.

Knowledge@Wharton: Bănuiesc că atunci când oamenii se gândesc la empatie, se gândesc întotdeauna la ea ca la un lucru pozitiv.

Beam: Corect.

Knowledge@Wharton: Este întotdeauna un lucru pozitiv?

Beam: Nu. Nu cred că este nici pozitiv, nici negativ. Empatia nu este un sentiment. Este doar un mod. Este doar un mod de a experimenta ceea ce trăiește o altă persoană. Asta e tot. Deci este un precursor al cetățeniei sau al iertării, sau al unui pas mai „pozitiv”. Dar este doar un pas. Este doar un mod de a simți sau de a experimenta o altă persoană - bine, sau rău sau neutru.

Knowledge@Wharton: Dar acum că este percepută ca această entitate foarte importantă, dacă nu este nici pozitiv, nici negativ, încercăm să o transformăm în mai mult decât este?

Beam: Oamenii cred că poți obține oboseală de empatie. Sunt oameni care simt prea mult. Există ideea persoanei extrem de sensibile care absoarbe prea mult. Cred că există oameni care experimentează empatia cu o frecvență mai mare decât alții. Și ar putea fi nevoiți să învețe cum să se protejeze de a simți prea mult.

Dar nu cred că este nici pozitiv, nici negativ. Cred că este foarte util să ne înțelegem. Există diferite definiții ale empatiei. [În ceea ce privește sensul] „stă în locul altuia”, filosoful Nel Noddings descrie asta ca pe o conceptualizare deosebit de occidentală, masculină a empatiei. Ea spune că tocmai această noțiune de proiecție este periculoasă. Ea spune că empatia este receptivitate și că o modalitate de a o conceptualiza este doar vulnerabilitatea reciprocă. Asta este tot ceea ce trebuie să facem – doar să fim vulnerabili unul față de celălalt.

O altă definiție care îmi place foarte mult este ideea de empatie ca o întrerupere a puterii. Am învățat asta când scriam despre empatie în Africa de Sud și mă uitam la traume post-apartheid. Mă uitam la un bărbat care fusese eliberat din închisoare. Numele lui este Eugene de Kock și a fost un arhitect al apartheidului. Era eliberat condiționat, ceea ce nu facem niciodată, niciodată în SUA. Avem tendința de a ne demoniza condamnații și de a-i ține mult timp. Și acolo, pentru că și-a arătat remușcări , a fost eliberat. Ideea era că, în închisoare, el era depozitarul furiei tuturor. Și în afară, toată lumea ar putea fi mai vinovat pentru propriul [rolul] în apartheid. Deci a fost interesant – ideea empatiei ca un fel de întrerupere a puterii sale.

Knowledge@Wharton: Menționați locuri precum Africa de Sud, care au trecut prin schimbări incredibile în ultimii 30-40 de ani. Există și alte locuri unde au existat niveluri incredibile de ceartă în ultimii 50 de ani și ceva. Mentalitatea din jurul empatiei este una globală. nu-i asa?

„Se pare că trecem prin aceste tipare de a obține un interes real pentru conectivitate și empatie aproximativ la fiecare 100 de ani și spunem că suntem, ca specie, interconectați și asta contează.” – Cris Beam

Beam: Cred că da. Există o organizație numită Ashoka [în Arlington, Virginia], iar misiunea ei mesianică este de a preda empatia pe tot globul. Mi se pare surprinzător, deoarece cred că din punct de vedere cultural, majoritatea oamenilor au o anumită noțiune de empatie. Poate fi exprimat diferit, dar cred că este un impuls uman de bază, pentru că începem chiar din uter cu empatia de bază care oglindește. Și apoi se construiește din asta.

Knowledge@Wharton: Ce așteptări aveți despre modul în care vom vedea că empatia continuă să facă parte din societatea noastră din SUA și din întreaga lume? Cum va continua să se dezvolte – fie ca o funcție a muncii, fie ca o funcție a modului în care tratăm oamenii care au fost în închisoare și care ies din închisoare?

Beam: Ne aflăm într-un moment cultural foarte interesant. Depinde de cum ne vedeți [în SUA]. Este greu să ai o meta-aderență asupra lucrurilor. Dacă ne vedeți ca o cultură de sus în jos, arătăm mai puțin empatici pentru că acum avem o administrație care nu este foarte empatică; pare foarte dur. Și dacă ne privești dintr-un punct de vedere cultural de jos în sus, avem acești copii - să zicem copiii din Parkland, care fac o muncă foarte frumoasă . [Ei] sunt foarte conectați și sunt despre construirea conexiunii și provocarea status quo-ului într-un mod foarte empatic. Deci este greu de spus unde mergem din punct de vedere cultural. Se pare că suntem la o răscruce de drumuri sau avem două forțe diferite care se desfășoară în același timp.

Knowledge@Wharton: L-ai putea urmări la nivel generațional? Ați menționat studenții din Parkland și ce fac ei acolo [să susțină controlul armelor]. Millennials și Generația Z conduc acest impuls și mai departe, în comparație cu generația baby boomer?

Beam: Nu știu. Este greu să faci aceste generalizări radicale. Dar cred că generația online este obișnuită să fie empatizată într-un mod special care este atât periculos, cât și util. Într-un fel, ei sunt empatizați „cu” pentru că sunt atât de obișnuiți să cumpere mâncare pentru câini online și apoi să aibă o diagramă despre Purina [mâncare pentru câini] lângă ei [pe paginile lor de socializare] în clipa următoare. În timp ce cei dintre noi din generația mai în vârstă ar considera că este o experiență de supraveghere, ei consideră asta reconfortant. Ei găsesc că este empatic. Ei descoperă că le place să fie văzuți, înțeleși și martori. Ei încearcă să reproducă acea mărturie empatică. Așa că va fi interesant să vedem ce se va întâmpla în următorii 20 de ani, pe măsură ce acești copii vor crește.

Knowledge@Wharton: Ne-am schimbat atât de mult stilurile de comunicare în lumea digitală, încât rareori mai scriem scrisori. Conversațiile noastre tind să fie pe e-mail și text, unde uneori anumite lucruri pot fi scoase din context, [comparativ cu] mergând pe stradă la casa prietenului tău [pentru o conversație]. O face o dinamică interesantă despre modul în care această idee de empatie va continua să se manifeste.

Beam: Jeremy Rifkin spune că suntem mai empatici pentru că suntem mai globali. Cercul nostru s-a lărgit. Avem o înțelegere mai largă a cine sunt concetățenii noștri de pe acest pământ. Așa că ne gândim în mod constant la cine am putea avea impact în timpul vieții noastre de zi cu zi.