Sentitzen zaitut: Enpatia Muturrekoaren Botere Harrigarria

Azken urteotan, “enpatia” terminoaren erabilera zabaldu egin da, lantokietatik espetxe sistemetara eta armen kontrolari buruzko elkarrizketetara. 1980ko eta 1990eko hamarkadetan ispilu-neuronen inguruko ikerketek arreta handiagoa jarri zioten enpatiaren nozioari, baina ordutik dimentsio ugari hartu ditu, Cris Beam-en arabera, New Jerseyko William Paterson Unibertsitateko irakaslea eta I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy izeneko liburu berri baten egilea . Enpatia jaiotzetik dago psikean errotuta, nahiz eta soziopatak eta psikopatak “ezgaitasun” batekin jaio daitezkeen, hau da, enpatia faltarekin. Enpatia trebetasunak ere hobetu daitezke. Beam-ek enpatiaren hainbat alderdi aztertu zituen SiriusXM-ren 111. kanaleko Knowledge@Wharton saioan egindako elkarrizketa batean.

Jarraian, elkarrizketaren transkripzio editatua dago.

Knowledge@Wharton: Zergatik bihurtu da enpatia hain gai garrantzitsua?

Cris Beam: Bi arrazoi daude. Bata, 1990eko hamarkadan ispilu-neuronen inguruko interes handia egon zela da. Ispilu-neuronen inguruko teoriak neurri handi batean gezurtatu diren arren, enpatiaz pentsatzeko modu bat eman ziguten. Giacomo Rizzolatti izeneko ikertzaile batek, Italian, neurona hauek aurkitu zituen talde bat zuzendu zuen, funtsean tximinoetan aktibatzen ziren neurona motorrak zirenak, tximinoek muskulu bat ere mugitzen ez zutenean. Enpatiarekin lotutako guztiaren inguruko interes-elur-jausi bat sortu zuen. Aldi berean, korporazioek enpatiaren ideia bultzatu dute. Komunikabideetako iragarkien ordez, gauzak merkaturatu nahi dizkigutenez —banaka—, enpatia deitzen diote horri, eta hori terminoaren bertsio maltzurra izan daiteke.

Knowledge@Wharton: Zientziaren zenbait arlo negozioen munduan eta, oro har, gizartean txertatzen ikusi ditugu. Antza denez, hau da azkena. Eta badirudi enpresek ulertzen dutela lantokian enpatia garrantzitsua dela, bai langileekin lan egiteari dagokionez, bai azken onuren mesedetan.

Beam: Bai. Argitalpen askok esan dute enpatiak zure azken emaitzak, estrategia eta ekintzailetza laguntzen duela, eta berrikuntzaren kultura sustatzen duela. Enpatia negozio eskoletan irakastea bultzatzen ari dira. Zalantzan jartzen dut. Ez da nahitaez "Senti gaitezen ondo sentitzeko". Uste dut dirua irabazteko modu bat dela.

«[Enpatia] berez modelatu eta ikasi behar da. Ez luke eskuratu eta kalifikatu behar den zerbait izan behar». –Cris Beam

Knowledge@Wharton: Garrantzitsua al da enpatia jende askorentzat gaur egun?

Beam: Bai. Enpatia hainbat modutan goraka doan termino gisa ikusten ari gara. Jeremy Rifkinek enpatiari buruzko liburu bat idatzi zuen eta esan zuen une honetan enpatia aro batean gaudela. Ehun urtean behin edo, enpatia guztiaren gorakada berri bat sartzen dugula ikusi dut. "Enpatia" terminoak 100 urte besterik ez ditu. Beraz, zaila da atzera begiratzea. Baina duela 200 urte, [Adam] Smith eta [David] Humek sinpatiaz hitz egiten zuten, guk enpatiaz hitz egiten dugun modu berean. Beraz, badirudi 100 urtean behin konektibitatean eta enpatian benetako interesa pizteko eredu hauek erabiltzen ditugula, eta espezie gisa elkarri lotuta gaudela esaten dugula, eta horrek garrantzia duela. Gero, benetan indibidualistak garela pentsatzen dugu berriro, eta horixe da garrantzitsuena. Eta gero, enpatiara itzultzen gara. Aldatzen gara.

Knowledge@Wharton: Uste duzu jendeak, oro har, ulertzen duela zer den enpatia eta nola eragin dezakeen haien bizitzetan?

Beam: Teoria baino lehenago, enpatia beste baten lekuan jartzea bezala ikusten dugu. Baina askoz konplexuagoa da hori baino. Jaiotzen garenean, oinarrizko enpatia dugu, islatzea dena. Haurtxo batek negar egiten duenean, beste haurtxo batek negar egingo du. Haurtxo batek bostekoa egiten duenean, beste haurtxo batek bostekoa egingo du. Baina gero, garatzen garen heinean, enpatiaren ulermen konplexuagoak eta enpatia maila desberdinetarako gaitasun sakonagoak lortzen ditugu.

Beste baten lekuan jartzearen ideia ere gainazalean dirudiena baino konplexuagoa da. Zure esperientzia bizitzen ari zarela imajinatzearen ideia dago. Eta gero, zure esperientzia bizitzen ari naizela imajinatzearen ideia dago. Biak konplikatuak dira, zure esperientzia bizitzen ari zarela imajinatzen badut, zure ahalmena kentzen ari naizelako. Eta zure esperientzia bizitzen ari naizela imajinatzen badut, zu kolonizatzen ari naizelako ere. Korapilatsua da.

Knowledge@Wharton: Baina enpatiaren kontzeptuaren kontzientzia gero eta handiagoa ikusi dugu azken 30-40 urteetan — jendeak beste pertsonak zer sentitzen duen ulertzeko denbora hartzen duen ala ez.

Beam: Bai. Hauteskundeetan ikusi genuen hori, non enpatia arma bihurtzen ari zen, eta jendeak esaten zuen: "Ez dut beste aldearekiko enpatiarik izango, haiek ez baitute enpatiarik nireganako". Aukeratutako zerbait balitz bezala — non erabaki dezakegun: "Ez dut zerbait sentituko". Maila baxuko enpatiaz hitz egiten dugunean, instintiboa da. Berehalakoa da. Beste pertsona bati kalte egiteko modu gisa desaktibatu dezakegula ideia oso ideia interesgarria da.

Knowledge@Wharton: Zeintzuk dira gaur egun gure gizartean enpatia erabiltzearen eta pentsamoldearen onurarik handienak?

Beam: Enpatiaren onura asko daude. Lehen droga-auzitegiak edo etxeko indarkeriaren auzitegiak deitzen ziren epaitegietan erabiltzen ikusten ari gara. Orain ikusten ari gara —New Yorken behintzat— prostituzio-auzitegietan edo gizakien trafikoaren aurkako esku-hartze auzitegietan, non, [kartzela] zigorra jaso beharrean, zerbitzuak jasotzen dituzten jendeak. [Hala ere,] oraindik kriminalizatzen dituzte eta kriminal gisa ekartzen dituzte, eta hori tamalgarria da.

Epaile edo epaimahai gisa arrazoizkoa eta epaiketarik gabea izan behar duzula pentsatu beharrean, zure alborapenak zalantzan jarri eta egiaztatu behar dituzula pentsatzen ari zara, eta hori oso ona da. [Auzitegi Goreneko Sonia epailearen inguruko eztabaida ] Sotomayorrek epaitegian enpatia zalantzan jartzeak jende askok auzitegietan enpatiaren rola zalantzan jararazi zuen.

Knowledge@Wharton: Eta gure seme-alabengan zer? Eskola-sistemetan aldaketa batzuk ikusten ditugu orain, enpatia irakasten saiatzean.

Beam: Enpatia irakasteko bultzada handia dago. Horren zati bat jazarpenaren aurkako curriculumean dago. Baina eskola askok enpatia irakasten dutenez, desberdintasun handiak daude nola egin behar den. Batzuek uste dute trebetasunetan oinarritu behar dela. Enpatia trebetasun bat al da? Ikas daitekeen zerbait al da? Pianoa jotzea bezala irakatsi daitekeen zerbait al da?

Nire ustez, ez luke trebetasunetan oinarritu behar. Gauzak eskuratzen ditugun eskurapen-kultura batean bizi gara. Zenbakitu eta kalifikatu daitekeen zerbaitek enpatiaren berezko balioa kentzen du. Uste dut modelatu eta berez ikasi behar dela. Ez luke eskuratu eta kalifikatu behar den zerbait izan behar.

Knowledge@Wharton: Enpatia maila jakin batekin jaiotzen garen ala ez galdetzen diot neure buruari.

«Ez dut uste jaiotzean ematen zaizun [enpatia] kopuru mugatu bat dagoenik. Baina uste dut jaiotzez desgaitasunen batekin dauden pertsonak daudela». –Cris Beam

Beam: Ikerketa batzuek iradokitzen dute hori, ustez jaiotzez desgaitasunik gabe dauden soziopatak eta psikopatak aztertzen ditugunean, zaila da epaiketa orokor hori egitea: batzuk desgaitasunarekin jaiotzen dira eta beste batzuk gabe. Uste dut hazi daitekeela. Zure eredua hartzen bada, enpatia ikas dezakezu. Barneratu dezakezu. Pertsona enpatikoagoa bihur zaitezke enpatikoki tratatzen bazaituzte. Beraz, ez dut uste jaiotzean ematen zaizun [enpatia] kopuru mugatu bat dagoenik. Baina uste dut badaudela desgaitasun batekin jaiotzen diren pertsonak [desgaitasunik ez izateagatik].

Knowledge@Wharton: Enpatiak auzitegietan duen garrantzia aipatu duzu. Uste dut enpatiaren erabilera pertsonari ahalik eta azkarren gizarte normalera itzultzeko aukera ematea dela.

Beam: Auzitegi-sisteman modu bat da joko-zelaia berdina izan dezaten ziurtatzeko. Ikerketa askok erakusten dute epaimahaietan gaudenean, gure itxura duten edo gure antzera jokatzen duten pertsonekiko enpatia handiagoa dugula. Aurrekari arriskutsua da hori. Egin nahi duguna da ziurtatu gure enpatia-zirkulua zabaldu ahal izatea, eta gu bezalakoak ez diren pertsonak sentitu eta ulertu ahal izatea.

Ironikoki, enpatiak ez duela lekurik auzitegian alborapena sortzen duelako esaten duten arren, nik argudiatzen dut, egia esan, leku izugarria duela auzitegian, alborapenik ez izateko, beste pertsonekiko ulermen maila zabaldu behar duzulako.

Knowledge@Wharton: Uste dut jendeak enpatiaz pentsatzen duenean, beti gauza positibotzat hartzen duela.

Izpia: Eskuina.

Knowledge@Wharton: Beti al da positiboa?

Beam: Ez. Ez dut uste positiboa edo negatiboa denik. Enpatia ez da sentimendu bat. Modu bat besterik ez da. Beste pertsona batek bizitzen duena bizitzeko modu bat besterik ez da. Hori da dena. Beraz, herritartasunaren edo barkamenaren aitzindaria da, edo urrats "positiboago" baten aitzindaria. Baina urrats bat besterik ez da. Beste pertsona bat sentitzeko edo bizitzeko modu bat besterik ez da — ona, txarra edo neutroa.

Knowledge@Wharton: Baina orain entitate oso garrantzitsu gisa hautematen denez, ez positiboa ez negatiboa ez bada, dena baino gehiago bihurtzen saiatzen ari gara?

Beam: Jendeak uste du enpatia nekea izan daitekeela. Gehiegi sentitzen duten pertsonak daude. Pertsona oso sentikorrak gehiegi xurgatzen duen ideia dago. Uste dut besteek baino maiztasun handiagoan enpatia bizi duten pertsonak daudela. Eta gehiegi sentitzetik babesten ikasi beharko dute.

Baina ez dut uste positiboa edo negatiboa denik. Uste dut oso erabilgarria dela elkar ulertzea. Enpatiaren definizio desberdinak daude. "Beste baten lekuan jartzea" [esanahiari dagokionez], Nel Noddings filosofoak enpatiaren kontzeptualizazio maskulino eta mendebaldar gisa deskribatzen du. Proiekzio nozio hori bera arriskutsua dela dio. Enpatia harmena dela dio, eta kontzeptualizatzeko modu bat elkarrekiko ahultasuna dela. Hori da egin behar dugun guztia: elkarrekiko ahulak izatea.

Beste definizio bat, asko gustatzen zaidana, enpatiaren ideia da boterearen etenaldi gisa. Hori ikasi nuen Hegoafrikan enpatiaz idazten ari nintzela eta apartheid osteko trauma aztertzen ari nintzela. Espetxetik atera zuten gizon bat ikusten ari nintzen. Eugene de Kock zuen izena eta apartheidaren arkitektoa zen. Baldintzapeko askatasunean askatzen ari ziren, eta hori ez dugu inoiz egiten AEBetan. Gure kondenatuak deabrutu eta denbora luzez barruan edukitzen ditugu. Eta han, damua erakutsi zuelako , askatzen ari ziren. Ideia zen espetxean denon haserrearen gordailua zela. Eta kanpoan, denak izan zitezkeen apartheid-ean izandako [rolaren] errudunagoak. Beraz, interesgarria zen: enpatiaren ideia bere boterearen etenaldi moduko bat bezala.

Knowledge@Wharton: Hegoafrika bezalako lekuak aipatzen dituzu, azken 30-40 urteetan aldaketa izugarriak izan dituztenak. Badira beste leku batzuk ere, non azken 50 urteotan gatazka maila izugarriak izan diren. Enpatiaren inguruko mentalitatea globala da. Ez al da hala?

«Badirudi 100 urtean behin konektibitatearekiko eta enpatiarekiko benetako interesa pizten dugun eredu hauetatik igarotzen garela, eta espezie gisa elkarri lotuta gaudela esaten dugula, eta horrek garrantzia du». –Cris Beam

Beam: Baietz uste dut. Ashoka izeneko erakunde bat dago [Arlingtonen, Virginian], eta bere misio mesianikoa mundu osoan enpatia irakastea da. Harrigarria iruditzen zait, uste baitut kulturalki jende gehienak enpatiaren nozioren bat duela. Modu ezberdinetan adieraz daiteke, baina uste dut oinarrizko giza bulkada bat dela, sabeletik bertatik hasten baikara oinarrizko ispilu-enpatiarekin. Eta gero hortik abiatuta eraikitzen da.

Knowledge@Wharton: Zer espero duzu enpatia gure gizartearen parte izaten jarraituko duen ikusteko AEBetan eta mundu osoan? Nola garatzen jarraituko du — lanaren funtzio gisa izan, edo kartzelan egon diren eta kartzelatik ateratzen ari diren pertsonak nola tratatzen ditugunaren funtzio gisa izan?

Beam: Kultur garai oso interesgarri batean gaude. [AEBetan] nola ikusten gaituzun araberakoa da. Zaila da gauzei meta-ulermen bat lortzea. Goitik beherako kultura gisa ikusten bagaituzte, enpatia gutxiago dugula dirudi, orain administrazio bat ez baita oso enpatikoa; oso gogorra dirudi. Eta behetik gorako kultura ikuspuntu batetik begiratzen badiguzu, haur hauek ditugu —adibidez, Parkland-eko haurrak, lan bikaina egiten ari direnak—. Oso konektatuta daude eta konexioa eraikitzen eta status quo-ari modu oso enpatikoan erronka egiten saiatzen dira. Beraz, zaila da jakitea nora goazen kulturalki. Badirudi bidegurutze batean gaudela, edo bi indar desberdin ditugula aldi berean lanean.

Knowledge@Wharton: Belaunaldiz belaunaldi jarraitu al zenezake? Parkland-eko ikasleak aipatu dituzu eta han egiten ari direna [armak kontrolatzearen alde]. Millennial-ak eta Z belaunaldia are gehiago gidatzen ari al dira bultzada hau, baby boomer belaunaldiarekin alderatuta?

Beam: Ez dakit. Zaila da orokortze zabal hauek egitea. Baina uste dut online belaunaldia ohituta dagoela modu berezi batean enpatizatzera, arriskutsua eta lagungarria dena aldi berean. Alde batetik, enpatizatzen ari dira "haiekin" hain ohituta daudelako txakur janaria online erostera eta gero Purina [txakur janaria] buruzko taula bat edukitzera [beren sare sozialetako orrialdeetan] ondoan. Belaunaldi zaharragokook zaintza esperientzia bat aurkituko genukeen arren, lasaigarria iruditzen zaie. Enpatikoa iruditzen zaie. Ikusiak, ulertuak eta lekuko izatea gustatzen zaiela iruditzen zaie. Lekukotasun enpatiko hori errepikatzen saiatzen dira. Beraz, interesgarria izango da ikustea zer gertatuko den hurrengo 20 urteetan, haur hauek hazten diren heinean.

Knowledge@Wharton: Gure komunikazio estiloak hainbeste aldatu ditugu mundu digitalean, ezen gutxitan idazten ditugun gutunak. Gure elkarrizketak posta elektronikoz eta testu-mezuz izaten dira, eta batzuetan gauza batzuk testuingurutik kanpo atera daitezke, [kaletik behera lagun baten etxera [elkarrizketa bat egiteko] joatearekin alderatuta. Enpatiaren ideia honek nola funtzionatzen jarraituko duen dinamika interesgarria bihurtzen du.

Beam: Jeremy Rifkinek dio enpatikoagoak garela globalagoak garelako. Gure zirkulua zabaldu egin da. Lurreko gure herritarrak nor diren ulertzen dugu modu zabalagoan. Eta, beraz, etengabe pentsatzen ari gara norengan eragina izan dezakegun gure eguneroko bizitzan aurrera egiten dugun bitartean.