I Feel You: Az extrém empátia meglepő Ereje

Az „empátia” kifejezés használata az elmúlt években terjedt, a munkahelyektől a börtönrendszereken át a fegyvertartásról szóló beszélgetésekig. Az 1980-as és 1990-es években a tükörneuronok kutatása élesebben helyezte a hangsúlyt az empátia fogalmára, de azóta számos dimenzióra tett szert Cris Beam, a New Jersey-i William Paterson Egyetem professzora és az I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy című könyv szerzője szerint . Az empátia születésüktől fogva beleivódott a pszichébe, bár a szociopaták és pszichopaták „fogyatékkal” születhetnek – az empátia hiányával. Az empátiás készségek is fejleszthetők. Beam a SiriusXM 111-es csatornán a Knowledge@Wharton műsorban adott interjúban az empátia különböző oldalait vizsgálta.

Az alábbiakban a beszélgetés szerkesztett átirata olvasható.

Knowledge@Wharton: Miért vált az empátia olyan fontos témává?

Cris Beam: Van néhány oka. Az egyik az, hogy az 1990-es években megnőtt az érdeklődés a tükörneuronok iránt. Míg magukat a tükörneuronokat (az elméleteket) nagyrészt megcáfolták, módot adtak arra, hogy gondolkodjunk az empátiáról. Egy Giacomo Rizzolatti nevű olasz kutató egy csapatot vezetett, amely felfedezte ezeket a neuronokat, amelyek lényegében olyan motoros neuronok voltak, amelyek majmokban tüzeltek, amikor a majmok nem mozgatták meg az izmot. Az empátia iránti érdeklődés lavináját váltotta ki. Ugyanakkor a vállalatok ösztönözték az empátiát. Miközben a tömegmédiában megjelenő reklámokkal szemben egytől egyig akarnak eladni nekünk dolgokat, empátiának hívják ezt, ami a kifejezés elcsépeltsége lehet.

Knowledge@Wharton: Láttuk, hogy a tudomány bizonyos területei beépülnek az üzleti világba és általában a társadalomba. Úgy tűnik, ez a legújabb. És úgy tűnik, hogy a vállalkozások megértik, hogy a munkahelyi empátia fontos, mind az alkalmazottaikkal való együttműködés, mind az alsóbbrendű előnyök szempontjából.

Gerenda: Igen. Sok publikáció azt mondta, hogy az empátia segít az eredmény elérésében, a stratégiában és a vállalkozói szellemben, valamint elősegíti az innovációs kultúrát. Arra törekszenek, hogy az üzleti iskolákban tanítsák az empátiát. megkérdőjelezem. Nem feltétlenül ez: „Érezzük jól magunkat, hogy jól érezzük magunkat”. Szerintem ez egy módja annak, hogy pénzt keress.

"Az [empátiát] önmagáért kell modellezni és tanulni. Nem szabad elsajátítani és minősíteni." - Cris Beam

Knowledge@Wharton: Az empátia ma már sok ember számára fontos?

Gerenda: Igen. Az empátiát több szempontból is népszerű kifejezésnek tekintjük. Jeremy Rifkin írt egy könyvet az empátiáról, és azt mondta, hogy jelenleg az empátia korszakát éljük. Azt tapasztaltam, hogy nagyjából százévenként új lendületbe lépünk az empátia terén. Az „empátia” kifejezés csak 100 éves. Szóval nehéz ennél távolabbra tekinteni. De 200 évvel ezelőtt [Adam] Smith és [David] Hume nagyjából ugyanúgy beszélt a szimpátiáról, mint mi az empátiáról. Úgy tűnik tehát, hogy körülbelül 100 évente átesünk ezeken a mintákon, amikor valódi érdeklődést váltunk ki a kapcsolódás és az empátia iránt, és azt mondjuk, hogy fajként összetartozunk, és ez számít. Aztán visszatérünk abba a gondolatba, hogy valójában individualisták vagyunk, és ez számít. És akkor térjünk vissza az empátia felé. hintázunk.

Knowledge@Wharton: Gondolod, hogy az emberek általában értik, mi az empátia, és hogyan befolyásolhatja az életüket?

Beam: Az elmélet előtt azt gondoljuk, hogy az empátia a másik helyében való tartózkodás. De a dolog ennél sokkal bonyolultabb. Amikor megszületünk, van egy alapszintű empátiánk, ami tükröződik. Amikor egy baba sír, egy másik baba sírni fog. Amikor egy baba ásít, egy másik baba is ásít. De aztán ahogy fejlődünk, sokkal összetettebb megértést kapunk az empátiáról, és mélyebb képességeket kapunk az empátia különböző szintjein.

Még az a gondolat is, hogy valaki más cipőjében álljunk, összetettebb, mint amilyennek a felszínen látszik. Az az elképzelésem, hogy elképzelem, ahogy megtapasztalod a tapasztalataidat. Aztán ott van az a gondolat, hogy elképzelem, ahogy megtapasztalom az Ön élményét. Mindkettő bonyolult, mert ha elképzelem, hogy megtapasztalja a tapasztalatait, akkor elveszem az ügynökségét. És ha azt képzelem, hogy átélem a tapasztalatait, egyben gyarmatosítalak is. Ez trükkös.

Knowledge@Wharton: De az elmúlt 30-40 évben azt tapasztaltuk, hogy az empátia fogalma bizonyos mértékig egyre tudatosabbá vált – függetlenül attól, hogy az emberek időt szánnak arra, hogy megértsék, mit érez a másik.

Gerenda: Igen. Láttuk ezt a választásokon, ahol az empátiát fegyverbe tették, és az emberek azt mondták: „Nem fogok empátiát érezni a másik oldal iránt, mert nem éreznek empátiát irántam.” Mintha ez valami kiválasztott lenne – ahol eldönthetjük: „Nem fogok érezni valamit.” Amikor erről az alacsony szintű empátiáról beszélünk, az ösztönös. Azonnali. Az a gondolat, hogy kikapcsolhatjuk, hogy kárt okozzunk egy másik személynek, nagyon érdekes gondolat.

Knowledge@Wharton: Melyek a mai társadalmunkban a gondolkodásmód és az empátia használatának legnagyobb előnyei?

Beam: Az empátiának nagyon sok előnye van. Azt látjuk, hogy olyan tárgyalótermekben használják, amelyeket korábban drogbíróságnak vagy családon belüli erőszakról szóló bíróságnak hívtak. Ezt most látjuk – legalábbis New Yorkban – a prostitúciós bíróságokon vagy az embercsempészettel foglalkozó intervenciós bíróságokon, ahol az emberek ahelyett, hogy börtönbüntetést kapnának, szolgáltatásokat kapnak. [Azonban] továbbra is kriminalizálják őket, és még mindig bűnözőkként kezelik őket, ami sajnálatos.

Ahelyett, hogy azt gondolná, hogy bíróként vagy esküdtszékként ésszerűnek és ítéletmentesnek kell lennie, inkább arra gondol, hogy meg kell kérdőjeleznie és ellenőriznie kell saját elfogultságait, ami igazán jó. [A Legfelsőbb Bíróság bírója, Sonia vita ] Amikor Sotomayor megkérdőjelezte az empátiát a tárgyalóteremben, sok embert megkérdőjelezett az empátia szerepe a tárgyalótermekben.

Knowledge@Wharton: Mi a helyzet a gyerekeinkkel? Látunk néhány változást az iskolarendszeren belül az empátia tanítása terén.

Beam: Nagy a nyomás az empátia tanításában. Ennek egy része a zaklatás elleni tantervben található. De mivel sok iskolában empátiát tanítanak, nagy a megosztottság a tekintetben, hogyan kell ezt csinálni. Vannak, akik úgy gondolják, hogy készségalapúnak kell lennie. Az empátia készség? Ez olyan dolog, amit meg lehet tanulni? Van olyan dolog, amit meg lehet tanítani, például zongorázni?

Amellett érvelek, hogy ennek nem készségalapúnak kellene lennie. Olyan beszerzési kultúrában élünk, ahol dolgokat szerzünk be. Valami, ami számszerűsíthető és osztályozható, elveszi az empátia eredendő értékét. Úgy gondolom, hogy modellezni és tanulni kellene a saját érdekében. Ezt nem kellene megszerezni és osztályozni.

Knowledge@Wharton: Kíváncsi vagyok, hogy születünk-e bizonyos szintű empátiával.

"Nem hiszem, hogy véges mennyiségű [empátia] adatik meg a születéskor. De azt hiszem, hogy vannak olyan emberek, akik fogyatékkal születnek." - Cris Beam

Beam: Van néhány kutatás, amely ezt sugallja, ha a szociopatákat és pszichopatákat nézzük, akik állítólag nélküle születtek. Nehéz meghozni azt az átfogó ítéletet, hogy egyesek vele születnek, mások pedig anélkül. Szerintem nőhet. Ha ez neked készült, megtanulhatod az empátiát. Fel tudod szívni. Empatikusabb emberré válhatsz, ha empatikusan bánnak veled. Szóval, nem hiszem, hogy véges mennyiségű [empátia] adatik meg a születéskor. De azt gondolom, hogy vannak emberek, akik fogyatékkal születnek [azért, hogy nem rendelkeznek vele].

Knowledge@Wharton: Említetted, hogy az empátia milyen szerepet játszik a bíróságokon. Azt hiszem, az empátia használata az, hogy lehetőséget adjunk az embernek arra, hogy a lehető leggyorsabban megpróbáljon visszatérni a normális társadalomba.

Beam: A bírósági rendszerben ez egy módja annak, hogy biztosítsák, hogy egyenlő játékteret kapjanak. Számos kutatás bizonyítja, hogy amikor zsűriben vagyunk, jobban érezzük magunkat azokkal az emberekkel, akik hasonlítanak hozzánk, vagy úgy viselkednek, mint mi. Ez valóban veszélyes precedens. Azt szeretnénk, hogy megbizonyosodjunk arról, hogy képesek vagyunk kibővíteni az empátiás körünket, és érezni és megérteni azokat az embereket, akik esetleg nem olyanok, mint mi.

Ironikus módon, bár azt mondják, hogy az empátiának talán nincs helye a tárgyalóteremben, mert elfogultságot vezet be, én azt állítom, hogy valójában óriási helye van a tárgyalóteremben, mert ki kell terjeszteni a megértés szintjét mások számára, hogy ne legyen elfogultság.

Knowledge@Wharton: Azt hiszem, amikor az emberek az empátiára gondolnak, azt mindig pozitívumként gondolják.

Gerenda: Helyes.

Knowledge@Wharton: Ez mindig pozitív?

Beam: Nem. Nem hiszem, hogy ez sem pozitív, sem negatív. Az empátia nem érzés. Ez csak egy mód. Ez csak egy módja annak, hogy megtapasztaljuk azt, amit egy másik személy megtapasztal. Ez minden. Tehát ez az állampolgárság vagy a megbocsátás, vagy egy „pozitívabb” lépés előfutára. De ez csak egy lépés. Ez csak egy módja annak, hogy érezzünk vagy megtapasztaljunk egy másik személyt – jót, rosszat vagy semlegest.

Knowledge@Wharton: De most, hogy ennek a nagyon fontos entitásnak tekintik, ha nem pozitív vagy negatív, akkor megpróbáljuk többré tenni, mint amilyen?

Beam: Az emberek azt hiszik, hogy empátiás fáradtságot kaphat. Vannak emberek, akik túl sokat éreznek. Ott van a rendkívül érzékeny személy elképzelése, aki túl sokat szív magába. Úgy gondolom, hogy vannak emberek, akik gyakrabban tapasztalják meg az empátiát, mint mások. És lehet, hogy meg kell tanulniuk megvédeni magukat a túlzott érzésektől.

De nem hiszem, hogy ez sem pozitív, sem negatív. Szerintem nagyon hasznos megérteni egymást. Az empátiának különböző definíciói vannak. [Ami a „más helyében állni” jelentését illeti, Nel Noddings filozófus ezt az empátia különösen nyugati, férfias felfogásaként írja le. Azt mondja, hogy maga a kivetítés fogalma veszélyes. Azt mondja, hogy az empátia fogékonyság, és ennek egyik módja a kölcsönös kiszolgáltatottság. Csak ennyit kell tennünk – csak kölcsönösen sebezhetőek legyünk egymással szemben.

Egy másik definíció, amit nagyon szeretek, az az empátia gondolata, mint a hatalom megszakítása. Ezt akkor tanultam meg, amikor a dél-afrikai empátiáról írtam, és az apartheid utáni traumát vizsgáltam. Egy férfit néztem, akit kiengedtek a börtönből. Eugene de Kocknak ​​hívják, és az apartheid építésze volt. Feltételesen szabadult, amit soha, de soha nem teszünk az Egyesült Államokban. Hajlamosak vagyunk démonizálni elítéltjeinket, és hosszú ideig bent tartani őket. És ott, mivel megbánást tanúsított , szabadon engedték. Az ötlet az volt, hogy a börtönben mindenki haragjának tárháza volt. És kívül mindenki jobban vétkes lehet a saját [szerepéért] az apartheidben. Szóval érdekes volt – az empátia gondolata, mint hatalmának egyfajta megszakítása.

Knowledge@Wharton: Olyan helyeket említ, mint Dél-Afrika, amelyek hihetetlen változásokon mentek keresztül az elmúlt 30-40 évben. Vannak más helyek is, ahol hihetetlen mértékű viszályok voltak az elmúlt 50 évben. Az empátiát körülvevő gondolkodásmód globális. Nem igaz?

„Úgy tűnik, hogy minden 100 évben átesünk ezeken a mintákon, amikor valódi érdeklődést váltunk ki a kapcsolódás és az empátia iránt, és azt mondjuk, hogy fajként összetartozunk, és ez számít.” – Cris Beam

Beam: Szerintem igen. Van egy Ashoka nevű szervezet [Arlingtonban, Va.], és a messiási küldetése az, hogy empátiára tanítson szerte a világon. Ezt meglepőnek tartom, mert úgy gondolom, hogy kulturálisan a legtöbb embernek van némi fogalma az empátiáról. Lehet, hogy másképp fejezik ki, de szerintem ez egy alapvető emberi késztetés, mert már az anyaméhben kezdjük az alapvető tükröző empátiával. És akkor ebből épül.

Knowledge@Wharton: Mit vár el attól, hogy az empátia továbbra is a társadalmunk része lesz az Egyesült Államokban és szerte a világon? Hogyan fog tovább fejlődni – akár a munka függvényében, akár annak függvényében, hogy miként kezeljük azokat az embereket, akik börtönben voltak, és kikerülnek a börtönből?

Beam: Nagyon érdekes kulturális időszakban vagyunk. Attól függ, hogyan lát minket [az Egyesült Államokban]. Nehéz meta-fogást találni a dolgokban. Ha felülről lefelé építkező kultúraként tekint ránk, akkor kevésbé tűnünk empatikusnak, mert most olyan adminisztrációnk van, amely nem túl empatikus; nagyon keménynek tűnik. És ha alulról felfelé építkező kulturális nézőpontból néz ránk, vannak ezek a gyerekek – mondjuk a parklandi gyerekek, akik nagyon szép munkát végeznek. [Ők] nagyon összekapcsolódnak, és a kapcsolatépítésről és a status quo nagyon empatikus módon történő kihívásáról szólnak. Így nehéz megmondani, hogy kulturálisan hova tartunk. Úgy tűnik, válaszúthoz értünk, vagy két különböző erő működik egyszerre.

Knowledge@Wharton: Lehet, hogy nemzedékenként követnéd? Említetted a parklandi diákokat és azt, amit ott csinálnak [fegyverszabályozást]. A millennialisok és a Z generáció még tovább vezeti ezt a törekvést a baby boomer generációhoz képest?

Beam: Nem tudom. Nehéz ezeket az elsöprő általánosításokat tenni. De úgy gondolom, hogy az online generáció hozzászokott ahhoz, hogy egy bizonyos módon együtt érezzenek velük, ami egyszerre veszélyes és hasznos. Bizonyos értelemben együttérznek velük, mert annyira hozzászoktak ahhoz, hogy az interneten kutyaeledelt vásároljanak, majd a következő pillanatban a Purináról [kutyaeledel] című grafikát tartsanak mellettük [a közösségi oldalaikon]. Míg mi, az idősebb generáció tagjai ezt a megfigyelés élményének találnánk, ők ezt megnyugtatónak találják. Ezt empatikusnak találják. Úgy találják, hogy szeretik, ha látják, megértik és tanúi lesznek. Megpróbálják megismételni ezt az empatikus tanúskodást. Szóval érdekes lesz látni, mi fog történni a következő 20 évben, ahogy ezek a gyerekek felnőnek.

Knowledge@Wharton: Annyira megváltoztattuk a kommunikációs stílusunkat a digitális világban, hogy már ritkán írunk levelet. Beszélgetéseink általában e-mailben és SMS-ben zajlanak, ahol néha bizonyos dolgokat ki lehet vonni a kontextusból, [hasonlítva] az utcán a barátja házához [beszélgetésre]. Érdekes dinamikává teszi azt, hogy az empátia ezen elképzelése hogyan fog tovább érvényesülni.

Beam: Jeremy Rifkin azt mondja, hogy azért vagyunk empatikusabbak, mert globálisabbak vagyunk. Kiszélesedett a körünk. Szélesebb körben megértjük, kik polgártársaink ezen a földön. Ezért folyamatosan azon gondolkozunk, hogy kikre lehetünk hatással mindennapi életünk során.