मला तू जाणवतोस: अत्यंत सहानुभूतीची आश्चर्यकारक शक्ती

"सहानुभूती" या शब्दाचा वापर अलिकडच्या काळात कामाच्या ठिकाणांपासून ते तुरुंगातील प्रणालींपर्यंत आणि बंदुकी नियंत्रणाबद्दलच्या संभाषणांपर्यंत वाढत चालला आहे. १९८० आणि १९९० च्या दशकात मिरर न्यूरॉन्सवरील संशोधनामुळे सहानुभूतीच्या कल्पनेवर अधिक लक्ष केंद्रित झाले, परंतु त्यानंतर त्याला अनेक आयाम मिळाले आहेत, असे न्यू जर्सी येथील विल्यम पॅटरसन विद्यापीठातील प्राध्यापक आणि "आय फील यू: द सरप्राईझिंग पॉवर ऑफ एक्सट्रीम एम्पॅथी" या नवीन पुस्तकाचे लेखक क्रिस बीम यांच्या मते . सहानुभूती जन्मापासूनच मानसिकतेत रुजलेली असते, जरी समाजोपचार करणारे आणि मनोरुग्ण "अपंगत्व" - सहानुभूती गमावल्याची भावना - घेऊन जन्माला येऊ शकतात. सहानुभूती कौशल्ये देखील वाढवता येतात. बीमने सिरियसएक्सएम चॅनेल १११ वरील नॉलेज@व्हार्टन शोमधील मुलाखतीत सहानुभूतीच्या विविध पैलूंचा शोध लावला.

संभाषणाचा संपादित उतारा खालीलप्रमाणे आहे.

नॉलेज@व्हॉर्टन: सहानुभूती हा इतका महत्त्वाचा विषय का बनला आहे?

क्रिस बीम: याची काही कारणे आहेत. एक म्हणजे, १९९० च्या दशकात, मिरर न्यूरॉन्समध्ये रस वाढला होता. जरी [सभोवतालच्या] मिरर न्यूरॉन्स स्वतःच मोठ्या प्रमाणात खोडून काढले गेले असले तरी, त्यांनी आपल्याला सहानुभूतीबद्दल विचार करण्याचा मार्ग दिला. इटलीतील गियाकोमो रिझोलाट्टी नावाच्या संशोधकाने एका टीमचे नेतृत्व केले ज्याने हे न्यूरॉन्स शोधले, जे मूलतः माकडांमध्ये जेव्हा माकडे स्नायू हलवत नाहीत तेव्हा चालणारे मोटर न्यूरॉन्स होते. यामुळे सहानुभूतीच्या सर्व गोष्टींमध्ये रस निर्माण झाला. त्याच वेळी, कॉर्पोरेशन सहानुभूतीची कल्पना चालवत आहेत. ते मास-मीडिया जाहिरातींऐवजी - एक-एक - आमच्यासाठी गोष्टी विकण्याचा प्रयत्न करत असताना, ते त्या सहानुभूतीला म्हणत आहेत, जे या शब्दाचे हरामीकरण असू शकते.

Knowledge@Wharton: विज्ञानाच्या काही क्षेत्रांना व्यवसाय जगात आणि सर्वसाधारणपणे समाजात समाविष्ट होताना आपण पाहिले आहे. असे दिसते की, हे नवीनतम आहे. आणि असे वाटते की व्यवसायांना हे समजले आहे की कामाच्या ठिकाणी सहानुभूती महत्त्वाची आहे, कर्मचाऱ्यांसोबत काम करण्याच्या दृष्टीने आणि त्यांच्या नफ्यासाठी.

बीम: हो. अनेक प्रकाशनांनी असे म्हटले आहे की सहानुभूती तुमच्या ध्येयाला, धोरणाला आणि उद्योजकतेला मदत करते आणि नवोपक्रमाची संस्कृती वाढवते. ते बिझनेस स्कूलमध्ये सहानुभूती शिकवण्यासाठी आग्रह धरत आहेत. मला प्रश्न पडतो. ते "चांगले वाटण्यासाठी चांगले वाटूया" असे नाही. मला वाटते की ते पैसे कमविण्याचा एक मार्ग आहे.

"[सहानुभूती] स्वतःसाठी मॉडेल केली पाहिजे आणि शिकली पाहिजे. ती अशी गोष्ट नसावी जी मिळवली पाहिजे आणि श्रेणीबद्ध केली पाहिजे." - क्रिस बीम

नॉलेज@व्हॉर्टन: आता विविध लोकांसाठी सहानुभूती महत्त्वाची आहे का?

बीम: हो. आपण सहानुभूती हा शब्द अनेक प्रकारे वाढत असल्याचे पाहत आहोत. जेरेमी रिफकिन यांनी सहानुभूतीबद्दल एक पुस्तक लिहिले आणि म्हटले की सध्या आपण सहानुभूतीच्या युगात आहोत. मला असे आढळले आहे की दर शंभर वर्षांनी, आपण सर्व गोष्टींमध्ये सहानुभूतीमध्ये एक नवीन लाट आणतो. "सहानुभूती" हा शब्द फक्त १०० वर्षे जुना आहे. म्हणून त्यापेक्षा पुढे पाहणे कठीण आहे. पण २०० वर्षांपूर्वी, [अ‍ॅडम] स्मिथ आणि [डेव्हिड] ह्यूम सहानुभूतीबद्दल आपण ज्या पद्धतीने बोलतो त्याच पद्धतीने बोलत होते. म्हणून आपण दर १०० वर्षांनी कनेक्टिव्हिटी आणि सहानुभूतीमध्ये खरी आवड निर्माण करण्याच्या आणि आपण एकमेकांशी जोडलेली एक प्रजाती आहोत आणि ते महत्त्वाचे आहे असे म्हणण्याच्या या पद्धतींमधून जात असल्याचे दिसून येते. मग आपण या कल्पनेत परत जातो की आपण प्रत्यक्षात व्यक्तिवादी आहोत आणि तेच महत्त्वाचे आहे. आणि मग आपण सहानुभूतीकडे परत जातो. आपण स्विंग करतो.

नॉलेज@व्हॉर्टन: तुम्हाला असे वाटते का की सामान्य लोकांना सहानुभूती म्हणजे काय आणि ती त्यांच्या जीवनावर कसा परिणाम करू शकते याची समज आहे?

बीम: सिद्धांतापूर्वी, आपण सहानुभूती म्हणजे दुसऱ्याच्या जागी उभे राहणे असे मानतो. पण ते त्यापेक्षा खूपच गुंतागुंतीचे आहे. जेव्हा आपण जन्माला येतो तेव्हा आपल्यात एक मूलभूत सहानुभूती असते, जी प्रतिबिंबित होते. जेव्हा एक बाळ रडते तेव्हा दुसरे बाळ रडेल. जेव्हा एक बाळ जांभई देते तेव्हा दुसरे बाळ जांभई देईल. पण जसजसे आपण विकसित होतो तसतसे आपल्याला सहानुभूतीची अधिक जटिल समज आणि सहानुभूतीच्या वेगवेगळ्या पातळ्यांसाठी सखोल क्षमता मिळतात.

दुसऱ्याच्या जागी उभे राहण्याची कल्पनाही वरवर दिसते त्यापेक्षा जास्त गुंतागुंतीची आहे. मी तुम्हाला तुमचा अनुभव अनुभवताना कल्पना करतोय अशी कल्पना आहे. आणि मग मी तुमचा अनुभव अनुभवताना कल्पना करतोय अशी कल्पना आहे. हे दोन्ही गुंतागुंतीचे आहेत कारण जर मी तुम्हाला तुमचा अनुभव अनुभवताना कल्पना केली तर मी तुमची शक्ती हिरावून घेत आहे. आणि जर मी तुमचा अनुभव अनुभवताना कल्पना केली तर मी तुम्हाला वसाहत बनवत आहे. ते अवघड आहे.

नॉलेज@व्हॉर्टन: पण गेल्या ३०-४० वर्षांत सहानुभूतीच्या संकल्पनेबद्दल जागरूकता काही प्रमाणात वाढत असल्याचे आपण पाहिले आहे - लोक समोरच्या व्यक्तीला काय वाटत आहे हे समजून घेण्यासाठी वेळ काढतात की नाही.

बीम: हो. आम्ही ते निवडणुकीत पाहिले, जिथे सहानुभूतीला शस्त्र म्हणून वापरलं जात होतं आणि लोक म्हणत होते, "मला दुसऱ्या बाजूबद्दल सहानुभूती असणार नाही कारण त्यांना माझ्याबद्दल सहानुभूती नाही." जणू काही ती निवडलेली गोष्ट आहे - जिथे आपण ठरवू शकतो, "मला काही वाटणार नाही." जेव्हा आपण त्या निम्न-स्तरीय सहानुभूतीबद्दल बोलतो तेव्हा ती सहजतेने येते. ती तात्काळ असते. दुसऱ्या व्यक्तीला हानी पोहोचवण्यासाठी आपण ती बंद करू शकतो ही कल्पना खरोखरच मनोरंजक आहे.

नॉलेज@व्हॉर्टन: आज आपल्या समाजात मानसिकता आणि सहानुभूतीचा वापर करण्याचे सर्वात मोठे फायदे कोणते आहेत?

बीम: सहानुभूतीचे खूप फायदे आहेत. आपण ते ड्रग्ज कोर्ट किंवा घरगुती हिंसाचार कोर्ट म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या कोर्टरूममध्ये वापरताना पाहत आहोत. आता आपण ते पाहत आहोत - किमान न्यू यॉर्कमध्ये - वेश्याव्यवसाय कोर्टात किंवा मानवी तस्करी हस्तक्षेप कोर्टात, जिथे [तुरुंगवासाची] वेळ मिळण्याऐवजी लोकांना सेवा मिळत आहेत. [तथापि,] त्यांना अजूनही गुन्हेगार ठरवले जाते आणि तरीही गुन्हेगार म्हणून आणले जाते, जे दुर्दैवी आहे.

न्यायाधीश किंवा ज्युरी म्हणून तुम्ही वाजवी आणि निर्णयमुक्त असले पाहिजे असा विचार करण्याऐवजी, तुम्ही स्वतःच्या पक्षपातीपणावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले पाहिजे आणि त्यांची तपासणी केली पाहिजे असा विचार करत आहात, जे खरोखर चांगले आहे. [सर्वोच्च न्यायालयाच्या न्यायाधीश सोनियावरील वादविवाद ] सोटोमायर यांनी कोर्टरूममध्ये सहानुभूतीवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले त्यामुळे बरेच लोक कोर्टरूममध्ये सहानुभूतीच्या भूमिकेवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करत होते.

नॉलेज@व्हॉर्टन: आपल्या मुलांमध्ये काय? सहानुभूती शिकवण्याचा प्रयत्न करताना आता आपल्याला शालेय प्रणालींमध्ये काही बदल दिसून येतात.

बीम: सहानुभूती शिकवण्यासाठी खूप जोर दिला जात आहे. त्याचा एक भाग छळविरोधी अभ्यासक्रमात आहे. पण बऱ्याच शाळांमध्ये सहानुभूती शिकवली जात असल्याने, ते कसे करायचे याबद्दल मोठी विभागणी आहे. काही लोकांना वाटते की ते कौशल्यांवर आधारित असावे. सहानुभूती ही एक कौशल्य आहे का? ती अशी गोष्ट आहे जी तुम्ही शिकू शकता का? ती अशी गोष्ट आहे जी तुम्ही पियानो वाजवण्यासारखे शिकवू शकता का?

माझा असा युक्तिवाद आहे की ते कौशल्यांवर आधारित नसावे. आपण अशा संपादन संस्कृतीत राहतो जिथे आपण गोष्टी मिळवतो. ज्या गोष्टीचे संख्यात्मक आणि श्रेणीबद्ध केले जाऊ शकते ती सहानुभूतीचे मूळ मूल्य हिरावून घेते. मला वाटते की ते मॉडेल केले पाहिजे आणि स्वतःसाठी शिकले पाहिजे. ते असे नसावे जे मिळवले पाहिजे आणि श्रेणीबद्ध केले पाहिजे.

नॉलेज@व्हॉर्टन: मला आश्चर्य वाटते की आपण एका विशिष्ट पातळीच्या सहानुभूतीसह जन्माला आलो आहोत का?

"मला वाटत नाही की जन्माच्या वेळी तुम्हाला मर्यादित प्रमाणात [सहानुभूती] दिली जाते. पण मला वाटते की असे लोक आहेत जे अपंगत्व घेऊन जन्माला येतात." - क्रिस बीम

बीम: काही संशोधन असे सूचित करतात की, जेव्हा आपण समाजोपचार आणि मनोरुग्णांकडे पाहतो जे कथितपणे त्याशिवाय जन्माला येतात. काही लोक त्यासह जन्माला येतात आणि काही लोक त्याशिवाय जन्माला येतात असा व्यापक निर्णय घेणे कठीण आहे. मला वाटते की ते वाढू शकते. जर ते तुमच्यासाठी मॉडेल केले असेल तर तुम्ही सहानुभूती शिकू शकता. तुम्ही ते आत्मसात करू शकता. जर तुमच्याशी सहानुभूतीने वागले तर तुम्ही अधिक सहानुभूतीशील व्यक्ती बनू शकता. म्हणून, मला वाटत नाही की जन्माच्या वेळी तुम्हाला मर्यादित प्रमाणात [सहानुभूती] दिली जाते. परंतु मला वाटते की असे लोक आहेत जे अपंगत्वासह जन्माला येतात [ती नसणे].

Knowledge@Wharton: तुम्ही न्यायालयांमध्ये सहानुभूतीची भूमिका कशी असते याचा उल्लेख केला आहे. मला वाटते की सहानुभूतीचा वापर म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला शक्य तितक्या लवकर सामान्य समाजात परत येण्याची संधी देणे.

बीम: न्यायालयीन व्यवस्थेत त्यांना समान संधी मिळावी यासाठी हा एक मार्ग आहे. असे बरेच संशोधन आहे जे दर्शविते की जेव्हा आपण ज्युरीमध्ये असतो तेव्हा आपल्यासारखे दिसणाऱ्या किंवा आपल्यासारखे वागणाऱ्या लोकांबद्दल आपल्याला अधिक सहानुभूती असते. ही खरोखर एक धोकादायक उदाहरण आहे. आपल्याला जे करायचे आहे ते म्हणजे आपण आपले सहानुभूती वर्तुळ जसेच्या तसे वाढवू शकतो आणि आपल्यासारखे नसलेल्या लोकांना [भावू शकतो] आणि समजून घेऊ शकतो.

विडंबन म्हणजे, जरी ते म्हणतात की सहानुभूतीला कोर्टरूममध्ये स्थान असू शकत नाही कारण ते पक्षपातीपणा आणते, परंतु माझा असा युक्तिवाद आहे की प्रत्यक्षात कोर्टरूममध्ये त्याचे खूप मोठे स्थान आहे कारण पक्षपातीपणा टाळण्यासाठी तुम्हाला इतर लोकांसाठी तुमची समज वाढवावी लागेल.

नॉलेज @ व्हार्टन: मला वाटतं जेव्हा लोक सहानुभूतीबद्दल विचार करतात तेव्हा ते नेहमीच सकारात्मक विचार करतात.

बीम: बरोबर.

नॉलेज @ व्हार्टन: ते नेहमीच सकारात्मक असते का?

बीम: नाही. मला वाटत नाही की ते सकारात्मक किंवा नकारात्मक आहे. सहानुभूती ही भावना नाही. ती फक्त एक पद्धत आहे. ती फक्त दुसऱ्या व्यक्तीला काय अनुभवते ते अनुभवण्याचा एक मार्ग आहे. एवढेच. तर ते नागरिकत्व किंवा क्षमा किंवा अधिक "सकारात्मक" पायरीचा अग्रदूत आहे. पण ते फक्त एक पाऊल आहे. ते फक्त दुसऱ्या व्यक्तीला अनुभवण्याचा किंवा अनुभवण्याचा एक मार्ग आहे - चांगले, वाईट किंवा तटस्थ.

नॉलेज@व्हॉर्टन: पण आता ते खूप महत्वाचे घटक म्हणून पाहिले जात आहे, जर ते सकारात्मक किंवा नकारात्मक नाही, तर आपण ते आहे त्यापेक्षा जास्त बनवण्याचा प्रयत्न करत आहोत का?

बीम: लोकांना वाटते की तुम्हाला सहानुभूतीचा थकवा येऊ शकतो. असे लोक आहेत जे खूप जास्त अनुभवतात. असे लोक आहेत जे खूप जास्त आत्मसात करतात अशी कल्पना आहे. मला वाटते की असे लोक आहेत जे इतरांपेक्षा जास्त वारंवार सहानुभूतीचा अनुभव घेतात. आणि त्यांना जास्त भावनेपासून स्वतःचे संरक्षण कसे करावे हे शिकावे लागेल.

पण मला वाटत नाही की ते सकारात्मक किंवा नकारात्मक आहे. मला वाटते की ते एकमेकांना समजून घेणे खूप उपयुक्त आहे. सहानुभूतीच्या वेगवेगळ्या व्याख्या आहेत. "दुसऱ्याच्या जागी उभे राहणे" या अर्थाबद्दल, तत्वज्ञानी नेल नोडिंग्ज याचे वर्णन सहानुभूतीची विशेषतः पाश्चात्य, पुरुषी संकल्पना म्हणून करतात. ती म्हणते की प्रक्षेपणाची तीच संकल्पना धोकादायक आहे. ती म्हणते की सहानुभूती ही ग्रहणशीलता आहे आणि ती संकल्पना मांडण्याचा एक मार्ग म्हणजे परस्पर असुरक्षितता. आपल्याला फक्त एवढेच करायचे आहे - एकमेकांना एकमेकांशी असुरक्षित असणे.

मला खरोखर आवडणारी आणखी एक व्याख्या म्हणजे सहानुभूतीची कल्पना म्हणजे सत्तेचा व्यत्यय. जेव्हा मी दक्षिण आफ्रिकेतील सहानुभूतीबद्दल लिहित होतो आणि वर्णभेदानंतरच्या आघातांकडे पाहत होतो तेव्हा मला हे कळले. मी तुरुंगातून सुटलेल्या एका माणसाकडे पाहत होतो. त्याचे नाव यूजीन डी कॉक आहे आणि तो वर्णभेदाचा शिल्पकार होता. त्याला पॅरोलवर सोडण्यात येत होते, जे असे काहीतरी आहे जे आपण अमेरिकेत कधीही करत नाही. आपण आपल्या दोषींना राक्षसी बनवतो आणि त्यांना बराच काळ घरात ठेवतो. आणि तिथे, कारण त्याने पश्चात्ताप दाखवला होता , त्याला सोडण्यात येत होते. कल्पना अशी होती की तुरुंगात, तो प्रत्येकाच्या रागाचे भांडार होता. आणि बाहेर, प्रत्येकजण वर्णभेदात त्यांच्या स्वतःच्या [भूमिकेसाठी] अधिक दोषी असू शकतो. म्हणून ते मनोरंजक होते - सहानुभूतीची कल्पना त्याच्या सत्तेचा एक प्रकारचा व्यत्यय म्हणून.

नॉलेज@व्हॉर्टन: तुम्ही दक्षिण आफ्रिकेसारख्या ठिकाणांचा उल्लेख करता जिथे गेल्या ३० ते ४० वर्षांत अविश्वसनीय बदल झाले. अशीही काही ठिकाणे आहेत जिथे गेल्या ५० वर्षांत अविश्वसनीय प्रमाणात संघर्ष झाला आहे. सहानुभूतीभोवतीची मानसिकता जागतिक आहे. नाही का?

"आपण दर १०० वर्षांनी कनेक्टिव्हिटी आणि सहानुभूतीमध्ये खरी आवड निर्माण करण्याच्या आणि आपण एकमेकांशी जोडलेले एक प्रजाती आहोत असे म्हणण्याच्या या पद्धतींमधून जात असल्याचे दिसून येते आणि ते महत्त्वाचे आहे." - क्रिस बीम

बीम: मला असं वाटतं. अशोका नावाची एक संस्था आहे [अर्लिंग्टन, व्हर्जिनिया येथे], आणि तिचे मशीहासारखे ध्येय जगभरात सहानुभूती शिकवणे आहे. मला ते आश्चर्यकारक वाटते कारण मला वाटते की सांस्कृतिकदृष्ट्या, बहुतेक लोकांमध्ये सहानुभूतीची काही कल्पना असते. ती वेगळ्या पद्धतीने व्यक्त केली जाऊ शकते, परंतु मला वाटते की ती एक मूलभूत मानवी प्रेरणा आहे, कारण आपण गर्भातूनच मूलभूत प्रतिबिंबित सहानुभूतीसह सुरुवात करतो. आणि मग ते त्यातून निर्माण होते.

Knowledge@Wharton: अमेरिका आणि जगभरातील आपल्या समाजाचा एक भाग म्हणून सहानुभूती कशी टिकून राहील याबद्दल तुमची काय अपेक्षा आहे? ती कशी विकसित होत राहील - मग ती कामाच्या स्वरूपात असो किंवा तुरुंगात असलेल्या आणि तुरुंगातून बाहेर पडणाऱ्या लोकांशी आपण कसे वागतो याच्या आधारे असो?

बीम: आपण खरोखरच एका मनोरंजक सांस्कृतिक काळातून जात आहोत. ते तुम्ही [अमेरिकेत] आम्हाला कसे पाहता यावर अवलंबून आहे. गोष्टींवर मेटा-ग्रिप मिळवणे कठीण आहे. जर तुम्ही आम्हाला वरपासून खालपर्यंतच्या संस्कृती म्हणून पाहिले तर आम्ही कमी सहानुभूतीशील दिसतो कारण आता आमच्याकडे एक प्रशासन आहे जे फारसे सहानुभूतीपूर्ण नाही; ते खूप कठीण दिसते. आणि जर तुम्ही आमच्याकडे खालपासून वरपर्यंतच्या सांस्कृतिक दृष्टिकोनातून पाहिले तर आमच्याकडे ही मुले आहेत - उदाहरणार्थ, पार्कलँडची मुले, जी खरोखरच काही सुंदर काम करत आहेत. [ते] खूप जोडलेले आहेत आणि कनेक्शन निर्माण करण्याबद्दल आणि अतिशय सहानुभूतीपूर्ण पद्धतीने यथास्थितीला आव्हान देण्याबद्दल आहेत. म्हणून आपण सांस्कृतिकदृष्ट्या कुठे जात आहोत हे सांगणे कठीण आहे. असे दिसते की आपण एका क्रॉसरोडवर आहोत किंवा आपल्याकडे एकाच वेळी दोन वेगवेगळ्या शक्ती चालू आहेत.

Knowledge@Wharton: तुम्ही कदाचित पिढ्यानपिढ्या ते अनुसरण करू शकाल का? तुम्ही पार्कलँडच्या विद्यार्थ्यांचा आणि ते तिथे काय करत आहेत [बंदुका नियंत्रणाचा पुरस्कार करत आहेत] याचा उल्लेख केला. बेबी बूमर पिढीच्या तुलनेत मिलेनियल्स आणि जनरल झेड या प्रयत्नात आणखी पुढे जात आहेत का?

बीम: मला माहित नाही. हे व्यापक सामान्यीकरण करणे कठीण आहे. पण मला वाटते की ऑनलाइन पिढीला अशा विशिष्ट प्रकारे सहानुभूती दाखवण्याची सवय आहे जी धोकादायक आणि उपयुक्त दोन्ही आहे. एका प्रकारे, त्यांना "सहानुभूती" दिली जात आहे कारण त्यांना ऑनलाइन कुत्र्यांचे अन्न खरेदी करण्याची आणि नंतर पुढच्या क्षणी त्यांच्या शेजारी [त्यांच्या सोशल मीडिया पेजवर] पुरिना [कुत्र्यांचे अन्न] बद्दल चार्ट लिहिण्याची सवय आहे. आपल्यापैकी जुन्या पिढीतील लोकांना तो पाळत ठेवण्याचा अनुभव वाटेल, परंतु त्यांना तो दिलासादायक वाटेल. त्यांना तो सहानुभूतीपूर्ण वाटेल. त्यांना असे वाटते की त्यांना पाहिले जात आहे, समजले जात आहे आणि साक्षीदार केले जात आहे. ते त्या सहानुभूतीपूर्ण साक्षरतेची पुनरावृत्ती करण्याचा प्रयत्न करतात. म्हणून ही मुले मोठी झाल्यावर पुढील २० वर्षांत काय घडणार आहे हे पाहणे मनोरंजक ठरणार आहे.

Knowledge@Wharton: डिजिटल जगात आपण आपल्या संवादाच्या शैली इतक्या बदलल्या आहेत की आता आपण क्वचितच पत्रे लिहितो. आपले संभाषण ईमेल आणि मजकूरावर असते जिथे कधीकधी काही गोष्टी संदर्भाबाहेर काढल्या जाऊ शकतात, [त्याच्या तुलनेत] रस्त्यावरून तुमच्या मित्राच्या घरी [संभाषणासाठी] जाण्याऐवजी. सहानुभूतीची ही कल्पना कशी पुढे जाईल याबद्दल हे एक मनोरंजक गतिमान बनवते.

बीम: जेरेमी रिफकिन म्हणतात की आपण अधिक सहानुभूतीशील आहोत कारण आपण अधिक जागतिक आहोत. आपले वर्तुळ विस्तृत झाले आहे. या पृथ्वीवरील आपले सहकारी नागरिक कोण आहेत याची आपल्याला व्यापक समज आहे. आणि म्हणूनच आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात जाताना आपण कोणावर परिणाम करू शकतो याचा सतत विचार करत असतो.