میں آپ کو محسوس کرتا ہوں: انتہائی ہمدردی کی حیرت انگیز طاقت

"ہمدردی" کی اصطلاح کا استعمال حالیہ برسوں میں کام کی جگہوں سے لے کر جیل کے نظام تک بندوق کے کنٹرول کے بارے میں بات چیت تک پھیل رہا ہے۔ نیو جرسی کی ولیم پیٹرسن یونیورسٹی کے پروفیسر اور I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empath کے مصنف، کرس بیم کے مطابق، 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں آئینے کے نیوران پر تحقیق نے ہمدردی کے تصور پر زیادہ توجہ مرکوز کی، لیکن اس کے بعد سے اس نے متعدد جہتیں حاصل کیں۔ ہمدردی پیدائش سے ہی نفسیات میں جڑی ہوئی ہے، حالانکہ سوشیوپیتھ اور سائیکو پیتھ ایک "معذوری" کے ساتھ پیدا ہو سکتے ہیں - جو ہمدردی کی کمی ہے۔ ہمدردی کی مہارت کو بھی بڑھایا جا سکتا ہے۔ بیم نے SiriusXM چینل 111 پر Knowledge@Wharton شو میں ایک انٹرویو میں ہمدردی کے مختلف پہلوؤں کی کھوج کی۔

گفتگو کی ترمیم شدہ نقل درج ذیل ہے۔

نالج @ وارٹن: ہمدردی اتنا اہم موضوع کیوں بن گیا ہے؟

کرس بیم: اس کی ایک دو وجوہات ہیں۔ ایک یہ کہ، 1990 کی دہائی میں، آئینے کے نیوران میں دلچسپی میں اضافہ ہوا۔ اگرچہ [آس پاس کے نظریات] خود آئینے کے نیوران کو بڑے پیمانے پر ختم کردیا گیا ہے، انہوں نے ہمیں ہمدردی کے بارے میں سوچنے کا ایک طریقہ فراہم کیا۔ اٹلی میں Giacomo Rizzolatti نامی ایک محقق نے ایک ٹیم کی قیادت کی جس نے ان نیورونز کو دریافت کیا، جو کہ بنیادی طور پر موٹر نیوران تھے جو بندروں میں فائرنگ کرتے تھے جب بندر کسی عضلات کو حرکت نہیں دیتے تھے۔ اس نے ہمدردی کی تمام چیزوں میں دلچسپی کا ایک برفانی طوفان پیدا کیا۔ ایک ہی وقت میں، کارپوریشنز ہمدردی کے خیال کو چلا رہی ہیں۔ چونکہ وہ ہمارے سامنے چیزوں کی مارکیٹنگ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں — ایک سے ایک — بڑے پیمانے پر میڈیا اشتہارات کے برخلاف، وہ اس ہمدردی کو بلا رہے ہیں، جو اس اصطلاح کی بدمعاشی ہو سکتی ہے۔

Knowledge@Wharton: ہم نے سائنس کے بعض شعبوں کو کاروباری دنیا اور عمومی طور پر معاشرے میں شامل ہوتے دیکھا ہے۔ بظاہر، یہ تازہ ترین ہے۔ اور ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے کاروبار سمجھتے ہیں کہ کام کی جگہ پر ہمدردی ان کے ملازمین کے ساتھ کام کرنے کے لحاظ سے اور نچلے درجے کے فوائد کے لیے اہم ہے۔

بیم: ہاں۔ بہت سی اشاعتوں میں کہا گیا ہے کہ ہمدردی آپ کی نچلی لائن، حکمت عملی اور کاروبار میں مدد کرتی ہے، اور جدت طرازی کی ثقافت کو فروغ دیتی ہے۔ وہ کاروباری اسکولوں میں ہمدردی کی تعلیم کے لیے زور دے رہے ہیں۔ میں اس سے سوال کرتا ہوں۔ یہ ضروری نہیں کہ "چلو اچھا محسوس کرنے کے لیے اچھا محسوس کریں۔" میرے خیال میں یہ پیسہ کمانے کا ایک طریقہ ہے۔

"[ہمدردی] کو اس کی اپنی خاطر نمونہ بنایا جانا چاہئے اور سیکھنا چاہئے۔ یہ ایسی چیز نہیں ہونی چاہئے جسے حاصل کیا جانا چاہئے اور درجہ بندی کرنا چاہئے۔" - کرس بیم

Knowledge@Wharton: کیا اب ہمدردی بہت سے لوگوں کے لیے اہم ہے؟

بیم: ہاں۔ ہم ہمدردی کو ایک اصطلاح کے طور پر بہت سے طریقوں سے بڑھتے ہوئے دیکھ رہے ہیں۔ جیریمی رفکن نے ہمدردی کے بارے میں ایک کتاب لکھی اور کہا کہ اس وقت ہم ہمدردی کے دور میں ہیں۔ میں نے محسوس کیا ہے کہ ہر سو سال یا اس سے زیادہ، ہم ہر چیز میں ہمدردی میں ایک نیا اضافہ کرتے ہیں۔ "ہمدردی" کی اصطلاح صرف 100 سال پرانی ہے۔ اس لیے اس سے آگے پیچھے مڑ کر دیکھنا مشکل ہے۔ لیکن 200 سال پہلے، [ایڈم] سمتھ اور [ڈیوڈ] ہیوم ہمدردی کے بارے میں بالکل اسی طرح بات کر رہے تھے جس طرح ہم ہمدردی کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ تو ایسا لگتا ہے کہ ہم ہر 100 سال بعد رابطے اور ہمدردی میں حقیقی دلچسپی حاصل کرنے کے ان نمونوں سے گزرتے ہیں، اور یہ کہتے ہیں کہ ہم ایک پرجاتی کے طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، اور یہ اہم ہے۔ پھر ہم اس خیال میں واپس چلے جاتے ہیں کہ ہم اصل میں انفرادیت پسند ہیں، اور یہی بات اہم ہے۔ اور پھر ہم ہمدردی کی طرف واپس جاتے ہیں۔ ہم جھومتے ہیں۔

نالج @ وارٹن: کیا آپ سمجھتے ہیں کہ عام طور پر لوگوں کو اس بات کی سمجھ ہے کہ ہمدردی کیا ہے اور یہ ان کی زندگیوں پر کیسے اثر انداز ہو سکتی ہے؟

بیم: نظریہ سے پہلے، ہم ہمدردی کو دوسرے کے جوتے میں کھڑے ہونے کے بارے میں سوچتے ہیں۔ لیکن یہ اس سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے۔ جب ہم پیدا ہوتے ہیں، تو ہمارے پاس ایک بنیادی ہمدردی ہوتی ہے، جو آئینہ دار ہوتی ہے۔ جب ایک بچہ روتا ہے تو دوسرا بچہ روتا ہے۔ جب ایک بچہ جمائی لے گا تو دوسرا بچہ جمائی لے گا۔ لیکن پھر جیسے جیسے ہم ترقی کرتے ہیں، ہمیں ہمدردی کی بہت زیادہ پیچیدہ سمجھ اور ہمدردی کی مختلف سطحوں کے لیے گہری صلاحیتیں ملتی ہیں۔

یہاں تک کہ دوسرے کے جوتوں میں کھڑے ہونے کا خیال بھی اس سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے جتنا کہ سطح پر لگتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ آپ اپنے تجربے کا تجربہ کر رہے ہیں۔ اور پھر میرے بارے میں خیال آیا کہ میں آپ کے تجربے کا تجربہ کر رہا ہوں۔ یہ دونوں پیچیدہ ہیں کیونکہ اگر میں تصور کرتا ہوں کہ آپ اپنے تجربے کا تجربہ کر رہے ہیں، تو میں آپ کی ایجنسی کو چھیننے والا ہوں۔ اور اگر میں تصور کرتا ہوں کہ میں آپ کے تجربے کا تجربہ کر رہا ہوں، تو میں بھی آپ کو نوآبادیاتی بنانے کی طرح ہوں۔ یہ مشکل ہے۔

Knowledge@Wharton: لیکن ہم نے پچھلے 30-40 سالوں میں ہمدردی کے تصور کے بارے میں بڑھتی ہوئی بیداری کو دیکھا ہے - چاہے لوگ یہ سمجھنے میں وقت نکالیں کہ دوسرا شخص کیا محسوس کر رہا ہے۔

بیم: ہاں۔ ہم نے دیکھا کہ انتخابات میں، جہاں ہمدردی کو ہتھیار بنایا جا رہا تھا، اور لوگ کہہ رہے تھے، "میں دوسری طرف سے ہمدردی نہیں رکھوں گا کیونکہ وہ میرے لیے ہمدردی نہیں رکھتے۔" گویا یہ ایسی چیز ہے جسے منتخب کیا گیا ہے - جہاں ہم فیصلہ کر سکتے ہیں، "میں کچھ محسوس نہیں کروں گا۔" جب ہم اس نچلی سطح کی ہمدردی کے بارے میں بات کرتے ہیں تو یہ فطری ہے۔ یہ فوری ہے۔ یہ خیال کہ ہم اسے کسی دوسرے شخص کو نقصان پہنچانے کے طریقے کے طور پر بند کر سکتے ہیں واقعی ایک دلچسپ خیال ہے۔

Knowledge@Wharton: آج ہمارے معاشرے میں ذہنیت اور ہمدردی کے استعمال کے سب سے بڑے فوائد کیا ہیں؟

بیم: ہمدردی کے بہت سے فوائد ہیں۔ ہم اسے کمرہ عدالتوں میں استعمال ہوتے دیکھ رہے ہیں جنہیں منشیات کی عدالتیں یا گھریلو تشدد کی عدالتیں کہا جاتا تھا۔ اب ہم اسے دیکھ رہے ہیں — کم از کم نیویارک میں — جسم فروشی کی عدالتوں یا انسانی اسمگلنگ کی مداخلت کی عدالتوں میں، جہاں [جیل] وقت گزارنے کے بجائے، لوگ خدمات حاصل کر رہے ہیں۔ [تاہم،] وہ اب بھی مجرم ہیں اور پھر بھی انہیں مجرموں کے طور پر لایا جاتا ہے، جو کہ بدقسمتی کی بات ہے۔

یہ سوچنے کے بجائے کہ آپ کو ایک جج یا جیوری کے طور پر معقول اور فیصلے سے پاک ہونا پڑے گا، آپ یہ سوچ رہے ہیں کہ آپ کو سوال کرنا ہوں گے اور اپنے تعصبات کو چیک کرنا ہوگا، جو کہ واقعی اچھا ہے۔ [سپریم کورٹ کی جج سونیا پر بحث ] کمرہ عدالت میں ہمدردی پر سوال اٹھانے والے سوٹومائیر نے بہت سے لوگوں کو کمرہ عدالت میں ہمدردی کے کردار پر سوالیہ نشان بنا دیا۔

Knowledge@Wharton: ہمارے بچوں کے اندر کیا ہے؟ ہم اسکول کے نظام میں اب ہمدردی سکھانے کی کوشش میں کچھ تبدیلیاں دیکھتے ہیں۔

بیم: ہمدردی سکھانے کے لیے ایک بڑا دباؤ ہے۔ اس کا کچھ حصہ غنڈہ گردی کے خلاف نصاب میں ہے۔ لیکن چونکہ بہت سارے اسکول ہمدردی کی تعلیم دے رہے ہیں، اس کو کرنے کے طریقے کے بارے میں ایک بڑی تقسیم ہے۔ کچھ لوگ سوچتے ہیں کہ یہ مہارت پر مبنی ہونا چاہئے. کیا ہمدردی ایک ہنر ہے؟ کیا یہ ایسی چیز ہے جو آپ سیکھ سکتے ہیں؟ کیا یہ ایسی چیز ہے جسے آپ سکھا سکتے ہیں جیسے پیانو بجانا؟

میں بحث کرتا ہوں کہ یہ مہارت پر مبنی نہیں ہونا چاہئے۔ ہم ایک حصولی ثقافت میں رہتے ہیں جہاں ہم چیزیں حاصل کرتے ہیں۔ کوئی ایسی چیز جسے عددی اور درجہ بندی کیا جا سکتا ہے وہ ہمدردی کی فطری قدر کو چھین لیتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ اسے ماڈل بنانا چاہیے، اور اپنی خاطر سیکھنا چاہیے۔ یہ ایسی چیز نہیں ہونی چاہئے جسے حاصل کیا جائے اور درجہ بندی کیا جائے۔

نالج @ وارٹن: مجھے حیرت ہے کہ کیا ہم ہمدردی کی ایک خاص سطح کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں۔

"مجھے نہیں لگتا کہ آپ کو پیدائش کے وقت دی جانے والی [ہمدردی کی] ایک محدود مقدار ہے۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ ایسے لوگ بھی ہیں جو معذوری کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔" - کرس بیم

بیم: کچھ تحقیق ہے جو بتاتی ہے کہ، جب ہم سوشیوپیتھ اور سائیکوپیتھ کو دیکھتے ہیں جو قیاس کے بغیر پیدا ہوئے ہیں۔ یہ فیصلہ کرنا مشکل ہے کہ کچھ لوگ اس کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں اور کچھ لوگ اس کے بغیر پیدا ہوئے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ بڑھ سکتا ہے۔ اگر یہ آپ کے لیے وضع کیا گیا ہے، تو آپ ہمدردی سیکھ سکتے ہیں۔ آپ اسے جذب کر سکتے ہیں۔ اگر آپ کے ساتھ ہمدردی کے ساتھ سلوک کیا جائے تو آپ زیادہ ہمدرد انسان بن سکتے ہیں۔ لہذا، مجھے نہیں لگتا کہ [ہمدردی کی] ایک محدود مقدار ہے جو آپ کو پیدائش کے وقت دی جاتی ہے۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ ایسے لوگ بھی ہیں جو معذوری کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں [نہ ہونے کی وجہ سے]۔

نالج @ وارٹن: آپ نے بتایا کہ عدالتوں میں ہمدردی کس طرح اپنا کردار ادا کر رہی ہے۔ میرا اندازہ ہے کہ ہمدردی کا استعمال اس شخص کو کوشش کرنے اور جتنی جلدی ہو سکے معمول کے معاشرے میں واپس آنے کا موقع فراہم کرنے کے قابل ہے۔

بیم: عدالتی نظام میں یہ ایک طریقہ ہے کہ اس بات کو یقینی بنایا جائے کہ انہیں کھیل کا میدان دیا گیا ہے۔ بہت ساری تحقیق ہے جو ظاہر کرتی ہے کہ جب ہم جیوری پر ہوتے ہیں، تو ہم ان لوگوں کے لیے زیادہ ہمدردی رکھتے ہیں جو ہمارے جیسے نظر آتے ہیں یا ہمارے جیسے کام کرتے ہیں۔ یہ واقعی ایک خطرناک نظیر ہے۔ ہم کیا کرنا چاہتے ہیں اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ ہم اپنے ہمدردی کے دائرے کو وسعت دینے کے قابل ہیں جیسا کہ پہلے تھا، اور ان لوگوں کو محسوس کرنے اور سمجھنے کے قابل ہیں جو شاید ہم جیسے نہیں ہیں۔

ستم ظریفی یہ ہے کہ جب وہ کہتے ہیں کہ ہمدردی کی کمرہ عدالت میں کوئی جگہ نہیں ہو سکتی ہے کیونکہ یہ تعصب کو متعارف کراتی ہے، میں دلیل دیتا ہوں کہ درحقیقت کمرہ عدالت میں اس کا بہت بڑا مقام ہے کیونکہ آپ کو تعصب نہ کرنے کے لیے دوسرے لوگوں کے لیے اپنی سمجھ کی سطح کو بڑھانا ہوگا۔

Knowledge@Wharton: میرا اندازہ ہے کہ جب لوگ ہمدردی کے بارے میں سوچتے ہیں، تو وہ ہمیشہ اسے مثبت سمجھتے ہیں۔

بیم: ٹھیک ہے۔

نالج @ وارٹن: کیا یہ ہمیشہ مثبت ہوتا ہے؟

بیم: نہیں، مجھے نہیں لگتا کہ یہ مثبت ہے یا منفی۔ ہمدردی ایک احساس نہیں ہے۔ یہ صرف ایک موڈ ہے۔ یہ صرف تجربہ کرنے کا ایک طریقہ ہے جو کسی دوسرے شخص کا تجربہ ہوتا ہے۔ بس اتنا ہی ہے۔ لہذا یہ شہریت یا معافی کا پیش خیمہ ہے، یا زیادہ "مثبت" قدم کا۔ لیکن یہ صرف ایک قدم ہے۔ یہ کسی دوسرے شخص کو محسوس کرنے یا تجربہ کرنے کا صرف ایک طریقہ ہے — اچھا، یا برا یا غیر جانبدار۔

Knowledge@Wharton: لیکن اب جب کہ اسے اس انتہائی اہم ہستی کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اگر یہ نہ تو مثبت ہے اور نہ ہی منفی، تو کیا ہم اسے اس سے زیادہ بنانے کی کوشش کر رہے ہیں؟

بیم: لوگ سوچتے ہیں کہ آپ کو ہمدردی کی تھکاوٹ مل سکتی ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو بہت زیادہ محسوس کرتے ہیں۔ انتہائی حساس شخص کا خیال ہے جو بہت زیادہ جذب کرتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ایسے لوگ ہیں جو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ تعدد پر ہمدردی کا تجربہ کرتے ہیں۔ اور انہیں خود کو بہت زیادہ محسوس کرنے سے بچانے کا طریقہ سیکھنا پڑ سکتا ہے۔

لیکن مجھے نہیں لگتا کہ یہ مثبت ہے یا منفی۔ میرے خیال میں ایک دوسرے کو سمجھنا بہت مفید ہے۔ ہمدردی کی مختلف تعریفیں ہیں۔ "دوسرے کے جوتوں میں کھڑا ہونا" کے معنی کے طور پر، فلسفی نیل نوڈنگز اسے ہمدردی کے ایک خاص طور پر مغربی، مردانہ تصور کے طور پر بیان کرتا ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ پروجیکشن کا یہی تصور خطرناک ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ ہمدردی قبولیت ہے، اور اسے تصور کرنے کا ایک طریقہ صرف باہمی کمزوری ہے۔ ہمیں بس اتنا ہی کرنا ہے - بس ایک دوسرے کے لیے باہمی طور پر کمزور بنیں۔

ایک اور تعریف جو مجھے واقعی پسند ہے وہ ہے ہمدردی کا خیال طاقت کی رکاوٹ کے طور پر۔ مجھے معلوم ہوا کہ جب میں جنوبی افریقہ میں ہمدردی کے بارے میں لکھ رہا تھا اور نسل پرستی کے بعد کے صدمے کو دیکھ رہا تھا۔ میں ایک آدمی کو دیکھ رہا تھا جو جیل سے رہا ہوا تھا۔ اس کا نام یوجین ڈی کاک ہے اور وہ نسل پرستی کا معمار تھا۔ اسے پیرول پر رہا کیا جا رہا تھا، یہ وہ چیز ہے جو ہم امریکہ میں کبھی نہیں کرتے، ہم اپنے مجرموں کو شیطان بناتے ہیں اور انہیں طویل عرصے تک قید میں رکھتے ہیں۔ اور وہاں، کیونکہ اس نے پچھتاوا دکھایا تھا ، اسے رہا کیا جا رہا تھا۔ خیال تھا کہ جیل میں وہ سب کے غصے کا ذخیرہ تھا۔ اور باہر، ہر کوئی نسل پرستی میں اپنے اپنے [کردار] کے لیے زیادہ مجرم ہو سکتا ہے۔ تو یہ دلچسپ تھا - ہمدردی کا خیال اس کی طاقت میں رکاوٹ کے طور پر۔

نالج @ وارٹن: آپ جنوبی افریقہ جیسی جگہوں کا ذکر کرتے ہیں جو پچھلے 30 سے ​​40 سالوں میں ناقابل یقین تبدیلیوں سے گزری ہیں۔ دوسری جگہیں بھی ہیں، جہاں پچھلے 50 سالوں میں ناقابل یقین حد تک جھگڑے ہوئے ہیں۔ ہمدردی کے ارد گرد ذہنیت ایک عالمی ہے. ہے نا؟

"ایسا لگتا ہے کہ ہم ہر 100 سال بعد رابطے اور ہمدردی میں حقیقی دلچسپی حاصل کرنے کے ان نمونوں سے گزرتے ہیں اور یہ کہتے ہیں کہ ہم ایک پرجاتی کے طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، اور یہ اہم ہے۔" - کرس بیم

بیم: مجھے ایسا لگتا ہے۔ اشوکا نام کی ایک تنظیم ہے [آرلنگٹن، وی اے میں]، اور اس کا مسیحی مشن دنیا بھر میں ہمدردی سکھانا ہے۔ مجھے یہ حیرت کی بات ہے کیونکہ میں سمجھتا ہوں کہ ثقافتی طور پر، زیادہ تر لوگ ہمدردی کا کچھ تصور رکھتے ہیں۔ اس کا اظہار مختلف طریقے سے کیا جا سکتا ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ ایک بنیادی انسانی جذبہ ہے، کیونکہ ہم بنیادی آئینہ دار ہمدردی کے ساتھ رحم سے ہی شروع کرتے ہیں۔ اور پھر اس سے بنتا ہے۔

نالج @ وارٹن: آپ کی کیا توقع ہے کہ ہم کس طرح ہمدردی کو امریکہ اور پوری دنیا میں اپنے معاشرے کا حصہ بنتے دیکھیں گے؟ یہ کیسے ترقی کرتا رہے گا - چاہے یہ کام کے ایک فنکشن کے طور پر ہو، یا ہم ان لوگوں کے ساتھ کیسا سلوک کریں جو جیل میں تھے اور جیل سے باہر آ رہے ہیں؟

بیم: ہم واقعی ایک دلچسپ ثقافتی وقت پر ہیں۔ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آپ ہمیں [امریکہ میں] کیسے دیکھتے ہیں۔ چیزوں پر میٹا گرفت حاصل کرنا مشکل ہے۔ اگر آپ ہمیں اوپر سے نیچے کی ثقافت کے طور پر دیکھتے ہیں، تو ہم کم ہمدرد نظر آتے ہیں کیونکہ اب ہمارے پاس ایک ایسی انتظامیہ ہے جو زیادہ ہمدرد نہیں ہے۔ یہ بہت سخت لگ رہا ہے. اور اگر آپ ہمیں نیچے کے ثقافتی نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں، تو ہمارے پاس یہ بچے ہیں — کہتے ہیں، پارک لینڈ کے بچے، جو واقعی بہت خوبصورت کام کر رہے ہیں۔ [وہ] بہت جڑے ہوئے ہیں اور کنکشن بنانے اور جمود کو چیلنج کرنے کے بارے میں بہت ہمدردانہ انداز میں ہیں۔ لہذا یہ بتانا مشکل ہے کہ ہم ثقافتی طور پر کہاں جا رہے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ہم ایک چوراہے پر ہیں، یا ہمارے پاس ایک ہی وقت میں دو مختلف قوتیں چل رہی ہیں۔

نالج @ وارٹن: کیا آپ نسل در نسل اس کی پیروی کر سکتے ہیں؟ آپ نے پارک لینڈ کے طلباء کا ذکر کیا اور وہ وہاں کیا کر رہے ہیں [گن کنٹرول کی وکالت کرتے ہوئے]۔ کیا ہزار سالہ اور جنرل زیڈ بچے بومر جنریشن کے مقابلے میں اور بھی آگے بڑھ رہے ہیں؟

بیم: مجھے نہیں معلوم۔ یہ صاف عام کرنا مشکل ہے۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ آن لائن نسل کو ایک خاص طریقے سے ہمدردی کی عادت ہے جو خطرناک اور مددگار دونوں ہے۔ ایک طرح سے، ان کے ساتھ ہمدردی کا اظہار کیا جا رہا ہے کیونکہ وہ آن لائن کتوں کا کھانا خریدنے کے عادی ہیں اور پھر اگلے ہی لمحے ان کے ساتھ [ان کے سوشل میڈیا صفحات پر] پورینا [کتے کا کھانا] کے بارے میں چارٹیکل رکھتے ہیں۔ جب کہ ہم میں سے پرانی نسل کے لوگ اس کو نگرانی کا تجربہ پائیں گے، لیکن انہیں یہ اطمینان بخش معلوم ہوتا ہے۔ وہ یہ ہمدرد پاتے ہیں۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ پسند کرتے ہیں کہ وہ دیکھے اور سمجھے جائیں اور گواہی دی جائے۔ وہ اس ہمدردانہ گواہی کو نقل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لہذا یہ دیکھنا دلچسپ ہوگا کہ اگلے 20 سالوں میں ان بچوں کے بڑے ہونے پر کیا ہونے والا ہے۔

Knowledge@Wharton: ہم نے ڈیجیٹل دنیا میں اپنے مواصلاتی انداز کو اتنا بدل دیا ہے کہ اب ہم شاذ و نادر ہی خط لکھتے ہیں۔ ہماری بات چیت کا رجحان ای میل اور ٹیکسٹ پر ہوتا ہے جہاں بعض اوقات کچھ چیزوں کو سیاق و سباق سے ہٹ کر اپنے دوست کے گھر [بات چیت کے لیے] سڑک پر جانے کے [مقابلے میں] کیا جا سکتا ہے۔ یہ اس بات کو ایک دلچسپ متحرک بناتا ہے کہ ہمدردی کا یہ خیال کیسے چلتا رہے گا۔

بیم: جیریمی رفکن کہتے ہیں کہ ہم زیادہ ہمدرد ہیں کیونکہ ہم زیادہ عالمی ہیں۔ ہمارا دائرہ وسیع ہو گیا ہے۔ ہمیں اس بات کی وسیع تر سمجھ ہے کہ اس زمین پر ہمارے ساتھی شہری کون ہیں۔ اور اس لیے ہم مسلسل اس بارے میں سوچتے رہتے ہیں کہ ہم اپنی روزمرہ کی زندگی کے بارے میں سوچتے رہتے ہیں کہ ہم کس پر اثر انداز ہو سکتے ہیں۔