मैं आपको महसूस करता हूँ: चरम सहानुभूति की आश्चर्यजनक शक्ति

हाल के वर्षों में कार्यस्थलों से लेकर जेल व्यवस्थाओं और बंदूक नियंत्रण से जुड़ी बातचीत में "सहानुभूति" शब्द का प्रयोग बढ़ रहा है। न्यू जर्सी के विलियम पैटरसन विश्वविद्यालय के प्रोफेसर और आई फील यू: द सरप्राइजिंग पॉवर ऑफ एक्सट्रीम एम्पैथी नामक नई किताब के लेखक क्रिस बीम के अनुसार 1980 और 1990 के दशक में मिरर न्यूरॉन्स पर हुए शोध ने सहानुभूति की धारणा पर अधिक ध्यान केंद्रित किया, लेकिन तब से इसने कई आयाम हासिल कर लिए हैं। सहानुभूति जन्म से ही मानस में समाहित होती है, हालांकि समाजोपथ और मनोरोगी एक "विकलांगता" के साथ पैदा हो सकते हैं - वह है सहानुभूति की कमी। सहानुभूति कौशल को भी बढ़ाया जा सकता है। बीम ने सिरियसएक्सएम चैनल 111 पर नॉलेज@व्हार्टन शो में एक साक्षात्कार में सहानुभूति के विभिन्न पहलुओं का पता लगाया।

बातचीत का संपादित प्रतिलेख नीचे दिया गया है।

नॉलेज@व्हार्टन: सहानुभूति इतना महत्वपूर्ण विषय क्यों बन गया है?

क्रिस बीम: इसके दो कारण हैं। एक यह कि 1990 के दशक में मिरर न्यूरॉन्स में लोगों की दिलचस्पी बहुत बढ़ गई थी। जबकि मिरर न्यूरॉन्स के बारे में [सिद्धांतों] को काफी हद तक खारिज कर दिया गया है, लेकिन उन्होंने हमें सहानुभूति के बारे में सोचने का एक तरीका दिया। इटली में जियाकोमो रिज़ोलाटी नामक एक शोधकर्ता ने एक टीम का नेतृत्व किया जिसने इन न्यूरॉन्स की खोज की, जो मूल रूप से बंदरों में मोटर न्यूरॉन्स थे, जो तब सक्रिय होते थे जब बंदर अपनी मांसपेशियों को नहीं हिलाते थे। इसने सहानुभूति से जुड़ी सभी चीज़ों में लोगों की दिलचस्पी को बढ़ावा दिया। साथ ही, निगम सहानुभूति के विचार को आगे बढ़ा रहे हैं। चूंकि वे हमें चीज़ों को एक-से-एक करके बेचना चाहते हैं, न कि बड़े पैमाने पर मीडिया विज्ञापनों के विपरीत, वे इसे सहानुभूति कहते हैं, जो शायद इस शब्द का एक विकृत रूप है।

नॉलेज@व्हार्टन: हमने देखा है कि विज्ञान के कुछ क्षेत्र व्यवसाय जगत में और सामान्य रूप से समाज में शामिल हो रहे हैं। ऐसा लगता है कि यह नवीनतम है। और ऐसा लगता है कि व्यवसाय समझते हैं कि कार्यस्थल में सहानुभूति महत्वपूर्ण है, अपने कर्मचारियों के साथ काम करने और अंतिम लाभ दोनों के संदर्भ में।

बीम: हाँ। कई प्रकाशनों ने कहा है कि सहानुभूति आपके अंतिम परिणाम, रणनीति और उद्यमशीलता में मदद करती है, और नवाचार की संस्कृति को बढ़ावा देती है। वे बिजनेस स्कूलों में सहानुभूति पढ़ाने पर जोर दे रहे हैं। मैं इस पर सवाल उठाता हूँ। यह जरूरी नहीं है कि, "अच्छा महसूस करने के लिए अच्छा महसूस करें।" मुझे लगता है कि यह पैसा कमाने का एक तरीका है।

"[सहानुभूति] को अपने आप में ही आदर्श बनाया जाना चाहिए और सीखा जाना चाहिए। यह ऐसी चीज़ नहीं होनी चाहिए जिसे हासिल किया जाए और ग्रेड किया जाए।"- क्रिस बीम

नॉलेज@व्हार्टन: क्या सहानुभूति अब व्यापक श्रेणी के लोगों के लिए महत्वपूर्ण है?

बीम: हाँ। हम सहानुभूति को कई तरीकों से एक शब्द के रूप में बढ़ते हुए देख रहे हैं। जेरेमी रिफ़किन ने सहानुभूति के बारे में एक किताब लिखी और कहा कि अभी हम सहानुभूति के युग में हैं। मैंने पाया है कि हर सौ साल या उससे भी ज़्यादा समय में, हम सहानुभूति से जुड़ी सभी चीज़ों में एक नई उछाल दर्ज करते हैं। "सहानुभूति" शब्द सिर्फ़ 100 साल पुराना है। इसलिए इससे आगे देखना मुश्किल है। लेकिन 200 साल पहले, [एडम] स्मिथ और [डेविड] ह्यूम सहानुभूति के बारे में उसी तरह बात कर रहे थे जैसे हम सहानुभूति के बारे में बात करते हैं। इसलिए हम हर 100 साल में कनेक्टिविटी और सहानुभूति में वास्तविक रुचि प्राप्त करने के इन पैटर्न से गुज़रते हैं, और कहते हैं कि हम एक प्रजाति के रूप में परस्पर जुड़े हुए हैं, और यह मायने रखता है। फिर हम इस विचार में वापस चले जाते हैं कि हम वास्तव में व्यक्तिवादी हैं, और यही मायने रखता है। और फिर हम सहानुभूति की ओर वापस लौटते हैं। हम झूलते हैं।

नॉलेज@व्हार्टन: क्या आपको लगता है कि आम लोगों को यह समझ है कि सहानुभूति क्या है और यह उनके जीवन को कैसे प्रभावित कर सकती है?

बीम: सिद्धांत से पहले, हम सहानुभूति को दूसरे के जूते में खड़े होने के रूप में सोचते हैं। लेकिन यह उससे कहीं ज़्यादा जटिल है। जब हम पैदा होते हैं, तो हमारे पास एक आधारभूत सहानुभूति होती है, जो प्रतिबिम्बित होती है। जब एक बच्चा रोता है, तो दूसरा बच्चा रोएगा। जब एक बच्चा जम्हाई लेता है, तो दूसरा बच्चा जम्हाई लेगा। लेकिन फिर जैसे-जैसे हम विकसित होते हैं, हमें सहानुभूति की बहुत जटिल समझ और सहानुभूति के विभिन्न स्तरों के लिए गहरी क्षमताएँ मिलती हैं।

किसी दूसरे के जूते में खड़े होने का विचार भी सतह पर दिखने से कहीं ज़्यादा जटिल है। एक विचार यह है कि मैं कल्पना करता हूँ कि आप अपने अनुभव का अनुभव कर रहे हैं। और फिर एक विचार यह है कि मैं कल्पना करता हूँ कि मैं आपके अनुभव का अनुभव कर रहा हूँ। ये दोनों ही जटिल हैं क्योंकि अगर मैं कल्पना करता हूँ कि आप अपने अनुभव का अनुभव कर रहे हैं, तो मैं आपकी एजेंसी को छीन रहा हूँ। और अगर मैं कल्पना करता हूँ कि मैं आपके अनुभव का अनुभव कर रहा हूँ, तो मैं आपको एक तरह से अपने अधीन कर रहा हूँ। यह मुश्किल है।

नॉलेज@व्हार्टन: लेकिन हमने पिछले 30-40 वर्षों में सहानुभूति की अवधारणा के बारे में जागरूकता बढ़ती देखी है - चाहे लोग यह समझने के लिए समय निकालें या नहीं कि दूसरा व्यक्ति क्या महसूस कर रहा है।

बीम: हाँ। हमने चुनावों में देखा, जहाँ सहानुभूति को हथियार बनाया जा रहा था, और लोग कह रहे थे, "मैं दूसरे पक्ष के लिए सहानुभूति नहीं रखूँगा क्योंकि उनके पास मेरे लिए सहानुभूति नहीं है।" जैसे कि यह कुछ ऐसा है जिसे चुना गया है - जहाँ हम तय कर सकते हैं, "मैं कुछ महसूस नहीं करने जा रहा हूँ।" जब हम उस निम्न-स्तरीय सहानुभूति के बारे में बात करते हैं, तो यह सहज है। यह तत्काल है। यह विचार कि हम इसे किसी अन्य व्यक्ति को नुकसान पहुँचाने के तरीके के रूप में बंद कर सकते हैं, वास्तव में एक दिलचस्प विचार है।

नॉलेज@व्हार्टन: आज हमारे समाज में सहानुभूति की मानसिकता और इसके उपयोग से सबसे बड़े लाभ क्या हैं?

बीम: सहानुभूति के बहुत सारे लाभ हैं। हम इसे उन न्यायालयों में इस्तेमाल होते हुए देख रहे हैं जिन्हें पहले ड्रग कोर्ट या घरेलू हिंसा न्यायालय कहा जाता था। अब हम इसे देख रहे हैं - कम से कम न्यूयॉर्क में - वेश्यावृत्ति न्यायालयों या मानव तस्करी हस्तक्षेप न्यायालयों में, जहाँ, [जेल] समय पाने के बजाय, लोगों को सेवाएँ मिल रही हैं। [हालाँकि,] उन्हें अभी भी अपराधी माना जाता है और अभी भी अपराधी के रूप में लाया जाता है, जो दुर्भाग्यपूर्ण है।

यह सोचने के बजाय कि आपको एक न्यायाधीश या जूरी के रूप में उचित और निर्णय-मुक्त होना चाहिए, आप सोच रहे हैं कि आपको अपने स्वयं के पूर्वाग्रहों पर सवाल उठाना और जांच करनी है, जो वास्तव में अच्छा है। [सुप्रीम कोर्ट जज सोनिया पर बहस ] सोटोमोर ने न्यायालय में सहानुभूति पर सवाल उठाया, जिससे बहुत से लोगों ने न्यायालय में सहानुभूति की भूमिका पर सवाल उठाया।

नॉलेज@व्हार्टन: हमारे बच्चों के अंदर क्या चल रहा है? हम अब स्कूल सिस्टम में कुछ बदलाव देख रहे हैं, जिसमें सहानुभूति सिखाने की कोशिश की जा रही है।

बीम: सहानुभूति सिखाने के लिए बहुत ज़ोर दिया जा रहा है। इसका एक हिस्सा बदमाशी विरोधी पाठ्यक्रम में है। लेकिन चूंकि बहुत सारे स्कूल सहानुभूति सिखा रहे हैं, इसलिए इसे कैसे करना है, इस पर बहुत बड़ा मतभेद है। कुछ लोगों को लगता है कि इसे कौशल-आधारित होना चाहिए। क्या सहानुभूति एक कौशल है? क्या यह ऐसी चीज़ है जिसे आप सीख सकते हैं? क्या यह ऐसी चीज़ है जिसे आप पियानो बजाना सिखा सकते हैं?

मेरा तर्क है कि यह कौशल-आधारित नहीं होना चाहिए। हम एक अधिग्रहण संस्कृति में रहते हैं जहाँ हम चीजें हासिल करते हैं। कुछ ऐसा जिसे संख्यात्मक रूप से वर्गीकृत किया जा सकता है और वर्गीकृत किया जा सकता है, सहानुभूति के अंतर्निहित मूल्य को खत्म कर देता है। मुझे लगता है कि इसे मॉडल किया जाना चाहिए, और अपने लिए सीखा जाना चाहिए। यह ऐसी चीज नहीं होनी चाहिए जिसे हासिल किया जाए और वर्गीकृत किया जाए।

नॉलेज@व्हार्टन: मुझे आश्चर्य है कि क्या हम एक निश्चित स्तर की सहानुभूति के साथ पैदा होते हैं।

"मुझे नहीं लगता कि जन्म के समय आपको [सहानुभूति] की कोई सीमित मात्रा दी जाती है। लेकिन मुझे लगता है कि ऐसे लोग हैं जो विकलांगता के साथ पैदा होते हैं।"- क्रिस बीम

बीम: कुछ शोधों से पता चलता है कि, जब हम समाजोपथ और मनोरोगियों को देखते हैं जो कथित तौर पर इसके बिना पैदा होते हैं। यह व्यापक निर्णय लेना कठिन है कि कुछ लोग इसके साथ पैदा होते हैं और कुछ लोग इसके बिना पैदा होते हैं। मुझे लगता है कि यह बढ़ सकता है। यदि यह आपके लिए आदर्श है, तो आप सहानुभूति सीख सकते हैं। आप इसे आत्मसात कर सकते हैं। यदि आपके साथ सहानुभूतिपूर्वक व्यवहार किया जाता है तो आप अधिक सहानुभूतिपूर्ण व्यक्ति बन सकते हैं। इसलिए, मुझे नहीं लगता कि जन्म के समय आपको [सहानुभूति] की कोई सीमित मात्रा दी जाती है। लेकिन मुझे लगता है कि ऐसे लोग हैं जो विकलांगता के साथ पैदा होते हैं [इसमें कमी होने की वजह से]।

नॉलेज@व्हार्टन: आपने बताया कि न्यायालयों में सहानुभूति किस तरह से भूमिका निभा रही है। मेरा मानना ​​है कि सहानुभूति का उपयोग व्यक्ति को जल्द से जल्द सामान्य समाज में वापस आने का अवसर देने में सक्षम होना है।

बीम: यह न्यायालय प्रणाली में यह सुनिश्चित करने का एक तरीका है कि उन्हें समान अवसर दिया जाए। बहुत सारे शोधों से पता चलता है कि जब हम जूरी में होते हैं, तो हमारे मन में उन लोगों के लिए अधिक सहानुभूति होती है जो हमारे जैसे दिखते हैं या हमारे जैसे व्यवहार करते हैं। यह वास्तव में एक खतरनाक मिसाल है। हम जो करना चाहते हैं वह यह सुनिश्चित करना है कि हम अपनी सहानुभूति के दायरे का विस्तार कर सकें, और उन लोगों के लिए महसूस कर सकें और उन्हें समझ सकें जो शायद हमारे जैसे न हों।

विडंबना यह है कि, जबकि वे कहते हैं कि सहानुभूति का न्यायालय में कोई स्थान नहीं है क्योंकि यह पूर्वाग्रह को जन्म देती है, मेरा तर्क है कि वास्तव में न्यायालय में इसका बहुत बड़ा स्थान है क्योंकि पूर्वाग्रह से बचने के लिए आपको अन्य लोगों के प्रति अपनी समझ के स्तर का विस्तार करना होगा।

नॉलेज@व्हार्टन: मेरा अनुमान है कि जब लोग सहानुभूति के बारे में सोचते हैं, तो वे हमेशा इसे सकारात्मक रूप में ही देखते हैं।

बीम: ठीक है.

नॉलेज@व्हार्टन: क्या यह सदैव सकारात्मक होता है?

बीम: नहीं। मुझे नहीं लगता कि यह सकारात्मक या नकारात्मक है। सहानुभूति कोई भावना नहीं है। यह सिर्फ़ एक तरीका है। यह सिर्फ़ दूसरे व्यक्ति के अनुभव को अनुभव करने का एक तरीका है। बस इतना ही है। तो यह नागरिकता या क्षमा या ज़्यादा "सकारात्मक" कदम का अग्रदूत है। लेकिन यह सिर्फ़ एक कदम है। यह सिर्फ़ दूसरे व्यक्ति को महसूस करने या अनुभव करने का एक तरीका है - अच्छा, या बुरा या तटस्थ।

नॉलेज@व्हार्टन: लेकिन अब जब इसे बहुत महत्वपूर्ण इकाई के रूप में माना जाता है, यदि यह न तो सकारात्मक है और न ही नकारात्मक, तो क्या हम इसे इससे अधिक बनाने की कोशिश कर रहे हैं?

बीम: लोग सोचते हैं कि आपको सहानुभूति थकान हो सकती है। ऐसे लोग हैं जो बहुत ज़्यादा महसूस करते हैं। एक विचार यह है कि अत्यधिक संवेदनशील व्यक्ति बहुत ज़्यादा अवशोषित करता है। मुझे लगता है कि ऐसे लोग हैं जो दूसरों की तुलना में अधिक बार सहानुभूति का अनुभव करते हैं। और उन्हें यह सीखना पड़ सकता है कि खुद को बहुत ज़्यादा महसूस करने से कैसे बचाएं।

लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह सकारात्मक या नकारात्मक है। मुझे लगता है कि एक-दूसरे को समझना बहुत उपयोगी है। सहानुभूति की अलग-अलग परिभाषाएँ हैं। [जहाँ तक] "दूसरे के जूते में खड़े होने" का अर्थ है, दार्शनिक नेल नोडिंग्स इसे सहानुभूति की एक विशेष रूप से पश्चिमी, मर्दाना अवधारणा के रूप में वर्णित करती हैं। वह कहती हैं कि प्रक्षेपण की यह धारणा ही खतरनाक है। वह कहती हैं कि सहानुभूति ग्रहणशीलता है, और इसे अवधारणा बनाने का एक तरीका बस आपसी भेद्यता है। हमें बस इतना ही करना है - बस एक-दूसरे के प्रति परस्पर संवेदनशील होना है।

एक और परिभाषा जो मुझे बहुत पसंद है वह है शक्ति के व्यवधान के रूप में सहानुभूति का विचार। मैंने यह तब सीखा जब मैं दक्षिण अफ्रीका में सहानुभूति के बारे में लिख रहा था और रंगभेद के बाद के आघात को देख रहा था। मैं एक ऐसे व्यक्ति को देख रहा था जिसे जेल से रिहा किया गया था। उसका नाम यूजीन डी कॉक है और वह रंगभेद का एक वास्तुकार था। उसे पैरोल पर रिहा किया जा रहा था, जो कि ऐसा कुछ है जो हम अमेरिका में कभी नहीं करते हैं। हम अपने दोषियों को शैतान की तरह पेश करते हैं और उन्हें लंबे समय तक जेल में रखते हैं। और वहाँ, क्योंकि उसने पश्चाताप दिखाया था , उसे रिहा किया जा रहा था। विचार यह था कि जेल में, वह सभी के गुस्से का भंडार था। और बाहर, हर कोई रंगभेद में अपनी [भूमिका] के लिए अधिक दोषी हो सकता है। इसलिए यह दिलचस्प था - उसकी शक्ति के व्यवधान के रूप में सहानुभूति का विचार।

नॉलेज@व्हार्टन: आपने दक्षिण अफ्रीका जैसी जगहों का ज़िक्र किया है, जहाँ पिछले 30 से 40 सालों में अविश्वसनीय बदलाव हुए हैं। ऐसी दूसरी जगहें भी हैं, जहाँ पिछले 50 सालों में अविश्वसनीय स्तर का संघर्ष हुआ है। सहानुभूति को लेकर मानसिकता वैश्विक है। है न?

"ऐसा लगता है कि हम हर 100 साल में कनेक्टिविटी और सहानुभूति में वास्तविक रुचि लेने लगते हैं और कहते हैं कि हम एक प्रजाति के रूप में परस्पर जुड़े हुए हैं, और यह मायने रखता है।" - क्रिस बीम

बीम: मुझे ऐसा लगता है। अशोका नामक एक संगठन है [अर्लिंग्टन, वर्जीनिया में], और इसका मसीहाई मिशन दुनिया भर में सहानुभूति सिखाना है। मुझे यह आश्चर्यजनक लगता है क्योंकि मुझे लगता है कि सांस्कृतिक रूप से, अधिकांश लोगों में सहानुभूति की कोई न कोई धारणा होती है। इसे अलग-अलग तरीके से व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह एक बुनियादी मानवीय आवेग है, क्योंकि हम गर्भ से ही बुनियादी प्रतिबिम्बित सहानुभूति के साथ शुरू करते हैं। और फिर यह उसी से बनता है।

नॉलेज@व्हार्टन: आपकी क्या अपेक्षा है कि हम अमेरिका और दुनिया भर में हमारे समाज में सहानुभूति को कैसे जारी रखेंगे? यह कैसे विकसित होता रहेगा - चाहे यह काम के तौर पर हो या फिर हम जेल में बंद लोगों और जेल से बाहर आने वाले लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं?

बीम: हम वाकई एक दिलचस्प सांस्कृतिक दौर से गुज़र रहे हैं। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप हमें [अमेरिका में] कैसे देखते हैं। चीज़ों पर मेटा-ग्रिप पाना मुश्किल है। अगर आप हमें ऊपर से नीचे की संस्कृति के तौर पर देखते हैं, तो हम कम सहानुभूतिपूर्ण दिखते हैं क्योंकि हमारे पास अब एक ऐसा प्रशासन है जो बहुत सहानुभूतिपूर्ण नहीं है; यह बहुत सख्त दिखता है। और अगर आप हमें नीचे से ऊपर की सांस्कृतिक दृष्टि से देखें, तो हमारे पास ये बच्चे हैं - जैसे, पार्कलैंड के बच्चे, जो वाकई बहुत बढ़िया काम कर रहे हैं। [वे] बहुत जुड़े हुए हैं और बहुत ही सहानुभूतिपूर्ण तरीके से कनेक्शन बनाने और यथास्थिति को चुनौती देने के बारे में हैं। इसलिए यह बताना मुश्किल है कि हम सांस्कृतिक रूप से कहाँ जा रहे हैं। ऐसा लगता है कि हम एक चौराहे पर हैं, या हमारे पास एक ही समय में दो अलग-अलग ताकतें चल रही हैं।

नॉलेज@व्हार्टन: क्या आप इसे पीढ़ी दर पीढ़ी अपना सकते हैं? आपने पार्कलैंड के छात्रों और उनके द्वारा वहां किए जा रहे काम [बंदूक नियंत्रण की वकालत] का जिक्र किया। क्या मिलेनियल और जेन जेड इस मुहिम को बेबी बूमर पीढ़ी की तुलना में और भी आगे ले जा रहे हैं?

बीम: मुझे नहीं पता। ये व्यापक सामान्यीकरण करना कठिन है। लेकिन मुझे लगता है कि ऑनलाइन पीढ़ी को एक खास तरीके से सहानुभूति रखने की आदत है जो खतरनाक और मददगार दोनों है। एक तरह से, उनके साथ सहानुभूति इसलिए की जा रही है क्योंकि वे ऑनलाइन कुत्ते का खाना खरीदने और फिर अगले ही पल [अपने सोशल मीडिया पेजों पर] उनके बगल में पुरीना [कुत्ते के खाने] के बारे में एक चार्टिकल रखने के आदी हो गए हैं। जबकि पुरानी पीढ़ी के हममें से कुछ लोगों को यह निगरानी का अनुभव लगेगा, उन्हें यह सुकून देने वाला लगता है। उन्हें यह सहानुभूतिपूर्ण लगता है। उन्हें लगता है कि उन्हें देखा और समझा और देखा जाना पसंद है। वे उस सहानुभूतिपूर्ण साक्षी को दोहराने की कोशिश करते हैं। इसलिए यह देखना दिलचस्प होगा कि अगले 20 सालों में इन बच्चों के बड़े होने पर क्या होने वाला है।

नॉलेज@व्हार्टन: डिजिटल दुनिया में हमने अपनी संचार शैली को इतना बदल दिया है कि अब हम शायद ही कभी पत्र लिखते हैं। हमारी बातचीत ईमेल और टेक्स्ट पर होती है, जहाँ कभी-कभी कुछ चीजें संदर्भ से बाहर हो सकती हैं, [बातचीत के लिए] अपने दोस्त के घर जाने की तुलना में। यह इस बारे में एक दिलचस्प गतिशीलता बनाता है कि सहानुभूति का यह विचार कैसे आगे भी जारी रहेगा।

बीम: जेरेमी रिफ़किन कहते हैं कि हम अधिक सहानुभूतिपूर्ण हैं क्योंकि हम अधिक वैश्विक हैं। हमारा दायरा बढ़ गया है। हमें इस बात की व्यापक समझ है कि इस धरती पर हमारे साथी नागरिक कौन हैं। और इसलिए हम लगातार इस बारे में सोचते रहते हैं कि हम अपने दैनिक जीवन में किस पर प्रभाव डाल सकते हैं।