Ma Tunnen sind: äärmise Empaatia üllatav jõud

Mõiste "empaatia" kasutamine on viimastel aastatel laienenud, alates töökohtadest kuni vanglasüsteemideni ja lõpetades vestlustega relvade kontrolli kohta. Peegelneuronite uurimine 1980. ja 1990. aastatel tõi empaatia mõiste teravamalt esile, kuid sellest ajast alates on see omandanud mitmeid mõõtmeid, ütles New Jersey William Patersoni ülikooli professor ja uue raamatu "I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy" autor Cris Beam . Empaatia on psüühikasse sünnist saati juurdunud, kuigi sotsiopaadid ja psühhopaadid võivad sündida "puudega" – empaatiavõime puudumisega. Samuti saab arendada empaatiavõimet. Beam uuris empaatia erinevaid tahke intervjuus Knowledge@Whartoni saates SiriusXM kanalil 111 .

Järgmine on vestluse redigeeritud transkriptsioon.

Knowledge@Wharton: Miks on empaatiast saanud nii oluline teema?

Cris Beam: Sellel on paar põhjust. Üks on see, et 1990ndatel kasvas huvi peegelneuronite vastu. Kuigi [teooriad, mis on seotud] peegelneuronitega, on suures osas ümber lükatud, andsid need meile võimaluse mõelda empaatiale. Itaalias tegutsev teadlane Giacomo Rizzolatti juhtis meeskonda, kes avastas need neuronid, mis sisuliselt olid motoorsed neuronid, mis tulistasid ahvidel, kui ahvid lihaseid ei liigutanud. See tekitas huvi laviini kõigi empaatia asjade vastu. Samal ajal on korporatsioonid ajendanud empaatiavõimet. Kuna nad soovivad meile asju – üks-ühele – turustada, erinevalt massimeedia reklaamidest, kutsuvad nad seda empaatiaks, mis võib olla selle termini värdjas.

Knowledge@Wharton: oleme näinud, kuidas teatud teadusvaldkonnad on integreeritud ärimaailma ja ühiskonda üldiselt. Näib, et see on viimane. Ja tundub, et ettevõtted mõistavad, et empaatia on töökohal oluline nii töötajatega töötamisel kui ka kasu saamiseks.

Tala: Jah. Paljud väljaanded on öelnud, et empaatia aitab teie kasumlikkust, strateegiat ja ettevõtlikkust ning edendab innovatsioonikultuuri. Nad nõuavad, et ärikoolides õpetataks empaatiat. ma kahtlen selles. See ei pruugi olla nagu "Tundkem end hästi, et end hästi tunda." Ma arvan, et see on viis raha teenida.

"[Empaatiat] tuleks modelleerida ja õppida selle enda pärast. See ei tohiks olla midagi, mida tuleks omandada ja hinnata." -Cris Beam

Knowledge@Wharton: Kas empaatia on praegu oluline paljudele inimestele?

Tala: Jah. Me näeme empaatiat kui terminit, mis levib mitmel viisil. Jeremy Rifkin kirjutas raamatu empaatiast ja ütles, et praegu oleme empaatiaajastul. Olen avastanud, et umbes iga saja aasta tagant jõuame empaatia osas uuele tõusule. Mõiste "empaatia" on vaid 100 aastat vana. Seega on raske kaugemale tagasi vaadata. Kuid 200 aastat tagasi rääkisid [Adam] Smith ja [David] Hume kaastundest samamoodi, nagu meie räägime empaatiast. Seega näib, et me läbime neid mustreid, kus tunneme tõelist huvi ühenduvuse ja empaatia vastu umbes iga 100 aasta tagant ning ütleme, et oleme liigina omavahel seotud ja see on oluline. Seejärel läheme tagasi idee juurde, et oleme tegelikult individualistid, ja see on oluline. Ja siis läheme tagasi empaatia poole. Me kiigume.

Knowledge@Wharton: Kas arvate, et inimesed üldiselt mõistavad, mis on empaatia ja kuidas see võib nende elu mõjutada?

Beam: Teooriaeelselt arvame, et empaatia on teise inimese nahas seismine. Kuid see on palju keerulisem. Kui me sünnime, on meil empaatia algtasemel, mis on peegeldamine. Kui laps nutab, nutab teine ​​laps. Kui laps haigutab, haigutab teine ​​laps. Kuid arenedes saame palju keerukamaid arusaamu empaatiast ja sügavamaid võimeid erinevate empaatiatasemete jaoks.

Isegi idee võõras kingades seismisest on keerulisem, kui pealtnäha paistab. Ma kujutan ette, et kogete oma kogemust. Ja siis on mõte, et ma kujutan ette, kuidas kogen teie kogemust. Mõlemad on keerulised, sest kui ma kujutan ette, et kogete oma kogemust, võtan ma teie agentuuri ära. Ja kui ma kujutan ette, et kogen teie kogemust, siis ma koloniseerin ka teid. See on keeruline.

Knowledge@Wharton: Kuid oleme viimase 30–40 aasta jooksul näinud teatud määral kasvavat teadlikkust empaatia mõistest – olenemata sellest, kas inimesed võtavad aega, et mõista, mida teine ​​inimene tunneb.

Tala: Jah. Nägime seda valimistel, kus empaatiat relvastati ja inimesed ütlesid: "Ma ei hakka teise poole vastu empaatiat tundma, sest neil pole minu vastu empaatiat." Justkui see oleks midagi, mis on valitud – kus me saame otsustada: "Ma ei tunne midagi." Kui me räägime sellest madalast empaatiast, on see instinktiivne. See on kohe. Idee, et saame selle välja lülitada, et kahjustada teist inimest, on tõesti huvitav.

Knowledge@Wharton: Mis on meie ühiskonnas tänapäeva mõtteviisist ja empaatia kasutamisest kõige suurem kasu?

Tala: Empaatial on nii palju eeliseid. Me näeme, et seda kasutatakse kohtusaalides, mida varem nimetati narkokohtuteks või perevägivallakohtuteks. Me näeme seda praegu – vähemalt New Yorgis – prostitutsioonikohtutes või inimkaubanduse sekkumiskohtutes, kus inimesed saavad teenuseid, selle asemel, et saada [vanglas] aega. [Kuid] nad on endiselt kriminaliseeritud ja endiselt kurjategijad, mis on kahetsusväärne.

Selle asemel, et mõelda, et peate olema kohtuniku või žüriina mõistlik ja otsustusvaba, arvate, et peate oma eelarvamusi kahtluse alla seadma ja kontrollima, mis on tõesti hea. [ Arutelu ülemkohtu kohtuniku Sonia üle] Kui Sotomayor seadis kohtusaalis empaatia kahtluse alla, pani paljud inimesed kahtlema empaatia rollis kohtusaalides.

Knowledge@Wharton: Kuidas on lood meie lastega? Nüüd näeme koolisüsteemides empaatiavõime õpetamisel mõningaid muutusi.

Beam: Empaatia õpetamisel on suur tõuge. Osa sellest on kiusamisvastases õppekavas. Kuid kuna paljudes koolides õpetatakse empaatiat, valitseb suur lahknevus selles, kuidas seda teha. Mõned inimesed arvavad, et see peaks olema oskustepõhine. Kas empaatia on oskus? Kas see on midagi, mida saate õppida? Kas see on midagi, mida saate õpetada, näiteks klaverimängu?

Ma väidan, et see ei tohiks olla oskustepõhine. Me elame omandamiskultuuris, kus me omandame asju. Midagi, mida saab nummerdada ja hinnata, võtab ära empaatia loomupärase väärtuse. Arvan, et seda tuleks modelleerida ja selle enda pärast õppida. See ei tohiks olla midagi, mida tuleks omandada ja hinnata.

Knowledge@Wharton: Huvitav, kas me sünnime teatud empaatiatasemega.

"Ma ei usu, et sündides antakse teile teatud määral [empaatiat]. Kuid ma arvan, et on inimesi, kes sünnivad puudega." -Cris Beam

Beam: Mõned uuringud viitavad sellele, kui vaatame sotsiopaate ja psühhopaate, kes on väidetavalt ilma selleta sündinud. Raske on teha seda kõikehõlmavat hinnangut, et mõned inimesed on sündinud sellega ja mõned inimesed ilma selleta. Ma arvan, et see võib kasvada. Kui see on teie jaoks loodud, võite õppida empaatiat. Saate seda absorbeerida. Sinust võib saada empaatilisem inimene, kui sind koheldakse empaatiliselt. Niisiis, ma ei usu, et teile sünnil antakse teatud määral [empaatiat]. Kuid ma arvan, et on inimesi, kes on sündinud puudega [selle puudumise tõttu].

Knowledge@Wharton: Mainisite, kuidas empaatia mängib kohtutes rolli. Ma arvan, et empaatiat kasutatakse selleks, et anda inimesele võimalus võimalikult kiiresti normaalsesse ühiskonda naasta.

Beam: See on viis kohtusüsteemis tagada, et neile antakse võrdsed võimalused. On palju uuringuid, mis näitavad, et kui oleme žüriis, tunneme rohkem empaatiat inimeste suhtes, kes näevad välja nagu meie või käituvad nagu meie. See on tõesti ohtlik pretsedent. Mida me tahame teha, on tagada, et suudame oma empaatiaringi justkui laiendada ning tunneme [kaaslast] ja mõistame inimesi, kes ei pruugi olla samasugused nagu meie.

Irooniline, kuigi nad ütlevad, et empaatial ei pruugi olla kohtusaalis kohta, sest see toob kaasa erapoolikuse, väidan ma, et tegelikult on sellel kohtusaalis tohutu koht, kuna peate oma mõistmise taset teiste inimeste jaoks laiendama, et erapoolikust ei tekiks.

Knowledge@Wharton: Ma arvan, et kui inimesed mõtlevad empaatiale, peavad nad seda alati positiivseks.

Tala: Õige.

Knowledge@Wharton: kas see on alati positiivne?

Beam: Ei. Ma ei arva, et see on positiivne ega negatiivne. Empaatia ei ole tunne. See on lihtsalt režiim. See on lihtsalt viis kogeda seda, mida teine ​​inimene kogeb. See on kõik. Nii et see on kodakondsuse või andestuse või "positiivsema" sammu eelkäija. Kuid see on vaid samm. See on lihtsalt viis tunda või kogeda teist inimest – head, halba või neutraalset.

Knowledge@Wharton: Aga nüüd, kui seda peetakse selle väga olulise üksusena, kui see ei ole positiivne ega negatiivne, kas me siis püüame teha sellest rohkem, kui see on?

Tala: Inimesed arvavad, et teil võib tekkida empaatiaväsimus. On inimesi, kes tunnevad liiga palju. Seal on idee ülitundlikust inimesest, kes neelab liiga palju. Ma arvan, et on inimesi, kes kogevad empaatiat sagedamini kui teised. Ja võib-olla peavad nad õppima, kuidas end liigse tunde eest kaitsta.

Aga ma ei arva, et see on positiivne ega negatiivne. Arvan, et üksteist mõista on väga kasulik. Empaatia määratlusi on erinevaid. [Mis puudutab tähendust] „teise nahas seismine”, kirjeldab filosoof Nel Noddings seda kui eriti läänelikku, mehelikku empaatiakontseptsiooni. Ta ütleb, et see projektsiooni mõiste on ohtlik. Ta ütleb, et empaatia on vastuvõtlikkus ja üks viis selle kontseptualiseerimiseks on lihtsalt vastastikune haavatavus. See on kõik, mida me tegema peame – lihtsalt olema üksteise suhtes vastastikku haavatavad.

Teine määratlus, mis mulle väga meeldib, on idee empaatiast kui võimu katkemisest. Sain seda teada, kui kirjutasin empaatiast Lõuna-Aafrikas ja uurisin apartheidijärgset traumat. Vaatasin vanglast vabanenud meest. Tema nimi on Eugene de Kock ja ta oli apartheidi arhitekt. Ta vabastati tingimisi, mida me USA-s kunagi ei tee. Me kipume oma süüdimõistetuid demoniseerima ja pikka aega kinni hoidma. Ja seal lasti ta vabaks , kuna ta oli kahetsenud. Idee seisnes selles, et vanglas oli ta kõigi viha hoidla. Ja väljaspool võivad kõik olla rohkem süüdi oma [rollis] apartheidis. Nii et see oli huvitav – idee empaatiast kui tema võimu omamoodi katkestusest.

Knowledge@Wharton: Mainite selliseid kohti nagu Lõuna-Aafrika, mis on viimase 30–40 aasta jooksul läbi teinud uskumatuid nihkeid. On ka teisi kohti, kus viimase 50 aasta jooksul on olnud uskumatult palju tülisid. Empaatiat ümbritsev mõtteviis on globaalne. Kas pole?

"Tundub, et me läbime neid mustreid, kus tunneme tõelist huvi ühenduvuse ja empaatia vastu umbes iga 100 aasta tagant ning ütleme, et oleme liigina omavahel seotud ja see on oluline." -Cris Beam

Beam: Ma arvan küll. On olemas organisatsioon nimega Ashoka [Arlingtonis, Va.] ja selle messialik missioon on õpetada empaatiat kõikjal maailmas. Minu arvates on see üllatav, sest ma arvan, et kultuuriliselt on enamikul inimestel empaatiavõime. Seda võib väljendada erinevalt, kuid ma arvan, et see on inimese põhiimpulss, sest me alustame juba üsast välja põhilise peegeldava empaatiaga. Ja siis see põhineb sellest.

Knowledge@Wharton: Mis on teie ootused, kuidas me näeme, et empaatia on jätkuvalt osa meie ühiskonnast USA-s ja kogu maailmas? Kuidas see edasi areneb – kas see on tingitud tööst või sellest, kuidas me kohtleme inimesi, kes on olnud vanglas ja tulevad vanglast välja?

Beam: Oleme tõeliselt huvitaval kultuuriajal. See sõltub sellest, kuidas te meid [USA-s] näete. Asjadest on raske meta-haaret saada. Kui näete meid ülalt-alla kultuurina, näeme me välja vähem empaatilised, sest meil on praegu administratsioon, mis ei ole eriti empaatiline; see näeb väga karm välja. Ja kui vaatate meid alt-üles kultuurilisest vaatenurgast, siis on meil need lapsed – näiteks Parklandi lapsed, kes teevad tõeliselt ilusat tööd . [Nad] on väga seotud ja on seotud ühenduse loomisega ja status quo vaidlustamisega väga empaatiliselt. Seega on raske öelda, kuhu me kultuuriliselt liigume. Näib, et oleme ristteel või on meil korraga käimas kaks erinevat jõudu.

Knowledge@Wharton: Kas võiksite seda põlvkondade kaupa jälgida? Mainisite Parklandi õpilasi ja seda, mida nad seal teevad [relvakontrolli propageerimine]. Kas millenniaalid ja Z-põlvkond juhivad seda tõuget veelgi kaugemale, võrreldes beebibuumi põlvkonnaga?

Tala: Ma ei tea. Neid laiaulatuslikke üldistusi on raske teha. Kuid ma arvan, et võrgupõlvkond on harjunud, et neile tuntakse kaasa teatud viisil, mis on nii ohtlik kui ka kasulik. Ühes mõttes tuntakse neile kaasa, sest nad on nii harjunud veebist koeratoitu ostma ja järgmisel hetkel [oma sotsiaalmeedia lehtedel] Purina [koeratoit] kohta graafikat laskma. Kuigi meie vanema põlvkonna esindajad leiaksid, et see on jälgimise kogemus, leiavad nad, et see on lohutav. Nad leiavad, et see on empaatiline. Nad leiavad, et neile meeldib, kui neid nähakse, mõistetakse ja tunnistatakse. Nad püüavad seda empaatilist tunnistust korrata. Seega on huvitav näha, mis juhtub järgmise 20 aasta jooksul, kui need lapsed suureks saavad.

Knowledge@Wharton: oleme digitaalmaailmas oma suhtlusstiile nii palju muutnud, et kirjutame enam harva kirju. Meie vestlused toimuvad tavaliselt e-posti ja tekstisõnumite teel, kus mõnikord võidakse teatud asjad kontekstist välja võtta, [võrreldes] tänaval oma sõbra majja [vestluseks] minekuga. See muudab huvitava dünaamika selle kohta, kuidas see empaatia idee jätkub.

Beam: Jeremy Rifkin ütleb, et oleme empaatilisemad, kuna oleme globaalsemad. Meie ring on laienenud. Meil on laiem arusaam sellest, kes on meie kaaskodanikud siin maa peal. Seetõttu mõtleme pidevalt sellele, keda võiksime oma igapäevaelus mõjutada.