Et sento: El Poder Sorprenent De l'empatia Extrema

L'ús del terme "empatia" s'ha anat expandint en els darrers anys, des dels llocs de treball fins als sistemes penitenciaris i les converses sobre el control d'armes. La recerca sobre les neurones mirall durant les dècades del 1980 i el 1990 va posar un enfocament més nítid en la noció d'empatia, però des de llavors ha adquirit nombroses dimensions, segons Cris Beam, professor de la Universitat William Paterson de Nova Jersey i autor d'un nou llibre titulat I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. L'empatia està arrelada a la psique des del naixement, tot i que els sociòpates i els psicòpates poden néixer amb una "discapacitat": la de la manca d'empatia. Les habilitats d'empatia també es poden millorar. Beam va explorar les diverses facetes de l'empatia en una entrevista al programa Knowledge@Wharton al canal 111 de SiriusXM .

A continuació es mostra una transcripció editada de la conversa.

Knowledge@Wharton: Per què l'empatia s'ha convertit en un tema tan important?

Cris Beam: Hi ha un parell de raons. Una és que, a la dècada del 1990, hi va haver un augment de l'interès per les neurones mirall. Tot i que [les teories sobre] les neurones mirall en si mateixes han estat en gran part desmentides, ens van donar una manera de pensar sobre l'empatia. Un investigador anomenat Giacomo Rizzolatti a Itàlia va dirigir un equip que va descobrir aquestes neurones, que essencialment eren neurones motores que s'activaven en micos quan els micos no movien ni un múscul. Això va generar una allau d'interès per tot allò relacionat amb l'empatia. Al mateix temps, les corporacions han estat impulsant la idea de l'empatia. A mesura que busquen comercialitzar-nos coses (un a un) en lloc dels anuncis dels mitjans de comunicació de masses, ho anomenen empatia, que pot ser una bastardització del terme.

Knowledge@Wharton: Hem vist com certes àrees de la ciència s'incorporen al món empresarial i a la societat en general. Pel que sembla, aquesta és l'última novetat. I sembla que les empreses entenen que l'empatia al lloc de treball és important, tant pel que fa a treballar amb els seus empleats com per obtenir beneficis finals.

Beam: Sí. Moltes publicacions han dit que l'empatia ajuda als resultats, a l'estratègia i a l'emprenedoria, i fomenta una cultura d'innovació. Estan pressionant perquè s'ensenyi l'empatia a les escoles de negocis. Ho qüestiono. No és necessàriament com "Sentim-nos bé per sentir-nos bé". Crec que és una manera de guanyar diners.

«[L'empatia] s'ha de modelar i aprendre per si mateixa. No hauria de ser quelcom que s'hagi d'adquirir i avaluar.» –Cris Beam

Knowledge@Wharton: És important l'empatia per a una àmplia gamma de persones actualment?

Beam: Sí. Estem veient l'empatia com un terme en auge en molts sentits. Jeremy Rifkin va escriure un llibre sobre l'empatia i va dir que ara mateix estem en una era d'empatia. He descobert que cada cent anys aproximadament, entrem en un nou auge en tot allò relacionat amb l'empatia. El terme "empatia" només té 100 anys. Per tant, és difícil mirar més enrere. Però fa 200 anys, [Adam] Smith i [David] Hume parlaven de la simpatia de la mateixa manera que nosaltres parlem d'empatia. Així que sembla que passem per aquests patrons d'obtenir un interès real en la connectivitat i l'empatia aproximadament cada 100 anys, i dir que estem com a espècie interconnectats, i això importa. Aleshores tornem a la idea que en realitat som individualistes, i això és el que importa. I després tornem a l'empatia. Ens balancegem.

Knowledge@Wharton: Creus que la gent en general entén què és l'empatia i com pot afectar les seves vides?

Beam: Abans de la teoria, pensem en l'empatia com posar-se en la pell de l'altre. Però és molt més complicat que això. Quan naixem, tenim una empatia bàsica, que és el mirall. Quan un nadó plora, un altre nadó plorarà. Quan un nadó badalla, un altre nadó badallarà. Però després, a mesura que ens desenvolupem, obtenim comprensions molt més complexes de l'empatia i habilitats més profundes per a diferents nivells d'empatia.

Fins i tot la idea de posar-se en la pell d'un altre és més complexa del que sembla a primera vista. Hi ha la idea que m'imagino experimentant la teva experiència. I després hi ha la idea que m'imagino experimentant la teva experiència. Ambdues són complicades perquè si m'imagino experimentant la teva experiència, t'estic traient la teva agència. I si m'imagino experimentant la teva experiència, també t'estic colonitzant. És complicat.

Knowledge@Wharton: Però hem vist una consciència creixent del concepte d'empatia fins a cert punt durant els darrers 30 o 40 anys, tant si la gent es pren el temps d'entendre què sent l'altra persona com si no.

Beam: Sí. Ho vam veure a les eleccions, on l'empatia s'estava convertint en una arma i la gent deia: "No tindré empatia per l'altra part perquè ells no tenen empatia per mi". Com si fos una cosa que s'esculli, on podem decidir: "No sentiré alguna cosa". Quan parlem d'aquesta empatia de baix nivell, és instintiva. És immediata. La idea que podem desactivar-la com una manera de fer mal a una altra persona és una noció realment interessant.

Knowledge@Wharton: Quins són els majors beneficis actuals de la mentalitat i l'ús de l'empatia a la nostra societat actual?

Beam: L'empatia té molts beneficis. La veiem utilitzada en sales de justícia que abans s'anomenaven tribunals de drogues o tribunals de violència domèstica. Ara la veiem —almenys a Nova York— en tribunals de prostitució o tribunals d'intervenció contra el tràfic de persones, on, en comptes de rebre pena de presó, la gent rep serveis. [Tanmateix], encara són criminalitzats i encara són portats com a delinqüents, cosa que és lamentable.

En lloc de pensar que has de ser raonable i lliure de judicis com a jutge o jurat, estàs pensant que has de qüestionar i comprovar els teus propis prejudicis, cosa que està molt bé. [El debat sobre la jutgessa del Tribunal Suprem Sonia] Sotomayor qüestionant l'empatia a la sala del tribunal va fer que molta gent qüestionés el paper de l'empatia a les sales d'audiència.

Knowledge@Wharton: I què passa amb els nostres fills? Ara veiem alguns canvis en els sistemes escolars que intenten ensenyar empatia.

Beam: Hi ha una gran iniciativa per ensenyar empatia. Part d'això es troba en el currículum contra l'assetjament escolar. Però com que moltes escoles ensenyen empatia, hi ha una gran divisió sobre com fer-ho. Algunes persones pensen que s'hauria de basar en habilitats. L'empatia és una habilitat? És una cosa que es pot aprendre? És una cosa que es pot ensenyar com tocar el piano?

Jo sostenc que no s'hauria de basar en habilitats. Vivim en una cultura adquisitiva on adquirim coses. Una cosa que es pot numeritzar i qualificar treu el valor inherent de l'empatia. Crec que s'hauria de modelar i aprendre per si mateixa. No hauria de ser una cosa que s'hauria d'adquirir i qualificar.

Knowledge@Wharton: Em pregunto si naixem amb un cert nivell d'empatia.

«No crec que hi hagi una quantitat finita [d'empatia] que et donen en néixer. Però sí que crec que hi ha persones que neixen amb una discapacitat.» –Cris Beam

Beam: Hi ha algunes investigacions que suggereixen que, quan observem sociòpates i psicòpates que suposadament neixen sense, és difícil fer el judici general que algunes persones neixen amb ella i d'altres neixen sense. Crec que pot créixer. Si es modela per a tu, pots aprendre empatia. La pots absorbir. Pots convertir-te en una persona més empàtica si et tracten amb empatia. Per tant, no crec que hi hagi una quantitat finita [d'empatia] que et donin en néixer. Però sí que crec que hi ha persones que neixen amb una discapacitat [de no tenir-la].

Knowledge@Wharton: Has esmentat el paper que juga l'empatia als tribunals. Suposo que l'ús de l'empatia és poder donar a la persona l'oportunitat d'intentar reintegrar-se a la societat normal tan aviat com pugui.

Beam: És una manera en el sistema judicial d'assegurar-se que tinguin les mateixes condicions. Hi ha moltes investigacions que demostren que quan formem part d'un jurat, tenim més empatia per les persones que s'assemblen a nosaltres o actuen com nosaltres. Això és realment un precedent perillós. El que volem fer és assegurar-nos que podem ampliar el nostre cercle d'empatia, per dir-ho d'alguna manera, i sentir i comprendre persones que poden no ser iguals que nosaltres.

Irònicament, mentre diuen que l'empatia potser no té cabuda a la sala del tribunal perquè introdueix biaix, jo argumento que en realitat hi té un lloc enorme perquè cal ampliar el nivell de comprensió dels altres per no tenir biaix.

Knowledge@Wharton: Suposo que quan la gent pensa en l'empatia, sempre ho veu com un aspecte positiu.

Feix: Dreta.

Knowledge@Wharton: Sempre és positiu?

Beam: No. No crec que sigui ni positiu ni negatiu. L'empatia no és un sentiment. És només una manera. És només una manera d'experimentar el que experimenta una altra persona. Això és tot el que és. Així que és un precursor de la ciutadania o del perdó, o d'un pas més "positiu". Però només és un pas. És només una manera de sentir o experimentar una altra persona: bona, dolenta o neutral.

Knowledge@Wharton: Però ara que es percep com aquesta entitat tan important, si no és ni positiva ni negativa, estem intentant convertir-la en alguna cosa més del que és?

Beam: La gent pensa que es pot patir fatiga per empatia. Hi ha gent que sent massa. Hi ha la idea de la persona altament sensible que absorbeix massa. Crec que hi ha gent que experimenta empatia a una freqüència més alta que altres. I potser han d'aprendre a protegir-se de sentir massa.

Però no crec que sigui ni positiu ni negatiu. Crec que és molt útil entendre'ns els uns als altres. Hi ha diferents definicions d'empatia. [Pel que fa al significat de] "posar-se en la pell de l'altre", la filòsofa Nel Noddings ho descriu com una conceptualització particularment occidental i masculina de l'empatia. Diu que aquesta mateixa noció de projecció és perillosa. Diu que l'empatia és receptivitat, i que una manera de conceptualitzar-la és simplement la vulnerabilitat mútua. Això és tot el que hem de fer: ser mútuament vulnerables els uns als altres.

Una altra definició que m'agrada molt és la idea de l'empatia com una interrupció del poder. Ho vaig aprendre quan escrivia sobre l'empatia a Sud-àfrica i analitzava el trauma post-apartheid. Estava mirant un home que havia estat alliberat de la presó. Es deia Eugene de Kock i era un arquitecte de l'apartheid. L'estaven posant en llibertat condicional, cosa que mai fem als Estats Units. Tenim tendència a demonitzar els nostres condemnats i a mantenir-los durant molt de temps. I allà, com que havia mostrat remordiment , l'estaven posant en llibertat. La idea era que a la presó era el dipositari de la ira de tothom. I a fora, tothom podia ser més culpable del seu propi [paper] en l'apartheid. Així que va ser interessant: la idea de l'empatia com una mena d'interrupció del seu poder.

Knowledge@Wharton: Esmentes llocs com Sud-àfrica, que han experimentat canvis increïbles durant els darrers 30 o 40 anys. També hi ha altres llocs on hi ha hagut nivells increïbles de conflicte en els darrers 50 anys aproximadament. La mentalitat que envolta l'empatia és global. No és així?

«Sembla que passem per aquests patrons d'interès real per la connectivitat i l'empatia aproximadament cada 100 anys i diem que estem interconnectats com a espècie, i això importa.» –Cris Beam

Beam: Crec que sí. Hi ha una organització que es diu Ashoka [a Arlington, Virgínia], i la seva missió messiànica és ensenyar empatia arreu del món. Trobo això sorprenent perquè crec que culturalment la majoria de la gent té alguna noció d'empatia. Potser s'expressa de manera diferent, però crec que és un impuls humà bàsic, perquè comencem des del ventre matern amb l'empatia de mirall bàsica. I després es construeix a partir d'això.

Knowledge@Wharton: Què espereu de com veurem l'empatia com a part de la nostra societat als EUA i arreu del món? Com ​​continuarà desenvolupant-se, ja sigui com a funció de la feina o com a funció de com tractem les persones que han estat a la presó i en surten?

Beam: Estem en un moment cultural realment interessant. Depèn de com ens vegis [als EUA]. És difícil tenir una meta-comprensió de les coses. Si ens veus com una cultura de dalt a baix, semblem menys empàtics perquè tenim una administració que ara no és gaire empàtica; sembla molt dura. I si ens mires des d'un punt de vista cultural de baix a dalt, tenim aquests nois, per exemple, els nois de Parkland, que estan fent una feina realment bonica . [Estan] molt connectats i es dediquen a construir connexions i desafiar l'statu quo d'una manera molt empàtica. Per tant, és difícil saber cap a on anem culturalment. Sembla que estem en una cruïlla, o que tenim dues forces diferents alhora.

Knowledge@Wharton: Podries seguir-ho generacionalment? Has esmentat els estudiants de Parkland i el que hi fan [defensant el control d'armes]. Els millennials i la Generació Z lideren encara més aquest impuls, en comparació amb la generació del baby boom?

Beam: No ho sé. És difícil fer aquestes generalitzacions. Però sí que crec que la generació en línia està acostumada a sentir empatia amb ella d'una manera particular que és alhora perillosa i útil. D'alguna manera, s'està sentint empatia "amb" ells perquè estan molt acostumats a comprar menjar per a gossos en línia i després tenir un gràfic sobre Purina [menjar per a gossos] al costat [a les seves pàgines de xarxes socials] al moment següent. Mentre que els de la generació més gran trobaríem que això era una experiència de vigilància, ells ho troben reconfortant. Ho troben empàtic. Troben que els agrada ser vistos, compresos i presenciats. Intenten replicar aquest testimoni empàtic. Així que serà interessant veure què passarà en els propers 20 anys a mesura que aquests nens creixin.

Knowledge@Wharton: Hem canviat tant els nostres estils de comunicació en el món digital que ja gairebé mai escrivim cartes. Les nostres converses solen ser per correu electrònic i missatges de text, on de vegades certes coses es poden treure de context, [en comparació amb] anar pel carrer a casa d'un amic [per conversar]. Això fa que sigui una dinàmica interessant sobre com aquesta idea d'empatia continuarà desenvolupant-se.

Beam: Jeremy Rifkin diu que som més empàtics perquè som més globals. El nostre cercle s'ha eixamplat. Tenim una comprensió més àmplia de qui són els nostres conciutadans d'aquesta terra. I per això pensem constantment en qui podríem estar impactant a mesura que fem la nostra vida quotidiana.