Seni Hissediyorum: Aşırı Empatinin Şaşırtıcı Gücü

Son yıllarda “empati” teriminin kullanımı işyerlerinden hapishane sistemlerine, silah kontrolü hakkındaki konuşmalara kadar genişledi. New Jersey'deki William Paterson Üniversitesi'nde profesör ve I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy adlı yeni bir kitabın yazarı olan Cris Beam'e göre, 1980'ler ve 1990'larda ayna nöronları üzerine yapılan araştırmalar empati kavramına daha keskin bir odak getirdi, ancak o zamandan beri çok sayıda boyut kazandı. Empati, doğumdan itibaren ruha yerleşmiştir, ancak sosyopatlar ve psikopatlar bir “engelle”, yani empati eksikliğiyle doğabilirler. Empati becerileri de geliştirilebilir. Beam , SiriusXM kanal 111'deki Knowledge@Wharton şovunda yaptığı bir röportajda empatinin çeşitli yönlerini inceledi.

Konuşmanın düzenlenmiş metni aşağıdadır.

Knowledge@Wharton: Empati neden bu kadar önemli bir konu haline geldi?

Cris Beam: Birkaç nedeni var. Birincisi, 1990'larda ayna nöronlarına olan ilginin artmasıydı. Ayna nöronlarının etrafındaki teoriler büyük ölçüde çürütülmüş olsa da, bize empati hakkında düşünmenin bir yolunu verdiler. İtalya'da Giacomo Rizzolatti adlı bir araştırmacı, maymunlar tek bir kasını bile oynatmadığında maymunlarda ateşlenen motor nöronlar olan bu nöronları keşfeden bir ekibe liderlik etti. Bu, empatiyle ilgili her şeye karşı bir ilgi çığının oluşmasına neden oldu. Aynı zamanda, şirketler empati fikrini ilerletiyor. Kitle iletişim araçlarının reklamlarının aksine, bize bire bir pazarlama yapmaya çalıştıkları için buna empati diyorlar ki bu terimin çarpıtılmış hali olabilir.

Knowledge@Wharton: Bilimin belirli alanlarının iş dünyasına ve genel olarak topluma dahil edildiğini gördük. Görünüşe göre bu en sonuncusu. Ve işletmelerin iş yerinde empatinin hem çalışanlarıyla çalışma hem de net karlar açısından önemli olduğunu anladıkları hissediliyor.

Beam: Evet. Birçok yayın, empatinin kârlılığınıza, stratejinize ve girişimciliğinize yardımcı olduğunu ve bir inovasyon kültürü oluşturduğunu söyledi. İşletme okullarında empatinin öğretilmesi için çabalıyorlar. Bunu sorguluyorum. Mutlaka "İyi hissetmek için iyi hissedelim" gibi değil. Bence bu para kazanmanın bir yolu.

“[Empati] kendi başına modellenmeli ve öğrenilmelidir. Edinilmesi ve derecelendirilmesi gereken bir şey olmamalıdır.”–Cris Beam

Knowledge@Wharton: Empati günümüzde çok çeşitli insanlar için önemli mi?

Beam: Evet. Empatiyi birçok şekilde yükselen bir terim olarak görüyoruz. Jeremy Rifkin empati hakkında bir kitap yazdı ve şu anda bir empati çağında olduğumuzu söyledi. Her yüz yılda bir veya daha sık, empatiyle ilgili her şeyde yeni bir dalgaya girdiğimizi gördüm. "Empati" terimi yalnızca 100 yaşında. Bu yüzden bundan daha geriye bakmak zor. Ancak 200 yıl önce, [Adam] Smith ve [David] Hume, empati hakkında konuştuğumuz şekilde sempati hakkında konuşuyorlardı. Bu yüzden her 100 yılda bir bağlantı ve empatiye gerçek bir ilgi duyma ve bir tür olarak birbirimize bağlı olduğumuzu ve bunun önemli olduğunu söyleme kalıplarından geçiyoruz. Sonra aslında bireyselci olduğumuz fikrine geri dönüyoruz ve önemli olan bu. Ve sonra tekrar empatiye doğru gidiyoruz. Sallanıyoruz.

Knowledge@Wharton: İnsanların genel olarak empatinin ne olduğu ve hayatlarını nasıl etkileyebileceği konusunda bir anlayışa sahip olduğunu düşünüyor musunuz?

Beam: Teori öncesi, empatiyi bir başkasının yerine geçmek olarak düşünürüz. Ancak bundan çok daha karmaşıktır. Doğduğumuzda, yansıtma olan temel bir empatiye sahibiz. Bir bebek ağladığında, başka bir bebek ağlar. Bir bebek esnediğinde, başka bir bebek esner. Ancak daha sonra geliştikçe, empatinin çok daha karmaşık anlayışlarına ve farklı empati seviyeleri için daha derin yeteneklere sahip oluruz.

Başkasının yerine geçme fikri bile yüzeyde göründüğünden daha karmaşıktır. Senin deneyimini deneyimlediğini hayal etme fikri var. Ve sonra senin deneyimini deneyimlediğini hayal etme fikri var. İkisi de karmaşıktır çünkü senin deneyimini deneyimlediğini hayal edersem, bir nevi senin inisiyatifini elimden almış olurum. Ve eğer senin deneyimini deneyimlediğimi hayal edersem, bir nevi seni kolonileştirmiş olurum. Bu aldatıcıdır.

Knowledge@Wharton: Ancak son 30-40 yıldır empati kavramının farkındalığının arttığını görüyoruz; insanların diğer kişinin ne hissettiğini anlamak için zaman ayırıp ayırmadığına bakılmaksızın.

Beam: Evet. Bunu seçimlerde gördük, empati silah olarak kullanılıyordu ve insanlar, "Diğer tarafa karşı empati duymayacağım çünkü onlar bana karşı empati duymuyor." diyorlardı. Sanki bu seçilmiş bir şeymiş gibi - "Bir şey hissetmeyeceğim." diye karar verebildiğimiz bir şeymiş gibi. Bu düşük seviyeli empatiden bahsettiğimizde, bu içgüdüseldir. Anlıktır. Başka bir kişiye zarar vermenin bir yolu olarak onu kapatabileceğimiz fikri gerçekten ilginç bir kavramdır.

Knowledge@Wharton: Günümüz toplumunda empati düşünce yapısı ve kullanımının sağladığı en büyük faydalar nelerdir?

Beam: Empatinin çok sayıda faydası var. Eskiden uyuşturucu mahkemeleri veya aile içi şiddet mahkemeleri olarak adlandırılan mahkeme salonlarında kullanıldığını görüyoruz. Şimdi bunu -en azından New York'ta- fuhuş mahkemelerinde veya insan ticareti müdahale mahkemelerinde görüyoruz, burada [hapis] cezası almak yerine insanlar hizmet alıyor. [Ancak] hala suçlu sayılıyorlar ve hala suçlu olarak içeri atılıyorlar, bu talihsiz bir durum.

Bir yargıç veya jüri olarak makul ve yargısız olmanız gerektiğini düşünmek yerine, kendi önyargılarınızı sorgulamanız ve kontrol etmeniz gerektiğini düşünüyorsunuz ki bu gerçekten iyi. [Yüksek Mahkeme yargıcı Sonia hakkındaki tartışma ] Sotomayor'un mahkeme salonunda empatiyi sorgulaması, birçok insanın mahkeme salonlarında empatinin rolünü sorgulamasına neden oldu.

Knowledge@Wharton: Peki ya çocuklarımız? Empatiyi öğretmeye çalışan okul sistemlerinde artık bazı değişiklikler görüyoruz.

Beam: Empatiyi öğretmek için büyük bir baskı var. Bunun bir kısmı zorbalık karşıtı müfredatta. Ancak birçok okul empatiyi öğrettiği için, bunun nasıl yapılacağı konusunda büyük bir ayrım var. Bazı insanlar bunun beceri temelli olması gerektiğini düşünüyor. Empati bir beceri midir? Öğrenebileceğiniz bir şey midir? Piyano çalmak gibi öğretebileceğiniz bir şey midir?

Becerilere dayalı olmaması gerektiğini savunuyorum. Bir şeyleri edindiğimiz edinimsel bir kültürde yaşıyoruz. Sayısallaştırılabilen ve derecelendirilebilen bir şey, empatinin içsel değerini ortadan kaldırır. Bunun modellenmesi ve kendi iyiliği için öğrenilmesi gerektiğini düşünüyorum. Edinilmesi ve derecelendirilmesi gereken bir şey olmamalı.

Knowledge@Wharton: Acaba belli bir empati seviyesiyle mi doğuyoruz?

"Doğumda size verilen [empatinin] sınırlı bir miktarı olduğunu düşünmüyorum. Ancak engelli olarak doğan insanlar olduğunu düşünüyorum."–Cris Beam

Beam: Bazı araştırmalar, sosyopatlara ve psikopatlara baktığımızda, bunların doğuştan empatisiz olduğunu öne sürüyor. Bazı insanların doğuştan empatik, bazılarınınsa doğuştan empatisiz olduğu genel yargısına varmak zor. Bence bu gelişebilir. Eğer sizin için modellenirse, empatiyi öğrenebilirsiniz. Bunu özümseyebilirsiniz. Empatik bir şekilde muamele görürseniz, daha empatik bir insan olabilirsiniz. Bu yüzden, doğumda size verilen [empatinin] sınırlı bir miktarı olduğunu düşünmüyorum. Ama doğuştan engelli [empatisiz] olan insanlar olduğunu düşünüyorum.

Knowledge@Wharton: Empatinin mahkemelerde nasıl bir rol oynadığından bahsettiniz. Sanırım empatinin kullanımı, kişiye olabildiğince çabuk normal topluma geri dönme fırsatı verebilmektir.

Beam: Bu, mahkeme sisteminde onlara eşit bir oyun alanı verildiğinden emin olmanın bir yoludur. Jürideyken, bizim gibi görünen veya bizim gibi davranan insanlara karşı daha fazla empati duyduğumuzu gösteren çok sayıda araştırma var. Bu gerçekten tehlikeli bir emsal. Yapmak istediğimiz şey, empati çemberimizi genişletebildiğimizden ve bizimle aynı olmayabilecek insanlara karşı [hissedebildiğimizden] ve onları anlayabildiğimizden emin olmaktır.

İronik olarak, empatinin mahkeme salonunda yeri olmayabilir çünkü önyargıya yol açar derken, ben aslında mahkeme salonunda çok büyük bir yeri olduğunu savunuyorum çünkü önyargıya kapılmamak için diğer insanları anlama seviyenizi genişletmeniz gerekiyor.

Knowledge@Wharton: Sanırım insanlar empatiyi düşündüklerinde, bunu her zaman olumlu bir şey olarak düşünüyorlar.

Işın: Doğru.

Knowledge@Wharton: Her zaman olumlu mudur?

Beam: Hayır. Bunun olumlu ya da olumsuz olduğunu düşünmüyorum. Empati bir duygu değildir. Sadece bir moddur. Sadece başka bir kişinin deneyimlediklerini deneyimlemenin bir yoludur. Hepsi bu. Yani vatandaşlığa veya bağışlamaya veya daha "olumlu" bir adıma öncülük ediyor. Ama sadece bir adım. Sadece başka bir kişiyi hissetmenin veya deneyimlemenin bir yoludur - iyi, kötü veya nötr.

Knowledge@Wharton: Fakat artık çok önemli bir varlık olarak algılanıyor, eğer ne olumlu ne de olumsuz bir şey değilse, onu olduğundan daha fazlası olarak mı göstermeye çalışıyoruz?

Beam: İnsanlar empati yorgunluğu yaşayabileceğinizi düşünüyor. Çok fazla hisseden insanlar var. Çok fazla şey emen aşırı hassas insan fikri var. Empatiyi diğerlerinden daha yüksek bir frekansta deneyimleyen insanlar olduğunu düşünüyorum. Ve kendilerini çok fazla hissetmekten nasıl koruyacaklarını öğrenmeleri gerekebilir.

Ama bunun ne olumlu ne de olumsuz olduğunu düşünmüyorum. Birbirimizi anlamak için çok yararlı olduğunu düşünüyorum. Empatinin farklı tanımları var. [Başkasının ayakkabılarını giymenin] anlamına gelince, filozof Nel Noddings bunu empatinin özellikle Batılı, eril bir kavramsallaştırması olarak tanımlıyor. Projeksiyon kavramının kendisinin tehlikeli olduğunu söylüyor. Empatinin alıcılık olduğunu ve bunu kavramsallaştırmanın bir yolunun sadece karşılıklı savunmasızlık olduğunu söylüyor. Yapmamız gereken tek şey bu - sadece birbirimize karşı karşılıklı olarak savunmasız olmak.

Gerçekten beğendiğim bir diğer tanım ise empatinin iktidarın kesintiye uğraması fikri. Bunu Güney Afrika'daki empati hakkında yazarken ve apartheid sonrası travmaya bakarken öğrendim. Hapishaneden serbest bırakılmış bir adama bakıyordum. Adı Eugene de Kock'tu ve apartheid'in mimarlarından biriydi. ABD'de asla yapmadığımız bir şey olan şartlı tahliye ile serbest bırakılıyordu. Mahkumlarımızı şeytanlaştırma ve onları uzun süre içeride tutma eğilimindeyiz. Ve orada, pişmanlık duyduğu için serbest bırakılıyordu. Fikir, hapishanede herkesin öfkesinin deposu olmasıydı. Ve dışarıda, herkes apartheid'deki kendi [rolünden] dolayı daha suçlu olabilirdi. Bu yüzden ilginçti - empatinin bir tür iktidarın kesintiye uğraması fikri.

Knowledge@Wharton: Son 30 ila 40 yılda inanılmaz değişimler geçiren Güney Afrika gibi yerlerden bahsediyorsunuz. Son 50 yılda inanılmaz düzeyde çekişmelerin yaşandığı başka yerler de var. Empatiyi çevreleyen zihniyet küreseldir. Öyle değil mi?

"Her 100 yılda bir bağlantı ve empatiye gerçek bir ilgi duyma ve bir tür olarak birbirimize bağlı olduğumuzu ve bunun önemli olduğunu söyleme kalıplarından geçiyoruz." - Cris Beam

Beam: Öyle düşünüyorum. Ashoka adında bir organizasyon var [Arlington, Virginia'da] ve onun mesihsel misyonu dünya çapında empatiyi öğretmek. Bunu şaşırtıcı buluyorum çünkü kültürel olarak çoğu insanın empati hakkında bir fikri olduğunu düşünüyorum. Farklı şekilde ifade edilebilir ama bunun temel bir insan dürtüsü olduğunu düşünüyorum çünkü rahimden çıktığımızda temel yansıtma empatisiyle başlıyoruz. Ve sonra bundan yola çıkarak gelişiyor.

Knowledge@Wharton: Empatinin ABD'de ve dünya genelinde toplumumuzun bir parçası olmaya devam etmesini nasıl göreceğimize dair beklentiniz nedir? Empati nasıl gelişmeye devam edecek — ister işin bir işlevi olarak, ister hapiste olan ve hapisten çıkan insanlara nasıl davrandığımızın bir işlevi olarak?

Beam: Gerçekten ilginç bir kültürel zamandayız. Bizi [ABD'de] nasıl gördüğünüze bağlı. Şeyler üzerinde meta-bir tutuş elde etmek zor. Bizi yukarıdan aşağıya bir kültür olarak görürseniz, daha az empatik görünürüz çünkü şu anda çok empatik olmayan bir yönetimimiz var; çok sert görünüyor. Ve bize aşağıdan yukarıya kültürel bir bakış açısıyla bakarsanız, bu çocuklarımız var - diyelim ki, Parkland çocukları, gerçekten güzel işler yapıyorlar. [Onlar] çok bağlantılılar ve bağlantı kurmak ve statükoyu çok empatik bir şekilde sorgulamakla ilgililer. Bu yüzden kültürel olarak nereye gittiğimizi söylemek zor. Bir kavşakta gibiyiz veya aynı anda devam eden iki farklı güç var.

Knowledge@Wharton: Bunu kuşaksal olarak takip edebilir misiniz? Parkland öğrencilerinden ve orada yaptıklarından [silah denetimini savunmaktan] bahsettiniz. Y kuşağı ve Z kuşağı, baby boomer kuşağına kıyasla bu hareketi daha da ileri mi götürüyor?

Beam: Bilmiyorum. Bu kadar kapsamlı genellemeler yapmak zor. Ancak çevrimiçi neslin, hem tehlikeli hem de yararlı olan belirli bir şekilde empati kurulmasına alışkın olduğunu düşünüyorum. Bir şekilde, "empati kurulmasının" nedeni, çevrimiçi olarak köpek maması satın almaya ve hemen ardından [sosyal medya sayfalarında] yanlarında Purina [köpek maması] hakkında bir grafik olmasına alışmış olmaları. Biz eski nesildekiler bunu bir gözetim deneyimi olarak görsek de, onlar bunu rahatlatıcı buluyor. Bunu empatik buluyorlar. Görülmekten, anlaşılmaktan ve tanık olunmaktan hoşlandıklarını görüyorlar. Bu empatik tanıklığı taklit etmeye çalışıyorlar. Bu yüzden, bu çocuklar büyüdükçe önümüzdeki 20 yılda neler olacağını görmek ilginç olacak.

Knowledge@Wharton: Dijital dünyada iletişim tarzlarımızı o kadar değiştirdik ki artık nadiren mektup yazıyoruz. Konuşmalarımız genellikle e-posta ve mesaj üzerinden oluyor ve bazen belirli şeyler bağlamından koparılabiliyor, [bir sohbet için] sokağın aşağısındaki arkadaşınızın evine gitmeye kıyasla. Bu, empati fikrinin nasıl devam edeceği konusunda ilginç bir dinamik oluşturuyor.

Beam: Jeremy Rifkin, daha küresel olduğumuz için daha empatik olduğumuzu söylüyor. Çemberimiz genişledi. Bu dünyadaki vatandaşlarımızın kim olduğuna dair daha geniş bir anlayışa sahibiz. Ve bu yüzden günlük hayatımızda ilerlerken kimleri etkileyebileceğimizi sürekli düşünüyoruz.