I Feel You: the Surprising Power of Extreme Empati

Användningen av termen "empati" har expanderat de senaste åren, från arbetsplatser till fängelsesystem till samtal om vapenkontroll. Forskning om spegelneuroner på 1980- och 1990-talen satte skarpare fokus på begreppet empati, men det har sedan dess fått många dimensioner, enligt Cris Beam, professor vid William Paterson University i New Jersey och författare till en ny bok med titeln I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empati är ingrodd i psyket från födseln, även om sociopater och psykopater kan födas med ett "handikapp" - att sakna empati. Empatiska färdigheter kan också förbättras. Beam utforskade de olika aspekterna av empati i en intervju på Knowledge@Wharton-programmet på SiriusXM kanal 111 .

Nedan följer en redigerad utskrift av konversationen.

Knowledge@Wharton: Varför har empati blivit ett så viktigt ämne?

Cris Beam: Det finns ett par anledningar. En är att intresset för spegelneuroner ökade på 1990-talet. Medan [teorierna kring] spegelneuronerna själva till stor del har avfärdats, gav de oss ett sätt att tänka på empati. En forskare vid namn Giacomo Rizzolatti i Italien ledde ett team som upptäckte dessa neuroner, som i huvudsak var motorneuroner som sköt i apor när apor inte rörde en muskel. Det skapade en lavin av intresse för allt som rör empati. Samtidigt har företag drivit idén om empati. Eftersom de letar efter att marknadsföra saker till oss - en-till-en - i motsats till massmediareklamen, kallar de det för empati, vilket kan vara en bastardisering av termen.

Knowledge@Wharton: Vi har sett vissa vetenskapsområden införlivas i affärsvärlden och i samhället i allmänhet. Det här är tydligen det senaste. Och det känns som att företag förstår att empati på arbetsplatsen är viktigt, både när det gäller att arbeta med sina anställda och för vinst på bottenlinjen.

Beam: Ja. Många publikationer har sagt att empati hjälper ditt resultat, strategi och entreprenörskap och främjar en innovationskultur. De trycker på för att empati ska läras ut på handelshögskolorna. Jag ifrågasätter det. Det är inte nödvändigtvis som "Låt oss må bra för att må bra." Jag tror att det är ett sätt att tjäna pengar.

"[Empati] bör modelleras och läras in för sin egen skull. Det borde inte vara något som bör förvärvas och betygsättas." -Cris Beam

Knowledge@Wharton: Är empati viktigt för ett brett spektrum av människor nu?

Beam: Ja. Vi ser empati som en term som ökar på många sätt. Jeremy Rifkin skrev en bok om empati och sa att vi just nu befinner oss i en empati-era. Jag har upptäckt att vart hundra år eller så, går vi in ​​i en ny uppgång i allt som rör empati. Termen "empati" är bara 100 år gammal. Så det är svårt att se längre tillbaka än så. Men för 200 år sedan pratade [Adam] Smith och [David] Hume om sympati på ungefär samma sätt som vi pratar om empati. Så vi verkar gå igenom dessa mönster för att få ett verkligt intresse för anslutning och empati ungefär vart 100:e år, och säga att vi är som en art sammanlänkade, och det är viktigt. Sedan går vi tillbaka till tanken att vi faktiskt är individualistiska, och det är det som är viktigt. Och sedan går vi tillbaka mot empati. Vi gungar.

Knowledge@Wharton: Tror du att människor i allmänhet har en förståelse för vad empati är och hur det kan påverka deras liv?

Beam: Pre-theory, vi tänker på empati som att stå i en annans skor. Men det är mycket mer komplicerat än så. När vi föds har vi en baslinje empati, vilket speglar. När en bebis gråter, kommer en annan bebis att gråta. När en bebis gäspar, kommer en annan bebis att gäpa. Men sedan när vi utvecklas får vi mycket mer komplexa förståelser av empati och djupare förmågor för olika nivåer av empati.

Även tanken på att stå i en annans skor är mer komplex än den verkar på ytan. Det finns tanken på att jag föreställer mig att du upplever din upplevelse. Och så finns det tanken på att jag föreställer mig att jag upplever din upplevelse. Båda dessa är komplicerade för om jag föreställer mig att du upplever din upplevelse, tar jag liksom ifrån dig din byrå. Och om jag föreställer mig att jag upplever din upplevelse, så koloniserar jag också dig. Det är knepigt.

Knowledge@Wharton: Men vi har sett en växande medvetenhet om begreppet empati till en viss grad under de senaste 30-40 åren – oavsett om människor tar sig tid att förstå vad den andra personen känner eller inte.

Beam: Ja. Vi såg det i valet, där empati beväpnades, och folk sa, "Jag kommer inte att ha empati för den andra sidan eftersom de inte har empati för mig." Som om det är något som är valt - där vi kan bestämma, "Jag kommer inte att känna något." När vi pratar om den lågnivå empatin är det instinktivt. Det är omedelbart. Tanken att vi kan stänga av det som ett sätt att skada en annan person är en riktigt intressant föreställning.

Knowledge@Wharton: Vilka är de största fördelarna idag med tankesättet och användningen av empati i vårt samhälle idag?

Beam: Det finns så många fördelar med empati. Vi ser att det används i rättssalar som brukade kallas narkotikadomstolar eller domstolar för våld i hemmet. Vi ser det nu – åtminstone i New York – i prostitutionsdomstolar eller människohandelsdomstolar, där människor får tjänster i stället för att få [fängelse]. [Men] de är fortfarande kriminaliserade och förs fortfarande in som kriminella, vilket är olyckligt.

Istället för att tro att du måste vara rimlig och bedömningsfri som domare eller jury, tänker du att du måste ifrågasätta och kontrollera dina egna fördomar, vilket är riktigt bra. [ Debatten om högsta domstolens domare Sonia] Sotomayor ifrågasatte empati i rättssalen fick många människor att ifrågasätta empatins roll i rättssalarna.

Knowledge@Wharton: Hur är det med våra barn? Vi ser en del förändringar inom skolsystemen nu när det gäller att försöka lära ut empati.

Beam: Det finns en stor push för att lära ut empati. En del av det finns i läroplanen mot mobbning. Men eftersom många skolor lär ut empati, finns det en stor skillnad i hur man gör det. En del tycker att det ska vara kompetensbaserat. Är empati en färdighet? Är det något man kan lära sig? Är det något du kan lära ut som att spela piano?

Jag hävdar att det inte ska vara kompetensbaserat. Vi lever i en förvärvskultur där vi skaffar oss saker. Något som kan numeriseras och graderas tar bort det inneboende värdet av empati. Jag tycker att det borde modelleras och läras för sin egen skull. Det ska inte vara något som ska förvärvas och betygsättas.

Knowledge@Wharton: Jag undrar om vi föds med en viss nivå av empati.

"Jag tror inte att det finns en ändlig mängd [av empati] som du får vid födseln. Men jag tror att det finns människor som föds med ett funktionshinder." -Cris Beam

Beam: Det finns en del forskning som tyder på det, när vi tittar på sociopater och psykopater som förmodligen är födda utan det. Det är svårt att göra den övergripande bedömningen att vissa människor föds med det och vissa människor föds utan det. Jag tror att det kan växa. Om det är utformat för dig kan du lära dig empati. Du kan absorbera det. Du kan bli en mer empatisk person om du behandlas empatiskt. Så jag tror inte att det finns en ändlig mängd [av empati] som du får vid födseln. Men jag tror att det finns människor som föds med ett funktionshinder [att inte ha det].

Knowledge@Wharton: Du nämnde hur empati spelar en roll i domstolar. Jag antar att användningen av empati är att kunna ge personen en möjlighet att försöka komma tillbaka till det normala samhället så snabbt som möjligt.

Beam: Det är ett sätt i domstolssystemet att se till att de får en jämn spelplan. Det finns mycket forskning som visar att när vi sitter i jury så har vi mer empati för människor som ser ut som oss eller agerar som oss. Det är verkligen ett farligt prejudikat. Vad vi vill göra är att se till att vi kan utöka vår empaticirkel så att säga, och känna [för] och förstå människor som kanske inte är desamma som vi är.

Ironiskt nog, medan de säger att empati kanske inte har någon plats i rättssalen eftersom det introducerar partiskhet, hävdar jag att det faktiskt har en enorm plats i rättssalen eftersom du måste utöka din nivå av förståelse för andra människor för att inte ha partiskhet.

Knowledge@Wharton: Jag skulle gissa att när människor tänker på empati, tänker de alltid på det som positivt.

Beam: Rätt.

Knowledge@Wharton: Är det alltid positivt?

Beam: Nej. Jag tror inte att det är varken positivt eller negativt. Empati är ingen känsla. Det är bara ett läge. Det är bara ett sätt att uppleva vad en annan person upplever. Det är allt det är. Så det är en föregångare till medborgarskap eller till förlåtelse, eller till ett mer "positivt" steg. Men det är bara ett steg. Det är bara ett sätt att känna eller uppleva en annan person - bra, eller dålig eller neutral.

Knowledge@Wharton: Men nu när den uppfattas som denna mycket viktiga enhet, om den varken är positiv eller negativ, försöker vi göra den till mer än den är?

Beam: Folk tror att man kan få empatitrötthet. Det finns människor som känner för mycket. Det finns tanken på den högkänsliga personen som absorberar för mycket. Jag tror att det finns människor som upplever empati i en högre frekvens än andra. Och de kanske måste lära sig att skydda sig från att känna för mycket.

Men jag tror inte att det är varken positivt eller negativt. Jag tror att det är väldigt användbart att förstå varandra. Det finns olika definitioner av empati. [När det gäller innebörden av] "stå i en annans skor", beskriver filosofen Nel Noddings det som en särskilt västerländsk, maskulin konceptualisering av empati. Hon säger att just den föreställningen om projektion är farlig. Hon säger att empati är mottaglighet, och att ett sätt att konceptualisera det bara är ömsesidig sårbarhet. Det är allt vi behöver göra – bara vara ömsesidigt sårbara för varandra.

En annan definition som jag verkligen gillar är tanken på empati som ett maktavbrott. Det lärde jag mig när jag skrev om empati i Sydafrika och tittade på trauma efter apartheid. Jag tittade på en man som hade släppts från fängelset. Han heter Eugene de Kock och var en arkitekt bakom apartheid. Han släpptes villkorligt, vilket är något som vi aldrig, aldrig gör i USA. Vi tenderar att demonisera våra fångar och hålla dem inne under lång tid. Och där, eftersom han hade visat ånger , släpptes han. Tanken var att i fängelset var han förvaret för allas ilska. Och utanför kan alla vara mer skyldiga för sin egen [roll] i apartheid. Så det var intressant – tanken på empati som ett slags avbrott i hans makt.

Knowledge@Wharton: Du nämner platser som Sydafrika som har gått igenom otroliga förändringar under de senaste 30 till 40 åren. Det finns också andra platser där det har varit otroliga nivåer av stridigheter under de senaste 50 åren eller så. Tankesättet kring empati är globalt. Är det inte?

"Vi verkar gå igenom dessa mönster för att få ett verkligt intresse för anslutning och empati ungefär var 100:e år och säga att vi är som en art sammanlänkade, och det är viktigt." -Cris Beam

Beam: Jag tror det. Det finns en organisation som heter Ashoka [i Arlington, Va.], och dess messianska uppdrag är att lära ut empati runt om i världen. Jag tycker att det är förvånande eftersom jag tror att kulturellt sett har de flesta människor någon föreställning om empati. Det kan uttryckas annorlunda, men jag tror att det är en grundläggande mänsklig impuls, eftersom vi börjar direkt från livmodern med den grundläggande speglande empatin. Och sedan bygger det från det.

Knowledge@Wharton: Vilka är dina förväntningar på hur vi kommer att se empati fortsätta vara en del av vårt samhälle i USA och runt om i världen? Hur kommer det att fortsätta utvecklas – oavsett om det är som en funktion av arbetet eller som en funktion av hur vi behandlar människor som har suttit i fängelse och kommer ut ur fängelset?

Beam: Vi befinner oss i en riktigt intressant kulturell tid. Det beror på hur du ser oss [i USA]. Det är svårt att få ett metagrepp om saker och ting. Om du ser oss som en top-down kultur, ser vi mindre empatiska ut eftersom vi har en administration nu som inte är särskilt empatisk; det ser väldigt tufft ut. Och om du ser på oss från en kulturell synvinkel nerifrån och upp, så har vi dessa barn - säg Parkland-barnen, som gör ett riktigt vackert arbete . [De] är väldigt sammankopplade och handlar om att bygga kopplingar och utmana status quo på ett mycket empatiskt sätt. Så det är svårt att säga vart vi är på väg kulturellt. Det ser ut som om vi står vid ett vägskäl, eller så har vi två olika krafter på gång samtidigt.

Knowledge@Wharton: Kan du kanske följa det generationsvis? Du nämnde Parkland-studenterna och vad de gör där [förespråkar vapenkontroll]. Leder millennials och Gen Z denna push ännu längre, jämfört med babyboomer-generationen?

Beam: Jag vet inte. Det är svårt att göra dessa svepande generaliseringar. Men jag tror att onlinegenerationen är van vid att känna empati med på ett speciellt sätt som är både farligt och användbart. På ett sätt är de empati "med" eftersom de är så vana vid att köpa hundmat på nätet och sedan ha ett diagram om Purina [hundmat] bredvid sig [på deras sociala medier] i nästa ögonblick. Medan de av oss i den äldre generationen skulle uppleva det som en upplevelse av övervakning, tycker de att det är tröstande. De tycker att det är empatiskt. De upptäcker att de gillar att de blir sedda och förstådda och bevittnade. De försöker replikera det empatiska vittnandet. Så det ska bli intressant att se vad som kommer att hända under de kommande 20 åren när dessa barn växer upp.

Knowledge@Wharton: Vi har förändrat våra kommunikationsstilar så mycket i den digitala världen att vi sällan skriver brev längre. Våra konversationer tenderar att vara på e-post och sms där vissa saker ibland kan tas ur sitt sammanhang, [jämfört med] att gå ner på gatan till din väns hus [för en konversation]. Det gör det till en intressant dynamik om hur denna idé om empati kommer att fortsätta att spela ut.

Beam: Jeremy Rifkin säger att vi är mer empatiska eftersom vi är mer globala. Vår cirkel har vidgats. Vi har en bredare förståelse för vilka våra medborgare på denna jord är. Så vi funderar ständigt på vem vi kan påverka när vi går i vårt dagliga liv.