Saya Rasa Anda: Kuasa Mengejutkan Empati Terlampau

Penggunaan istilah "empati" telah berkembang sejak beberapa tahun kebelakangan ini, dari tempat kerja ke sistem penjara kepada perbualan tentang kawalan senjata. Penyelidikan ke dalam neuron cermin pada tahun 1980-an dan 1990-an membawa tumpuan yang lebih tajam kepada tanggapan empati, tetapi sejak itu ia telah memperoleh banyak dimensi, menurut Cris Beam, seorang profesor di Universiti William Paterson di New Jersey dan pengarang buku baharu bertajuk, I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empati telah tertanam dalam jiwa sejak lahir, walaupun sosiopat dan psikopat mungkin dilahirkan dengan "kecacatan" — iaitu kehilangan empati. Kemahiran empati juga boleh dipertingkatkan. Beam meneroka pelbagai aspek empati dalam temu bual di rancangan Knowledge@Wharton di SiriusXM saluran 111 .

Berikut ialah transkrip perbualan yang diedit.

Knowledge@Wharton: Mengapakah empati menjadi topik penting?

Cris Beam: Terdapat beberapa sebab. Satu ialah, pada tahun 1990-an, terdapat lonjakan minat dalam neuron cermin. Walaupun [teori-teori di sekeliling] neuron cermin itu sendiri telah banyak disangkal, mereka memberi kita cara untuk berfikir tentang empati. Seorang penyelidik bernama Giacomo Rizzolatti di Itali mengetuai pasukan yang menemui neuron ini, yang pada asasnya adalah neuron motor yang menembak monyet apabila monyet tidak menggerakkan otot. Ia menimbulkan minat dalam semua perkara empati. Pada masa yang sama, syarikat telah memacu idea untuk empati. Memandangkan mereka sedang mencari untuk memasarkan sesuatu kepada kami — satu sama lain — berbanding iklan media massa, mereka memanggil empati itu, yang mungkin menjerumuskan istilah itu.

Knowledge@Wharton: Kami telah melihat bidang sains tertentu dimasukkan ke dalam dunia perniagaan, dan ke dalam masyarakat secara amnya. Nampaknya, ini yang terbaru. Dan rasanya perniagaan memahami bahawa empati di tempat kerja adalah penting, baik dari segi bekerja dengan pekerja mereka dan untuk faedah keuntungan.

Rasuk: Ya. Banyak penerbitan mengatakan bahawa empati membantu keuntungan, strategi dan keusahawanan anda serta memupuk budaya inovasi. Mereka mendesak agar empati diajar di sekolah perniagaan. Saya mempersoalkannya. Ia tidak semestinya seperti, "Mari kita berasa gembira untuk berasa baik." Saya fikir ia adalah satu cara untuk membuat wang.

"[Empati] harus dicontohi dan dipelajari untuk kepentingannya sendiri. Ia bukan sesuatu yang harus diperoleh dan dinilai."–Cris Beam

Knowledge@Wharton: Adakah empati penting kepada pelbagai orang sekarang?

Rasuk: Ya. Kami melihat empati sebagai istilah yang melonjak dalam pelbagai cara. Jeremy Rifkin menulis buku tentang empati dan berkata bahawa sekarang kita berada dalam era empati. Saya telah mendapati bahawa setiap seratus tahun atau lebih, kita memasuki lonjakan baru dalam semua perkara empati. Istilah "empati" baru berusia 100 tahun. Jadi sukar untuk melihat ke belakang lebih jauh daripada itu. Tetapi 200 tahun yang lalu, [Adam] Smith dan [David] Hume bercakap tentang simpati dengan cara yang sama seperti kita bercakap tentang empati. Oleh itu, kami nampaknya melalui corak ini untuk mendapatkan minat sebenar dalam keterkaitan dan empati kira-kira setiap 100 tahun, dan mengatakan bahawa kami adalah sebagai spesies yang saling berkaitan, dan itu penting. Kemudian kita kembali kepada idea bahawa kita sebenarnya bersifat individualistik, dan itulah yang penting. Dan kemudian kita kembali ke arah empati. Kami berayun.

Knowledge@Wharton: Adakah anda fikir orang pada umumnya mempunyai pemahaman tentang apa itu empati dan bagaimana ia boleh memberi kesan kepada kehidupan mereka?

Beam: Pra-teori, kami menganggap empati sebagai berdiri di tempat orang lain. Tetapi ia jauh lebih rumit daripada itu. Apabila kita dilahirkan, kita mempunyai empati asas, iaitu pencerminan. Apabila bayi menangis, bayi lain akan menangis. Apabila bayi menguap, bayi lain akan menguap. Tetapi apabila kita berkembang, kita mendapat pemahaman yang lebih kompleks tentang empati dan kebolehan yang lebih mendalam untuk tahap empati yang berbeza.

Malah idea untuk berdiri di kasut orang lain adalah lebih kompleks daripada yang kelihatan di permukaan. Ada idea saya membayangkan anda mengalami pengalaman anda. Dan kemudian ada idea saya membayangkan saya mengalami pengalaman anda. Kedua-duanya adalah rumit kerana jika saya bayangkan anda mengalami pengalaman anda, saya semacam mengambil alih agensi anda. Dan jika saya bayangkan saya mengalami pengalaman anda, saya juga seperti menjajah anda. Ia adalah rumit.

Knowledge@Wharton: Tetapi kami telah melihat kesedaran yang semakin meningkat tentang konsep empati pada tahap yang lebih tinggi sejak 30-40 tahun yang lalu — sama ada orang meluangkan masa untuk memahami perasaan orang lain atau tidak.

Rasuk: Ya. Kami melihat bahawa dalam pilihan raya, di mana empati sedang dipersenjatai, dan orang ramai berkata, "Saya tidak akan mempunyai empati untuk pihak lain kerana mereka tidak mempunyai empati untuk saya." Seolah-olah ia adalah sesuatu yang dipilih — di mana kita boleh membuat keputusan, "Saya tidak akan merasakan sesuatu." Apabila kita bercakap tentang empati tahap rendah itu, ia adalah naluri. Ia segera. Idea bahawa kita boleh mematikannya sebagai cara untuk membahayakan orang lain adalah tanggapan yang sangat menarik.

Knowledge@Wharton: Apakah faedah terbesar hari ini dengan pemikiran dan penggunaan empati dalam masyarakat kita hari ini?

Beam: Terdapat begitu banyak faedah untuk empati. Kami melihat ia digunakan di bilik mahkamah yang dahulunya dipanggil mahkamah dadah atau mahkamah keganasan rumah tangga. Kami kini melihatnya — di New York sekurang-kurangnya — di mahkamah pelacuran atau mahkamah campur tangan pemerdagangan manusia, di mana, daripada mendapat masa [penjara], orang ramai mendapat perkhidmatan. [Bagaimanapun,] mereka masih dijenayah dan masih dibawa masuk sebagai penjenayah, yang malang.

Daripada berfikir bahawa anda perlu munasabah dan bebas pertimbangan sebagai hakim atau juri, anda berfikir bahawa anda perlu mempersoalkan dan menyemak berat sebelah anda sendiri, yang sememangnya bagus. [ Perdebatan mengenai hakim Mahkamah Agung Sonia] Sotomayor mempersoalkan empati di dalam bilik mahkamah membuatkan ramai orang mempersoalkan peranan empati dalam bilik mahkamah.

Knowledge@Wharton: Bagaimana dengan anak-anak kita? Kami melihat beberapa perubahan dalam sistem sekolah sekarang untuk cuba mengajar empati.

Rasuk: Terdapat dorongan besar untuk mengajar empati. Sebahagian daripada itu adalah dalam kurikulum anti-buli. Tetapi kerana banyak sekolah mengajar empati, terdapat perpecahan besar tentang cara melakukannya. Sesetengah orang berpendapat bahawa ia harus berasaskan kemahiran. Adakah empati satu kemahiran? Adakah ia sesuatu yang boleh anda pelajari? Adakah ia sesuatu yang boleh anda ajar seperti bermain piano?

Saya berpendapat bahawa ia tidak sepatutnya berasaskan kemahiran. Kita hidup dalam budaya pemerolehan di mana kita memperoleh sesuatu. Sesuatu yang boleh dinomborkan dan digredkan menghilangkan nilai empati yang wujud. Saya fikir ia harus dicontohi, dan dipelajari untuk kepentingannya sendiri. Ia tidak sepatutnya menjadi sesuatu yang harus diperoleh dan dinilai.

Pengetahuan@Wharton: Saya tertanya-tanya sama ada kita dilahirkan dengan tahap empati tertentu.

"Saya tidak fikir ada jumlah terhingga [empati] yang diberikan kepada anda semasa lahir. Tetapi saya fikir ada orang yang dilahirkan dengan kecacatan."–Cris Beam

Beam: Terdapat beberapa penyelidikan yang mencadangkan bahawa, apabila kita melihat sosiopat dan psikopat yang kononnya dilahirkan tanpanya. Sukar untuk membuat pertimbangan menyeluruh bahawa sesetengah orang dilahirkan dengannya dan sesetengah orang dilahirkan tanpanya. Saya fikir ia boleh berkembang. Jika ia dimodelkan untuk anda, anda boleh belajar empati. Anda boleh menyerapnya. Anda boleh menjadi orang yang lebih empati jika anda dilayan dengan empati. Jadi, saya tidak fikir ada jumlah terhingga [empati] yang anda berikan semasa lahir. Tetapi saya fikir ada orang yang dilahirkan dengan kecacatan [tidak mempunyainya].

Knowledge@Wharton: Anda menyebut bagaimana empati memainkan peranan di mahkamah. Saya rasa penggunaan empati adalah untuk dapat memberi orang itu peluang untuk mencuba dan kembali ke dalam masyarakat normal secepat mungkin.

Beam: Ini adalah cara dalam sistem mahkamah untuk memastikan mereka diberi padang permainan yang sama rata. Terdapat banyak kajian yang menunjukkan bahawa apabila kita menjadi juri, kita mempunyai lebih empati terhadap orang yang kelihatan seperti kita atau bertindak seperti kita. Itu benar-benar preseden yang berbahaya. Perkara yang ingin kami lakukan ialah memastikan bahawa kami dapat mengembangkan bulatan empati kami seperti sedia ada, dan merasai dan memahami orang yang mungkin tidak sama dengan kami.

Ironinya, walaupun mereka mengatakan bahawa empati mungkin tidak mempunyai tempat di dalam bilik mahkamah kerana ia memperkenalkan berat sebelah, saya berpendapat bahawa sebenarnya ia mempunyai tempat yang besar dalam bilik mahkamah kerana anda perlu mengembangkan tahap pemahaman anda untuk orang lain untuk tidak mempunyai berat sebelah.

Knowledge@Wharton: Saya rasa apabila orang berfikir tentang empati, mereka sentiasa menganggapnya sebagai sesuatu yang positif.

Rasuk: Betul.

Knowledge@Wharton: Adakah ia sentiasa positif?

Beam: Tidak. Saya tidak fikir ia sama ada positif atau negatif. Empati bukan perasaan. Ia hanya satu mod. Ia hanya satu cara untuk mengalami apa yang orang lain alami. Itu sahaja. Jadi ia adalah pendahulu kepada kewarganegaraan atau pengampunan, atau kepada langkah yang lebih "positif". Tetapi ia hanya satu langkah. Ia hanyalah satu cara untuk merasakan atau mengalami orang lain — baik, atau buruk atau neutral.

Knowledge@Wharton: Tetapi sekarang bahawa ia dianggap sebagai entiti yang sangat penting ini, jika ia bukan sesuatu yang positif atau negatif, adakah kita cuba menjadikannya lebih daripada yang sebenarnya?

Rasuk: Orang ramai berfikir bahawa anda boleh mengalami keletihan empati. Ada orang yang terlalu terasa. Terdapat idea tentang orang yang sangat sensitif yang menyerap terlalu banyak. Saya fikir ada orang yang mengalami empati pada kekerapan yang lebih tinggi daripada orang lain. Dan mereka mungkin perlu belajar bagaimana untuk melindungi diri mereka daripada merasa terlalu banyak.

Tetapi saya tidak fikir ia sama ada positif atau negatif. Saya fikir ia sangat berguna untuk memahami satu sama lain. Terdapat pelbagai definisi empati. [Bagi maksud] "berdiri di atas kasut orang lain," ahli falsafah Nel Noddings menggambarkannya sebagai konsep empati maskulin khususnya Barat. Dia mengatakan bahawa tanggapan unjuran itu berbahaya. Dia berkata empati ialah penerimaan, dan satu cara untuk mengkonseptualisasikannya hanyalah kelemahan bersama. Itu sahaja yang perlu kita lakukan – hanya saling terdedah kepada satu sama lain.

Definisi lain yang saya sangat suka ialah idea empati sebagai gangguan kuasa. Saya mengetahuinya apabila saya menulis tentang empati di Afrika Selatan dan melihat trauma pasca-apartheid. Saya sedang melihat seorang lelaki yang telah dibebaskan dari penjara. Namanya Eugene de Kock dan dia seorang arkitek apartheid. Dia dibebaskan dengan parol, yang merupakan sesuatu yang tidak pernah kita lakukan di AS. Dan di sana, kerana dia telah menunjukkan penyesalan , dia dibebaskan. Ideanya ialah di dalam penjara, dia adalah tempat menyimpan kemarahan semua orang. Dan di luar, semua orang boleh menjadi lebih bersalah atas [peranan] mereka sendiri dalam apartheid. Jadi ia menarik - idea empati sebagai sejenis gangguan kuasanya.

Knowledge@Wharton: Anda menyebut tempat seperti Afrika Selatan yang mengalami perubahan yang sukar dipercayai sejak 30 hingga 40 tahun yang lalu. Terdapat juga tempat lain, di mana terdapat tahap perselisihan yang sukar dipercayai dalam tempoh 50 tahun yang lalu atau lebih. Pemikiran sekitar empati adalah pemikiran global. bukan?

"Kami nampaknya melalui corak ini untuk mendapatkan minat sebenar dalam keterkaitan dan empati kira-kira setiap 100 tahun dan mengatakan bahawa kami adalah sebagai spesies yang saling berkaitan, dan itu penting." - Cris Beam

Beam: Saya rasa begitu. Terdapat sebuah organisasi bernama Ashoka [di Arlington, Va.], dan misi mesianiknya adalah untuk mengajar empati di seluruh dunia. Saya mendapati itu mengejutkan kerana saya berpendapat bahawa dari segi budaya, kebanyakan orang mempunyai tanggapan empati. Ia mungkin dinyatakan secara berbeza, tetapi saya fikir ia adalah dorongan asas manusia, kerana kita bermula dari rahim dengan empati pencerminan asas. Dan kemudian ia dibina daripada itu.

Knowledge@Wharton: Apakah jangkaan anda tentang bagaimana kita akan melihat empati terus menjadi sebahagian daripada masyarakat kita di AS dan di seluruh dunia? Bagaimanakah ia akan terus berkembang — sama ada ia sebagai fungsi kerja, atau sebagai fungsi cara kita melayan orang yang pernah berada di dalam penjara dan akan keluar dari penjara?

Beam: Kami berada pada masa budaya yang sangat menarik. Ia bergantung pada cara anda melihat kami [di AS]. Sukar untuk mendapatkan meta-grip pada sesuatu. Jika anda melihat kami sebagai budaya atas ke bawah, kami kelihatan kurang empati kerana kami mempunyai pentadbiran sekarang yang tidak begitu empati; ia kelihatan sangat sukar. Dan jika anda melihat kami dari sudut pandangan budaya bawah ke atas, kami mempunyai kanak-kanak ini — katakan, kanak-kanak Parkland, yang sedang melakukan kerja yang sangat cantik . [Mereka] sangat berhubung dan sedang membina hubungan serta mencabar status quo dengan cara yang sangat empatik. Jadi sukar untuk memberitahu ke mana kita akan pergi secara budaya. Nampaknya kita berada di persimpangan jalan, atau kita mempunyai dua kuasa berbeza berlaku pada masa yang sama.

Knowledge@Wharton: Bolehkah anda mengikutinya secara turun-temurun? Anda menyebut pelajar Parkland dan apa yang mereka lakukan di sana [menyokong kawalan senjata]. Adakah golongan milenial dan Gen Z mengetuai usaha ini lebih jauh, berbanding generasi baby boomer?

Beam: Saya tidak tahu. Sukar untuk membuat generalisasi menyeluruh ini. Tetapi saya berpendapat bahawa generasi dalam talian sudah terbiasa dengan empati dengan cara tertentu yang berbahaya dan membantu. Dalam satu cara, mereka berempati "dengan" kerana mereka sudah terbiasa membeli makanan anjing dalam talian dan kemudian mempunyai carta tentang Purina [makanan anjing] di sebelah mereka [di halaman media sosial mereka] pada saat berikutnya. Walaupun kita dalam generasi yang lebih tua akan mendapati bahawa pengalaman pengawasan, mereka mendapati itu menghiburkan. Mereka mendapati bahawa empati. Mereka mendapati bahawa mereka suka mereka dilihat dan difahami dan disaksikan. Mereka cuba meniru kesaksian empati itu. Jadi ia akan menjadi menarik untuk melihat apa yang akan berlaku dalam 20 tahun akan datang apabila kanak-kanak ini membesar.

Knowledge@Wharton: Kami telah banyak mengubah gaya komunikasi kami dalam dunia digital sehingga kami jarang menulis surat lagi. Perbualan kami cenderung melalui e-mel dan teks yang kadangkala perkara tertentu boleh diambil di luar konteks, [berbanding] pergi ke rumah rakan anda [untuk perbualan]. Ia menjadikannya dinamik yang menarik tentang bagaimana idea empati ini akan terus dimainkan.

Beam: Jeremy Rifkin mengatakan bahawa kami lebih berempati kerana kami lebih global. Bulatan kami telah melebar. Kita mempunyai pemahaman yang lebih luas tentang siapa warga negara kita di muka bumi ini. Oleh itu, kami sentiasa memikirkan tentang siapa yang mungkin kami impak semasa kami menjalani kehidupan seharian kami.