Jaučiu tave: Stebinanti Ekstremalios Empatijos Galia

Pastaraisiais metais termino „empatija“ vartojimas plečiasi – nuo ​​darboviečių iki kalėjimų sistemų ir pokalbių apie ginklų kontrolę. Devintajame ir dešimtajame dešimtmečiuose atlikti veidrodinių neuronų tyrimai atkreipė didesnį dėmesį į empatijos sąvoką, tačiau nuo to laiko ji įgavo daugybę aspektų, teigia Cris Beam, Williamo Patersono universiteto Naujajame Džersyje profesorius ir naujos knygos „Aš tave jaučiu: stebinanti ekstremalios empatijos galia“ autorius . Empatija yra įskiepyta į psichiką nuo gimimo, nors sociopatai ir psichopatai gali gimti su „negalia“ – empatijos stoka. Empatijos įgūdžius taip pat galima lavinti. Beam tyrinėjo įvairius empatijos aspektus interviu laidoje „Knowledge@Wharton“ per „SiriusXM“ 111 kanalą .

Toliau pateikiamas redaguotas pokalbio transkriptas.

„Knowledge@Wharton“: Kodėl empatija tapo tokia svarbia tema?

Cris Beam: Yra kelios priežastys. Viena iš jų – dešimtajame dešimtmetyje smarkiai išaugo susidomėjimas veidrodiniais neuronais. Nors [teorijos apie] pačius veidrodinius neuronus buvo iš esmės paneigtos, jie suteikė mums galimybę mąstyti apie empatiją. Tyrėjas Giacomo Rizzolatti Italijoje vadovavo komandai, kuri atrado šiuos neuronus, kurie iš esmės buvo motoriniai neuronai, aktyvuojantys beždžiones, kai jos nejudina nė raumens. Tai sukėlė susidomėjimo visais su empatija susijusiais klausimais laviną. Tuo pačiu metu korporacijos skatina empatijos idėją. Kadangi jos siekia mums parduoti – individualiai – o ne per masinės žiniasklaidos reklamas, jos tai vadina empatija, o tai gali būti šio termino iškraipymas.

„Knowledge@Wharton“: Matome, kaip tam tikros mokslo sritys integruojamos į verslo pasaulį ir apskritai į visuomenę. Atrodo, kad tai naujausias pavyzdys. Ir atrodo, kad įmonės supranta, jog empatija darbo vietoje yra svarbi tiek dirbant su darbuotojais, tiek siekiant pelno.

Beam: Taip. Daugelyje leidinių teigiama, kad empatija padeda pagerinti jūsų pelną, strategiją ir verslumą, taip pat skatina inovacijų kultūrą. Jie ragina verslo mokyklose mokyti empatijos. Aš tuo abejoju. Tai nebūtinai reiškia: „Jauskimės gerai, kad jaustumėmės gerai.“ Manau, kad tai būdas užsidirbti pinigų.

„[Empatija] turėtų būti ugdoma ir mokoma dėl pačios empatijos. Tai neturėtų būti kažkas, ką reikėtų įgyti ir vertinti laipsniškai.“ – Cris Beam

„Knowledge@Wharton“: Ar empatija dabar svarbi daugeliui žmonių?

Beam: Taip. Matome, kad empatija kaip terminas sparčiai populiarėja įvairiais būdais. Jeremy Rifkinas parašė knygą apie empatiją ir teigė, kad dabar gyvename empatijos eroje. Pastebėjau, kad maždaug kas šimtą metų mes patiriame naują visų su empatija susijusių dalykų bangą. Terminas „empatija“ egzistuoja tik 100 metų. Tad sunku pažvelgti toliau atgal. Tačiau prieš 200 metų [Adamas] Smithas ir [Davidas] Hume'as kalbėjo apie užuojautą panašiai, kaip mes kalbame apie empatiją. Taigi, atrodo, kad maždaug kas 100 metų mes susiduriame su tokiais modeliais, kai iš tikrųjų susidomėjame ryšiu ir empatija ir sakome, kad mes, kaip rūšis, esame tarpusavyje susiję, ir tai svarbu. Tada grįžtame prie idėjos, kad iš tikrųjų esame individualistai, ir tai yra svarbu. O tada grįžtame prie empatijos. Mes svyruojame.

Knowledge@Wharton: Ar manote, kad žmonės apskritai supranta, kas yra empatija ir kaip ji gali paveikti jų gyvenimą?

Beam: Iki teorijos mes galvojame apie empatiją kaip apie įsivaizdavimą kito vietoje. Bet tai daug sudėtingiau. Gimdami turime bazinę empatiją, kuri yra atspindėjimas. Kai kūdikis verkia, verks ir kitas kūdikis. Kai kūdikis žiovauja, žiovauja ir kitas kūdikis. Tačiau mums vystantis, mes įgyjame daug sudėtingesnį empatijos supratimą ir gilesnius gebėjimus skirtingiems empatijos lygiams.

Netgi mintis stovėti kito vietoje yra sudėtingesnė, nei atrodo iš pirmo žvilgsnio. Yra mintis, kad įsivaizduoju tave patiriantį tavo patirtį. Ir yra mintis, kad įsivaizduoju save patiriantį tavo patirtį. Abu šie dalykai yra sudėtingi, nes jei įsivaizduoju tave patiriantį tavo patirtį, aš tarsi atimau tavo valią. O jei įsivaizduoju save patiriantį tavo patirtį, aš taip pat tarsi jus kolonizuoju. Tai keblu.

Knowledge@Wharton: Tačiau per pastaruosius 30–40 metų matėme augantį empatijos sąvokos suvokimą – nepriklausomai nuo to, ar žmonės skiria laiko suprasti, ką jaučia kitas žmogus.

Beam: Taip. Tai matėme rinkimuose, kur empatija buvo paversta ginklu, o žmonės sakė: „Nejaučiu empatijos kitai pusei, nes jie nejaučia empatijos man.“ Tarsi tai būtų kažkas, ką pasirenkame – kai galime nuspręsti: „Aš kažko nejausiu.“ Kai kalbame apie tą žemo lygio empatiją, ji yra instinktyvi. Ji pasireiškia iš karto. Mintis, kad galime ją išjungti kaip būdą pakenkti kitam žmogui, yra tikrai įdomi.

„Knowledge@Wharton“: Kokie didžiausi privalumai šiandieninėje visuomenėje atsiranda dėl mąstysenos ir empatijos naudojimo?

Beam: Empatija teikia tiek daug privalumų. Matome, kaip ji naudojama teismo salėse, kurios anksčiau buvo vadinamos narkotikų teismais arba smurto artimoje aplinkoje teismais. Dabar ją matome – bent jau Niujorke – prostitucijos teismuose arba prekybos žmonėmis intervencijos teismuose, kur žmonės gauna ne laisvės atėmimo bausmes, o paslaugas. [Tačiau] jie vis dar kriminalizuojami ir vis dar įkalinami kaip nusikaltėliai, ir tai gaila.

Užuot manę, kad teisėjas ar prisiekusieji turi būti racionalūs ir be vertinimų, jūs manote, kad turite kvestionuoti ir patikrinti savo šališkumą, o tai išties gerai. [ Diskusijos dėl Aukščiausiojo Teismo teisėjos Sonios] Sotomayor, kvestionuojančios empatiją teismo salėje, privertė daugelį žmonių suabejoti empatijos vaidmeniu teismo salėse.

Knowledge@Wharton: O kaip su mūsų vaikais? Matome tam tikrus pokyčius mokyklų sistemose, kuriose bandoma mokyti empatijos.

Beam: Daug pastangų dedama mokyti empatijos. Iš dalies tai numatyta kovos su patyčiomis mokymo programoje. Tačiau kadangi daugelyje mokyklų mokoma empatijos, nuomonės apie tai, kaip tai daryti, labai skiriasi. Kai kurie žmonės mano, kad tai turėtų būti pagrįsta įgūdžiais. Ar empatija yra įgūdis? Ar tai kažkas, ko galima išmokti? Ar tai kažkas, ko galima išmokyti, pavyzdžiui, groti pianinu?

Aš teigiu, kad tai neturėtų būti pagrįsta įgūdžiais. Mes gyvename įgijimo kultūroje, kurioje dalykus įgyjame. Tai, ką galima suskaičiuoti ir įvertinti, atima įgimtą empatijos vertę. Manau, kad tai turėtų būti modeliuojama ir mokoma dėl savęs. Tai neturėtų būti kažkas, ką reikėtų įgyti ir įvertinti.

Knowledge@Wharton: Įdomu, ar mes gimstame su tam tikru empatijos lygiu.

„Nemanau, kad gimimo metu įgyjamas ribotas [empatijos] kiekis. Tačiau manau, kad yra žmonių, kurie gimsta su negalia.“ – Cris Beam

Beam: Yra tyrimų, kurie rodo, kad, žvelgiant į sociopatus ir psichopatus, kurie tariamai gimsta be šios negalios, sunku daryti išvadą, kad kai kurie žmonės gimsta su ja, o kai kurie – be jos. Manau, kad ji gali vystytis. Jei ji jums bus pritaikyta, galite išmokti empatijos. Galite ją įsisavinti. Galite tapti empatiškesniu žmogumi, jei su jumis bus elgiamasi empatiškai. Taigi, nemanau, kad gimimo metu suteikiamas ribotas [empatijos] kiekis. Tačiau manau, kad yra žmonių, kurie gimsta su negalia [jos neturėjimu].

Knowledge@Wharton: Minėjote, kokį vaidmenį teismuose atlieka empatija. Manau, empatija naudojama tam, kad žmogui būtų suteikta galimybė kuo greičiau grįžti į normalią visuomenę.

Beam: Tai teismų sistemos būdas užtikrinti, kad jiems būtų sudarytos vienodos sąlygos. Daug tyrimų rodo, kad būdami prisiekusiųjų teisme, mes labiau užjaučiame žmones, kurie atrodo ar elgiasi kaip mes. Tai išties pavojingas precedentas. Norime užtikrinti, kad galėtume išplėsti savo empatijos ratą ir suprasti žmones, kurie gali skirtis nuo mūsų.

Ironiška, bet nors sakoma, kad empatijai teismo salėje gali nebūti vietos, nes ji skatina šališkumą, aš teigiu, kad iš tikrųjų ji teismo salėje užima milžinišką vietą, nes norint išvengti šališkumo, reikia praplėsti savo supratimo lygį kitų žmonių atžvilgiu.

Knowledge@Wharton: Spėčiau, kad žmonės, galvodami apie empatiją, visada ją laiko teigiamu dalyku.

Spindulys: Dešinė.

„Knowledge@Wharton“: Ar tai visada teigiama?

Beam: Ne. Nemanau, kad tai teigiama ar neigiama. Empatija nėra jausmas. Tai tik būdas. Tai tiesiog būdas patirti tai, ką patiria kitas žmogus. Tik tiek. Taigi, tai yra pilietiškumo, atleidimo ar „pozityvesnio“ žingsnio pirmtakas. Bet tai tik žingsnis. Tai tik būdas jausti ar patirti kitą žmogų – gerą, blogą ar neutralų.

Knowledge@Wharton: Bet dabar, kai tai suvokiama kaip labai svarbus dalykas, jei tai nėra nei teigiama, nei neigiama, ar bandome tai paversti kažkuo daugiau, nei yra iš tikrųjų?

Beam: Žmonės mano, kad gali atsirasti empatijos nuovargis. Yra žmonių, kurie jaučia per daug. Yra nuomonė apie itin jautrų žmogų, kuris sugeria per daug. Manau, kad yra žmonių, kurie empatiją patiria dažniau nei kiti. Ir jiems gali tekti išmokti apsisaugoti nuo per didelio jausmo.

Bet nemanau, kad tai teigiama ar neigiama. Manau, kad labai naudinga suprasti vieniems kitus. Yra skirtingi empatijos apibrėžimai. [Kalbant apie tai, ką reiškia] „atsistoti kito vietoje“, filosofė Nel Noddings apibūdina tai kaip ypač vakarietišką, vyrišką empatijos sampratą. Ji teigia, kad pati projekcijos sąvoka yra pavojinga. Ji sako, kad empatija yra imlumas ir kad vienas iš būdų ją apibrėžti yra tiesiog abipusis pažeidžiamumas. Tai viskas, ką turime padaryti – tiesiog būti abipusiai pažeidžiamiems vienas kito atžvilgiu.

Kitas apibrėžimas, kuris man labai patinka, yra empatijos, kaip valdžios sutrikdymo, idėja. Tai sužinojau rašydamas apie empatiją Pietų Afrikoje ir nagrinėdamas traumą po apartheido. Mačiau vyrą, kuris buvo paleistas iš kalėjimo. Jo vardas Eugene'as de Kockas, jis buvo apartheido architektas. Jis buvo paleistas lygtinai, ko mes niekada nedarome JAV. Mes linkę demonizuoti savo nuteistuosius ir ilgai juos laikyti kalėjime. Ir ten, kadangi jis parodė gailestį , jis buvo paleistas. Idėja buvo ta, kad kalėjime jis buvo visų pykčio saugykla. O už jo ribų kiekvienas galėjo būti labiau kaltas dėl savo [vaidmens] apartheide. Taigi buvo įdomu – empatijos, kaip savotiško valdžios sutrikdymo, idėja.

Knowledge@Wharton: Jūs minite tokias vietas kaip Pietų Afrika, kurios per pastaruosius 30–40 metų patyrė neįtikėtinų pokyčių. Taip pat yra ir kitų vietų, kur per pastaruosius 50 metų ar panašiai buvo neįtikėtinai daug nesantaikos. Su empatija susijęs mąstysenos pobūdis yra pasaulinis. Ar ne?

„Atrodo, kad maždaug kas 100 metų mes patiriame tokius modelius, kai iš tikrųjų susidomėjame ryšiu ir empatija ir sakome, kad kaip rūšis esame tarpusavyje susiję, ir tai svarbu.“ – Cris Beam

Beam: Manau, kad taip. Yra organizacija pavadinimu „Ashoka“ [Arlingtone, Virdžinijoje], kurios mesijinė misija – mokyti empatijos visame pasaulyje. Mane tai stebina, nes manau, kad kultūriškai dauguma žmonių turi tam tikrą empatijos sampratą. Ji gali būti išreikšta skirtingai, bet manau, kad tai yra pagrindinis žmogaus impulsas, nes mes pradedame nuo pat įsčių su pagrindine atspindinčia empatija. Ir tada ji auga iš to.

„Knowledge@Wharton“: Kokie jūsų lūkesčiai, kaip empatija ir toliau išliks mūsų visuomenės dalimi JAV ir visame pasaulyje? Kaip ji vystysis toliau – ar tai bus darbo pasekmė, ar tai, kaip elgsimės su žmonėmis, kurie buvo kalėjime ir dabar išeina iš jo?

Beam: Mes gyvename tikrai įdomiu kultūriniu laikotarpiu. Tai priklauso nuo to, kaip mus [JAV] matote. Sunku susidaryti bendrą vaizdą. Jei mus matote kaip iš viršaus į apačią nukreiptą kultūrą, mes atrodome mažiau empatiški, nes dabar turime administraciją, kuri nėra labai empatiška; ji atrodo labai kieta. O jei pažvelgsite į mus iš apačios į viršų nukreipto kultūrinio požiūrio taško, turime šiuos vaikus – tarkime, Parklando vaikus, kurie atlieka tikrai gražų darbą . [Jie] yra labai susiję ir siekia kurti ryšius bei labai empatiškai mesti iššūkį status quo. Taigi sunku pasakyti, kur einame kultūriškai. Atrodo, kad esame kryžkelėje arba kad vienu metu veikia dvi skirtingos jėgos.

Knowledge@Wharton: Gal galėtumėte tai sekti kartų lygmeniu? Minėjote Parklando studentus ir jų veiklą [ginklų kontrolės gynimą]. Ar tūkstantmečio ir Z kartos atstovai dar labiau skatina šią tendenciją, palyginti su kūdikių bumo karta?

Beam: Nežinau. Sunku daryti tokius apibendrinimus. Bet manau, kad internetinė karta yra įpratusi būti užjaučiamai tam tikru būdu, kuris yra ir pavojingas, ir naudingas. Viena vertus, jiems „užjaučiama“, nes jie taip įpratę pirkti šunų maistą internetu, o kitą akimirką šalia [savo socialinių tinklų puslapiuose] matyti „Purina“ [šunų maisto] lentelę. Nors vyresniosios kartos atstovai tai laikytų stebėjimo patirtimi, jiems tai ramina. Jiems tai atrodo empatiška. Jiems patinka būti matomiems, suprantamiems ir liudijamiems. Jie bando atkartoti tą empatišką liudijimą. Taigi bus įdomu pamatyti, kas nutiks per ateinančius 20 metų, šiems vaikams užaugus.

Knowledge@Wharton: Skaitmeniniame pasaulyje mūsų bendravimo stiliai taip pasikeitė, kad laiškai mums atrodo itin reti. Dažniausiai pokalbiai vyksta el. paštu ir žinutėmis, kur kartais tam tikri dalykai gali būti ištraukti iš konteksto, [palyginti] su ėjimu į draugo namus [pokalbiui]. Tai sukuria įdomią dinamiką, kaip ši empatijos idėja ir toliau vystysis.

Beam: Jeremy Rifkinas sako, kad esame empatiškesni, nes esame globalesni. Mūsų ratas išsiplėtė. Plačiau suprantame, kas yra mūsų bendrapiliečiai šioje žemėje. Todėl nuolat galvojame apie tai, kam galime daryti įtaką savo kasdieniame gyvenime.