ಐ ಫೀಲ್ ಯು: ತೀವ್ರ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಶಕ್ತಿ

"ಅನುಭೂತಿ" ಎಂಬ ಪದದ ಬಳಕೆಯು ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಜೈಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳವರೆಗೆ ಬಂದೂಕು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದೆ. 1980 ಮತ್ತು 1990 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಿ ನರಕೋಶಗಳ ಕುರಿತಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಗಮನವನ್ನು ತಂದಿತು, ಆದರೆ ಅದು ಅಂದಿನಿಂದ ಹಲವಾರು ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನ್ಯೂಜೆರ್ಸಿಯ ವಿಲಿಯಂ ಪ್ಯಾಟರ್ಸನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು "ಐ ಫೀಲ್ ಯು: ದಿ ಸರ್ಪ್ರೈಸಿಂಗ್ ಪವರ್ ಆಫ್ ಎಕ್ಸ್‌ಟ್ರೀಮ್ ಎಂಪತಿ" ಎಂಬ ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕ ಕ್ರಿಸ್ ಬೀಮ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಸಮಾಜವಿರೋಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಮನೋರೋಗಿಗಳು "ಅಂಗವೈಕಲ್ಯ" ದೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸಬಹುದಾದರೂ - ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ "ಅಂಗವೈಕಲ್ಯ" ದೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು. ಸಿರಿಯಸ್‌ಎಕ್ಸ್‌ಎಂ ಚಾನೆಲ್ 111 ರಲ್ಲಿನ ನಾಲೆಡ್ಜ್ @ ವಾರ್ಟನ್ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಬೀಮ್ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದರು.

ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಸಂಪಾದಿತ ಪ್ರತಿಲಿಪಿ ಇಲ್ಲಿದೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಸಹಾನುಭೂತಿ ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ?

ಕ್ರಿಸ್ ಬೀಮ್: ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಒಂದು, 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಕನ್ನಡಿ ನರಕೋಶಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಉಲ್ಬಣವು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಕನ್ನಡಿ ನರಕೋಶಗಳ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ನಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡಿವೆ. ಇಟಲಿಯ ಜಿಯಾಕೊಮೊ ರಿಝೊಲಾಟ್ಟಿ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧಕನು ಈ ನರಕೋಶಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ತಂಡವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದನು, ಅವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಂಗಗಳು ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಚಲಿಸದಿದ್ದಾಗ ಮಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವ ಮೋಟಾರ್ ನರಕೋಶಗಳಾಗಿವೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಆಸಕ್ತಿಯ ಹಿಮಪಾತವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಿಗಮಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿವೆ. ಸಮೂಹ ಮಾಧ್ಯಮ ಜಾಹೀರಾತುಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ - ಒಂದರಿಂದ ಒಂದು - ಅವರು ನಮಗೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಮಾಡಲು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಪದದ ಕಿಡಿಗೇಡಿತನದಾಗಿರಬಹುದು.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ವಿಜ್ಞಾನದ ಕೆಲವು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ವ್ಯವಹಾರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ, ಇದು ಇತ್ತೀಚಿನದು. ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ತಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಗಾಗಿ.

ಬೀಮ್: ಹೌದು. ಅನೇಕ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಗುರಿ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮಶೀಲತೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವೀನ್ಯತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿವೆ. ಅವರು ವ್ಯಾಪಾರ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು "ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸೋಣ" ಎಂಬಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಹಣ ಗಳಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

"[ಪರಾನುಭೂತಿ] ತನ್ನದೇ ಆದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಕಲಿಯಬೇಕು. ಅದು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಾಗಿರಬಾರದು." - ಕ್ರಿಸ್ ಬೀಮ್

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಈಗ ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮುಖ್ಯವೇ?

ಬೀಮ್: ಹೌದು. ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಪದವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಜೆರೆಮಿ ರಿಫ್ಕಿನ್ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕ ಬರೆದು ಈಗ ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಯುಗದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರತಿ ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಉಲ್ಬಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. "ಅನುಭೂತಿ" ಎಂಬ ಪದವು ಕೇವಲ 100 ವರ್ಷ ಹಳೆಯದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ 200 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, [ಆಡಮ್] ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು [ಡೇವಿಡ್] ಹ್ಯೂಮ್ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಪ್ರತಿ 100 ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಸಂಪರ್ಕ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಜಾತಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಈ ಮಾದರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿಗಳು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ತದನಂತರ ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸ್ವಿಂಗ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ಅದು ಅವರ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ?

ಕಿರಣ: ಪೂರ್ವ-ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪರಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಅದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜಟಿಲವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಜನಿಸಿದಾಗ, ನಮಗೆ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪರಾನುಭೂತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮಗು ಅಳುವಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಗು ಅಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮಗು ಆಕಳಿಸಿದಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಗು ಆಕಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಂತರ ನಾವು ಬೆಳೆದಂತೆ, ನಾವು ಪರಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಹಂತದ ಪರಾನುಭೂತಿಗಾಗಿ ಆಳವಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಬೇರೆಯವರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಸಹ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಕಾಣುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಇವೆರಡೂ ಜಟಿಲವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಊಹಿಸಿದರೆ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವತಂತ್ರತೆಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿದರೆ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇದು ಜಟಿಲವಾಗಿದೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಆದರೆ ಕಳೆದ 30-40 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಅರಿವು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ - ಜನರು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಏನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ.

ಬೀಮ್: ಹೌದು. ಚುನಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಜನರು "ಅವರಿಗೆ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾದ ವಿಷಯದಂತೆ - ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು, "ನಾನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ." ನಾವು ಆ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅದು ಸಹಜವಾದದ್ದು. ಅದು ತಕ್ಷಣದದು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಇಂದಿನ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಯಿಂದ ಇಂದು ಯಾವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿವೆ?

ಬೀಮ್: ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಹಲವು ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿವೆ. ಇದನ್ನು ಮಾದಕವಸ್ತು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ದೇಶೀಯ ಹಿಂಸಾಚಾರ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಕೊಠಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಈಗ ನಾವು ಅದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ - ಕನಿಷ್ಠ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ - ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನವ ಕಳ್ಳಸಾಗಣೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ [ಜೈಲು] ಸಮಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬದಲು, ಜನರು ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. [ಆದಾಗ್ಯೂ,] ಅವರನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅಪರಾಧಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅಪರಾಧಿಗಳಾಗಿ ಕರೆತರಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದುರದೃಷ್ಟಕರ.

ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಅಥವಾ ತೀರ್ಪುಗಾರರಾಗಿ ನೀವು ಸಮಂಜಸ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪು-ಮುಕ್ತರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ಬದಲು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ನೀವು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಳ್ಳೆಯದು. [ಸುಪ್ರೀಂ ಕೋರ್ಟ್ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶೆ ಸೋನಿಯಾ ಕುರಿತ ಚರ್ಚೆ ] ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸೋಟೊಮೇಯರ್ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದು ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಕೊಠಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅನೇಕ ಜನರು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳೊಳಗಿನ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಶಾಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಈಗ ಕೆಲವು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಬೀಮ್: ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಲಿಸಲು ದೊಡ್ಡ ಒತ್ತಾಯವಿದೆ. ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗ ಬೆದರಿಸುವಿಕೆ ವಿರೋಧಿ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಶಾಲೆಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ದೊಡ್ಡ ಒಡಕು ಇದೆ. ಕೆಲವರು ಅದು ಕೌಶಲ್ಯ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಂದು ಕೌಶಲ್ಯವೇ? ಅದು ನೀವು ಕಲಿಯಬಹುದಾದ ವಿಷಯವೇ? ಅದು ಪಿಯಾನೋ ನುಡಿಸುವಂತೆ ನೀವು ಕಲಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯವೇ?

ಅದು ಕೌಶಲ್ಯ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರಬಾರದು ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವ ಸ್ವಾಧೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ಏನಾದರೂ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಂತರ್ಗತ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ರೂಪಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಾಗಿರಬಾರದು.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ನಾವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆಯೇ ಎಂದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

"ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಸೀಮಿತ ಪ್ರಮಾಣದ [ಅನುಭೂತಿ] ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಂಗವೈಕಲ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ." - ಕ್ರಿಸ್ ಬೀಮ್

ಬೀಮ್: ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ, ಸಮಾಜವಿರೋಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಮನೋರೋಗಿಗಳು ಅಭಾವವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾವು ನೋಡಿದಾಗ. ಕೆಲವು ಜನರು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಅಭಾವವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ತೀರ್ಪನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಅದು ಬೆಳೆಯಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ನಿಮಗಾಗಿ ಮಾದರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಂಡರೆ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮಗೆ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಸೀಮಿತ ಪ್ರಮಾಣದ [ಅನುಭೂತಿ] ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ [ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿರದ] ಅಂಗವೈಕಲ್ಯದಿಂದ ಜನಿಸುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೇಗೆ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಳಕೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬೇಗ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುವುದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಬೀಮ್: ನ್ಯಾಯಾಲಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಮಾನ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಾವು ತೀರ್ಪುಗಾರರಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಮ್ಮಂತೆ ಕಾಣುವ ಅಥವಾ ನಮ್ಮಂತೆ ವರ್ತಿಸುವ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿವೆ. ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನ. ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ವಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲದಿರುವ ಜನರಿಗಾಗಿ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿರಲು ಇತರ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗಾಧವಾದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಬೀಮ್: ಸರಿ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆಯೇ?

ಬೀಮ್: ಇಲ್ಲ. ಅದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಾನುಭೂತಿ ಒಂದು ಭಾವನೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ವಿಧಾನ. ಅದು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಅಷ್ಟೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಪೌರತ್ವ ಅಥವಾ ಕ್ಷಮೆಗೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು "ಸಕಾರಾತ್ಮಕ" ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ. ಇದು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ - ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಅಥವಾ ತಟಸ್ಥ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಆದರೆ ಈಗ ಅದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವೂ ಅಲ್ಲ, ನಕಾರಾತ್ಮಕವೂ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ?

ಬೀಮ್: ಜನರು ನಿಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಆಯಾಸ ಬರಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ತುಂಬಾ ಅನುಭವಿಸುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ತುಂಬಾ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಕಲಿಯಬೇಕಾಗಬಹುದು.

ಆದರೆ ಅದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಉಪಯುಕ್ತ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿವೆ. "ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದು" ಎಂಬ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ನೆಲ್ ನೋಡಿಂಗ್ಸ್ ಅದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ, ಪರಾನುಭೂತಿಯ ಪುರುಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣದ ಆ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಪರಸ್ಪರ ದುರ್ಬಲತೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಇಷ್ಟೇ - ಪರಸ್ಪರ ದುರ್ಬಲರಾಗಿರಿ.

ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಷ್ಟವಾದ ಇನ್ನೊಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದರೆ ಪರಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ಅಧಿಕಾರದ ಅಡಚಣೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪರಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವಾಗ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಂತರದ ಆಘಾತವನ್ನು ನೋಡುವಾಗ ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜೈಲಿನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅವನ ಹೆಸರು ಯುಜೀನ್ ಡಿ ಕಾಕ್ ಮತ್ತು ಅವನು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಶಿಲ್ಪಿ. ಅವನನ್ನು ಪೆರೋಲ್ ಮೇಲೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಯುಎಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ರಾಕ್ಷಸೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಬಂಧನದಲ್ಲಿಡುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ, ಅವನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ , ಅವನನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಕೋಪದ ಭಂಡಾರವಾಗಿದ್ದನು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇತ್ತು. ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ [ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ] ಹೆಚ್ಚು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಾಗಿರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿತ್ತು - ಅವನ ಅಧಿಕಾರದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿ ಪರಾನುಭೂತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಕಳೆದ 30 ರಿಂದ 40 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಲಾಗದ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೀರಿ. ಕಳೆದ 50 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಲಾಗದ ಮಟ್ಟದ ಕಲಹಗಳು ನಡೆದಿರುವ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳೂ ಇವೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಜಾಗತಿಕವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲವೇ?

"ನಾವು ಪ್ರತಿ 100 ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಸಂಪರ್ಕ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ಇದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಈ ಮಾದರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ." - ಕ್ರಿಸ್ ಬೀಮ್

ಬೀಮ್: ನನಗೂ ಹಾಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. [ವರ್ಜೀನಿಯಾದ ಆರ್ಲಿಂಗ್ಟನ್‌ನಲ್ಲಿ] ಅಶೋಕ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ಧ್ಯೇಯವೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಪ್ರಚೋದನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಗರ್ಭದಿಂದಲೇ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಭಾಗವಾಗಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮುಂದುವರಿಯುವುದನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಿಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಏನು? ಅದು ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ - ಅದು ಕೆಲಸದ ಕಾರ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದು ಜೈಲಿನಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿರುವ ಜನರನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕಾರ್ಯವಾಗಿರಲಿ?

ಬೀಮ್: ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ಅದು [ಯುಎಸ್‌ನಲ್ಲಿ] ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮೆಟಾ-ಗ್ರಿಪ್ ಪಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೇಲಿನಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಂತೆ ನೋಡಿದರೆ, ನಾವು ಕಡಿಮೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಈಗ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇಲ್ಲದ ಆಡಳಿತವಿದೆ; ಅದು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ನಮಗೆ ಈ ಮಕ್ಕಳು ಇದ್ದಾರೆ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪಾರ್ಕ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮಕ್ಕಳು, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಂದರವಾದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. [ಅವರು] ತುಂಬಾ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮತ್ತು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಹಳ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸವಾಲು ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ನಾವು ಒಂದು ಅಡ್ಡಹಾದಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ನೀವು ಅದನ್ನು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅನುಸರಿಸಬಹುದೇ? ನೀವು ಪಾರ್ಕ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೀರಿ [ಬಂದೂಕು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು]. ಬೇಬಿ ಬೂಮರ್ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಮಿಲೇನಿಯಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಜನರಲ್ ಝಡ್ ಈ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಯೇ?

ಬೀಮ್: ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಪೀಳಿಗೆಯು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕವಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾಯಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ [ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ] ಅವರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪುರಿನಾ [ನಾಯಿ ಆಹಾರ] ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಚಾರ್ಟಿಕಲ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಲು ತುಂಬಾ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಾರಣ ಅವರೊಂದಿಗೆ "ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಾರೆ". ಹಳೆಯ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಮಗೆ ಅದು ಕಣ್ಗಾವಲಿನ ಅನುಭವವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಾನಕರವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಕ್ಕಳು ಬೆಳೆದಂತೆ ಮುಂದಿನ 20 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಏನಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ನೋಡುವುದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಜ್ಞಾನ@ವಾರ್ಟನ್: ಡಿಜಿಟಲ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂವಹನ ಶೈಲಿಗಳನ್ನು ತುಂಬಾ ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಈಗ ಅಪರೂಪಕ್ಕೆ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಇಮೇಲ್ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯದ ಮೂಲಕ ಇರುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಬಹುದು, [ಸಂಭಾಷಣೆಗಾಗಿ] ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತನ ಮನೆಗೆ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ. ಇದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಬೀಮ್: ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಜೆರೆಮಿ ರಿಫ್ಕಿನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ವಲಯವು ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಸಹ ನಾಗರಿಕರು ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವಾಗ ನಾವು ಯಾರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುತ್ತೇವೆ.