Čutim te: Presenetljiva moč Ekstremne Empatije

Uporaba izraza »empatija« se je v zadnjih letih razširila, od delovnih mest do zaporniških sistemov in pogovorov o nadzoru nad orožjem. Raziskave zrcalnih nevronov v osemdesetih in devetdesetih letih prejšnjega stoletja so pojem empatije bolj osredotočile, vendar je od takrat pridobil številne dimenzije, pravi Cris Beam, profesorica na Univerzi William Paterson v New Jerseyju in avtorica nove knjige z naslovom I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empatija je v psiho vgrajena že od rojstva, čeprav se sociopati in psihopati lahko rodijo z »invalidnostjo« – pomanjkanjem empatije. Tudi veščine empatije je mogoče izboljšati. Beam je v intervjuju v oddaji Knowledge@Wharton na kanalu SiriusXM 111 raziskal različne vidike empatije.

Sledi urejen prepis pogovora.

Knowledge@Wharton: Zakaj je empatija postala tako pomembna tema?

Cris Beam: Obstaja nekaj razlogov. Prvič, v devetdesetih letih prejšnjega stoletja je prišlo do porasta zanimanja za zrcalne nevrone. Čeprav so bile [teorije o] zrcalnih nevronih same po sebi v veliki meri ovržene, so nam omogočile razmišljanje o empatiji. Raziskovalec Giacomo Rizzolatti v Italiji je vodil ekipo, ki je odkrila te nevrone, ki so bili v bistvu motorični nevroni, ki so se sprožili pri opicah, ko opice niso premaknile niti mišice. To je sprožilo plaz zanimanja za vse, kar je povezano z empatijo. Hkrati so korporacije spodbujale idejo o empatiji. Ker nam želijo stvari tržiti – ena na ena – v nasprotju z reklamami v množičnih medijih, temu pravijo empatija, kar je morda popačena različica izraza.

Knowledge@Wharton: Videli smo, kako se določena področja znanosti vključujejo v poslovni svet in v družbo na splošno. Zdi se, da je to najnovejši trend. In zdi se, da podjetja razumejo, da je empatija na delovnem mestu pomembna, tako pri delu z zaposlenimi kot tudi zaradi končnih koristi.

Beam: Da. Številne publikacije pravijo, da empatija pomaga pri doseganju dobička, strategiji in podjetništvu ter spodbuja kulturo inovacij. Prizadevajo si za poučevanje empatije na poslovnih šolah. Sam dvomim. Ni nujno takole: "Počutimo se dobro, da se bomo počutili dobro." Mislim, da je to način za zaslužek.

»[Empatijo] je treba vzgajati in se je učiti zaradi nje same. Ne bi smela biti nekaj, kar bi si morali pridobiti in oceniti.« – Cris Beam

Knowledge@Wharton: Ali je empatija danes pomembna za širok krog ljudi?

Beam: Da. Empatija kot izraz opažamo v porastu na več načinov. Jeremy Rifkin je napisal knjigo o empatiji in dejal, da smo trenutno v dobi empatije. Ugotovil sem, da vsakih sto let vstopimo v nov porast vsega, kar je povezano z empatijo. Izraz "empatija" je star komaj 100 let. Zato je težko pogledati dlje nazaj. Toda pred 200 leti sta [Adam] Smith in [David] Hume govorila o sočutju na podoben način, kot mi govorimo o empatiji. Zdi se, da gremo skozi te vzorce resničnega zanimanja za povezljivost in empatijo približno vsakih 100 let in pravimo, da smo kot vrsta medsebojno povezani in da je to pomembno. Nato se vrnemo k ideji, da smo pravzaprav individualistični in da je to tisto, kar je pomembno. In potem se vrnemo k empatiji. Zanihamo.

Knowledge@Wharton: Ali menite, da ljudje na splošno razumejo, kaj je empatija in kako lahko vpliva na njihova življenja?

Beam: Pred teorijo si empatijo predstavljamo kot vživetje v kožo drugega. Vendar je veliko bolj zapleteno. Ko se rodimo, imamo osnovno empatijo, ki je zrcaljenje. Ko en dojenček joka, bo jokal drug dojenček. Ko en dojenček zeha, bo zehal še en dojenček. Toda ko se razvijamo, dobimo veliko bolj kompleksno razumevanje empatije in globlje sposobnosti za različne ravni empatije.

Celo ideja, da bi se postavili v kožo drugega, je bolj zapletena, kot se zdi na prvi pogled. Obstaja ideja, da si predstavljam, da doživljate svojo izkušnjo. In potem je tu še ideja, da si predstavljam, da doživljam vašo izkušnjo. Oboje je zapleteno, ker če si predstavljam, da doživljate svojo izkušnjo, vam nekako jemljem vašo svobodno voljo. In če si predstavljam, da doživljam vašo izkušnjo, vas tudi nekako koloniziram. To je zapleteno.

Knowledge@Wharton: Vendar smo v zadnjih 30–40 letih do neke mere opazili naraščajočo ozaveščenost o konceptu empatije – ne glede na to, ali si ljudje vzamejo čas, da razumejo, kaj druga oseba čuti.

Beam: Da. To smo videli na volitvah, kjer je bila empatija uporabljena kot orožje in so ljudje govorili: »Ne bom imel empatije do druge strani, ker oni nimajo empatije do mene.« Kot da bi bilo to nekaj, kar je izbrano – kjer se lahko odločimo: »Ne bom čutil nečesa.« Ko govorimo o tej nizki ravni empatije, je nagonska. Je takojšnja. Zamisel, da jo lahko izklopimo kot način, da škodujemo drugi osebi, je res zanimiva ideja.

Knowledge@Wharton: Katere so največje koristi današnje miselnosti in uporabe empatije v naši družbi?

Beam: Empatija ima toliko koristi. Vidimo jo, da se uporablja v sodnih dvoranah, ki so se nekoč imenovala sodišča za droge ali sodišča za nasilje v družini. Zdaj jo vidimo – vsaj v New Yorku – na sodiščih za prostitucijo ali sodiščih za intervencijske posege v trgovini z ljudmi, kjer ljudje namesto zapornih kazni prejemajo storitve. [Vendar] so še vedno kriminalizirani in še vedno privedeni kot kriminalci, kar je žalostno.

Namesto da bi mislili, da morate biti kot sodnik ali porota razumni in brez obsojanja, mislite, da morate podvomiti in preverjati lastne pristranskosti, kar je res dobro. [ Razprava o vrhovni sodnici Sonii] Sotomayorjeva, ki je v sodni dvorani podvomila o empatiji, je mnoge ljudi spodbudila k dvomu o njeni vlogi v sodnih dvoranah.

Knowledge@Wharton: Kaj pa naši otroci? V šolskih sistemih opažamo nekatere spremembe, ki poskušajo vzgajati empatijo.

Beam: Obstaja veliko prizadevanj za poučevanje empatije. Del tega je v učnem načrtu proti ustrahovanju. Ker pa veliko šol poučuje empatijo, obstaja velika razkola glede tega, kako to storiti. Nekateri ljudje menijo, da bi morala temeljiti na veščinah. Je empatija veščina? Je nekaj, kar se lahko naučiš? Je nekaj, kar se lahko naučiš, kot je igranje klavirja?

Trdim, da ne bi smelo biti zasnovano na veščinah. Živimo v kulturi pridobivanja, kjer si stvari pridobivamo. Nekaj, kar je mogoče oštevilčiti in oceniti, odvzame inherentno vrednost empatije. Mislim, da bi jo bilo treba modelirati in se je učiti zaradi nje same. Ne bi smelo biti nekaj, kar bi si bilo treba pridobiti in oceniti.

Knowledge@Wharton: Sprašujem se, ali se rodimo z določeno mero empatije.

»Mislim, da ob rojstvu ne dobiš le omejene količine [empatije]. Mislim pa, da obstajajo ljudje, ki se rodijo z invalidnostjo.« – Cris Beam

Beam: Obstajajo raziskave, ki kažejo, da je pri sociopatih in psihopatih, ki naj bi se rodili brez empatije, težko podati splošno sodbo, da se nekateri ljudje rodijo z njo, drugi pa brez. Mislim pa, da se lahko razvije. Če je oblikovana po vašem vzoru, se lahko naučite empatije. Lahko jo vsrkate. Lahko postanete bolj empatična oseba, če se z vami ravna empatično. Torej ne mislim, da je ob rojstvu dana omejena količina [empatije]. Mislim pa, da obstajajo ljudje, ki se rodijo z invalidnostjo [da je nimajo].

Knowledge@Wharton: Omenili ste, kako pomembno vlogo ima empatija na sodiščih. Mislim, da je namen empatije ta, da se osebi da priložnost, da se čim prej vrne v normalno družbo.

Beam: To je način v sodnem sistemu, s katerim se zagotovijo enaki pogoji. Veliko raziskav kaže, da imamo, ko smo porotniki, več empatije do ljudi, ki so videti kot mi ali se obnašajo kot mi. To je resnično nevaren precedens. Želimo si zagotoviti, da lahko razširimo svoj krog empatije, tako rekoč, in da čutimo ter razumemo ljudi, ki morda niso enaki kot mi.

Ironično, čeprav pravijo, da empatija morda nima mesta v sodni dvorani, ker vnaša pristranskost, jaz trdim, da ima v sodni dvorani pravzaprav ogromno mesto, saj moraš razširiti svojo raven razumevanja drugih ljudi, da ne bi bil pristranski.

Knowledge@Wharton: Predvidevam, da ko ljudje razmišljajo o empatiji, jo vedno dojemajo kot nekaj pozitivnega.

Žarek: Prav.

Knowledge@Wharton: Ali je vedno pozitivno?

Beam: Ne. Mislim, da ni niti pozitivno niti negativno. Empatija ni občutek. Je le način. Je le način doživljanja tega, kar doživlja druga oseba. To je vse, kar je. Torej je predhodnica državljanstva ali odpuščanja ali bolj "pozitivnega" koraka. Ampak je le korak. Je le način, kako čutiti ali doživljati drugo osebo – dobro, slabo ali nevtralno.

Knowledge@Wharton: Ampak zdaj, ko je dojeta kot zelo pomembna entiteta, če ni ne pozitivna ne negativna, ali jo poskušamo spremeniti v nekaj več, kot je?

Beam: Ljudje mislijo, da se lahko empatija utrudi. Obstajajo ljudje, ki čutijo preveč. Obstaja ideja o zelo občutljivi osebi, ki preveč vsrka. Mislim, da obstajajo ljudje, ki empatijo doživljajo na višji frekvenci kot drugi. In morda se bodo morali naučiti, kako se zaščititi pred prevelikim čutenjem.

Ampak ne mislim, da je to pozitivno ali negativno. Mislim, da je zelo koristno, da se razumemo. Obstajajo različne definicije empatije. [Kar zadeva pomen] "stati v čevljih drugega", filozofinja Nel Noddings to opisuje kot posebej zahodno, moško konceptualizacijo empatije. Pravi, da je prav ta pojem projekcije nevaren. Pravi, da je empatija dovzetnost in da je eden od načinov njenega konceptualizacije le medsebojna ranljivost. To je vse, kar moramo storiti – biti samo medsebojno ranljivi drug do drugega.

Druga definicija, ki mi je zelo všeč, je ideja empatije kot prekinitve moči. To sem spoznal, ko sem pisal o empatiji v Južni Afriki in preučeval travme po apartheidu. Gledal sem moškega, ki je bil izpuščen iz zapora. Ime mu je Eugene de Kock in je bil arhitekt apartheida. Izpuščen je bil pogojno, česar v ZDA nikoli ne počnemo. Obsojence ponavadi demoniziramo in jih dolgo zadržujemo v zaporu. In tam so ga, ker je pokazal kesanje , izpustili. Ideja je bila, da je v zaporu zbirališče jeze vseh. In zunaj bi lahko bil vsakdo bolj kriv za svojo [vlogo] v apartheidu. Zato je bilo zanimivo – ideja empatije kot nekakšne prekinitve njegove moči.

Knowledge@Wharton: Omenjate kraje, kot je Južna Afrika, ki so v zadnjih 30 do 40 letih doživeli neverjetne spremembe. Obstajajo tudi drugi kraji, kjer je v zadnjih 50 letih prišlo do neverjetnih razprav. Miselnost, povezana z empatijo, je globalna. Mar ne?

»Zdi se, da gremo skozi te vzorce, ko se resnično zanimamo za povezanost in empatijo približno vsakih 100 let in rečemo, da smo kot vrsta medsebojno povezani in da je to pomembno.« – Cris Beam

Beam: Mislim, da. Obstaja organizacija z imenom Ashoka [v Arlingtonu v Virginiji], katere mesijansko poslanstvo je učiti empatijo po vsem svetu. To se mi zdi presenetljivo, ker mislim, da ima večina ljudi kulturno neko predstavo o empatiji. Morda se izraža drugače, vendar mislim, da je to osnovni človeški impulz, saj že od maternice naprej z osnovno zrcalno empatijo začnemo. In potem se iz tega gradi.

Knowledge@Wharton: Kakšna so vaša pričakovanja glede tega, kako bo empatija še naprej del naše družbe v ZDA in po svetu? Kako se bo še naprej razvijala – bodisi kot posledica dela bodisi kot posledica tega, kako ravnamo z ljudmi, ki so bili v zaporu in prihajajo iz zapora?

Beam: Živimo v res zanimivem kulturnem času. Odvisno je od tega, kako nas [v ZDA] vidite. Težko je stvari razumeti na nek način. Če nas vidite kot kulturo od zgoraj navzdol, se zdimo manj empatični, ker imamo zdaj administracijo, ki ni zelo empatična; zdi se nam zelo težka. In če nas pogledate s kulturnega vidika od spodaj navzgor, imamo te otroke – recimo otroke iz Parklanda, ki opravljajo res čudovito delo . [Oni] so zelo povezani in si prizadevajo za gradnjo povezav ter izzivanje statusa quo na zelo empatičen način. Zato je težko reči, kam gremo kulturno. Zdi se, da smo na razpotju ali pa imamo hkrati dve različni sili.

Knowledge@Wharton: Bi lahko temu morda sledili generacijsko? Omenili ste študente iz Parklanda in kaj tam počnejo [zagovarjajo nadzor nad orožjem]. Ali milenijci in generacija Z v primerjavi z generacijo baby boomerjev še bolj vodijo to prizadevanje?

Beam: Ne vem. Težko je delati tako splošne posplošitve. Mislim pa, da je spletna generacija navajena, da se do nje sočustvuje na poseben način, ki je hkrati nevaren in koristen. Po eni strani se do njih "sočustvuje", ker so tako navajeni kupovati pasjo hrano na spletu in nato imeti v naslednjem trenutku poleg sebe [na svojih straneh na družbenih omrežjih] tabelo o Purini [pasji hrani]. Medtem ko bi tisti izmed nas, ki smo starejši generaciji, to izkušnjo nadzora našli, se jim zdi tolažilna. To se jim zdi empatično. Ugotavljajo, da jim je všeč, da so vidni, razumljeni in da so jim priča. Poskušajo posnemati to empatično pričevanje. Zato bo zanimivo videti, kaj se bo zgodilo v naslednjih 20 letih, ko bodo ti otroci odraščali.

Knowledge@Wharton: V digitalnem svetu smo tako zelo spremenili svoje komunikacijske sloge, da si pisem redko pišemo. Naši pogovori običajno potekajo po e-pošti in sporočilih, kjer so včasih nekatere stvari lahko vzete iz konteksta, [v primerjavi z] tem, da bi šli po ulici k prijatelju [na pogovor]. To ustvarja zanimivo dinamiko o tem, kako se bo ta ideja empatije še naprej razvijala.

Beam: Jeremy Rifkin pravi, da smo bolj empatični, ker smo bolj globalni. Naš krog se je razširil. Imamo širše razumevanje, kdo so naši sodržavljani na tej zemlji. Zato nenehno razmišljamo o tem, na koga bi lahko vplivali v svojem vsakdanjem življenju.