Я відчуваю тебе: Дивовижна сила надзвичайної емпатії

Використання терміну «емпатія» розширилося в останні роки, від робочих місць до тюремних систем і розмов про контроль над зброєю. Дослідження дзеркальних нейронів у 1980-х і 1990-х роках привернули більше уваги до поняття емпатії, але з того часу воно набуло численних вимірів, за словами Кріса Біма, професора Університету Вільяма Патерсона в Нью-Джерсі та автора нової книги під назвою « Я відчуваю тебе: дивовижна сила надзвичайної емпатії». Емпатія вкорінена в психіці від народження, хоча соціопати та психопати можуть народитися з «інвалідністю» — відсутністю емпатії. Навички емпатії також можна покращити. Бім досліджував різні аспекти емпатії в інтерв'ю на шоу Knowledge@Wharton на каналі SiriusXM 111 .

Нижче наведено відредаговану стенограму розмови.

Knowledge@Wharton: Чому емпатія стала такою важливою темою?

Кріс Бім: Є кілька причин. По-перше, у 1990-х роках спостерігався сплеск інтересу до дзеркальних нейронів. Хоча [теорії щодо] самих дзеркальних нейронів були значною мірою спростовані, вони дали нам спосіб поглянути на емпатію. Дослідник на ім'я Джакомо Ріццолатті з Італії очолив команду, яка виявила ці нейрони, що по суті були руховими нейронами, що спрацьовують у мавп, коли мавпи не рухали жодним м'язом. Це породило лавину інтересу до всього, що пов'язано з емпатією. Водночас корпорації просувають ідею емпатії. Оскільки вони прагнуть просувати нам речі — один до одного — на відміну від реклами в ЗМІ, вони називають це емпатією, що може бути спотворенням цього терміна.

Knowledge@Wharton: Ми спостерігаємо, як певні галузі науки інтегруються у світ бізнесу та суспільство загалом. Схоже, це останній тренд. І складається враження, що компанії розуміють, що емпатія на робочому місці важлива як з точки зору роботи зі своїми співробітниками, так і для отримання кінцевих вигод.

Бім: Так. Багато публікацій стверджують, що емпатія допомагає вашому прибутку, стратегії та підприємництву, а також сприяє культурі інновацій. Вони наполягають на тому, щоб емпатію викладали в бізнес-школах. Я сумніваюся в цьому. Це не обов'язково щось на кшталт: «Давайте почуватися добре, щоб почуватися добре». Я думаю, що це спосіб заробити гроші.

«[Емпатію] слід моделювати та вивчати заради неї самої. Це не повинно бути чимось, що потрібно набувати та оцінювати». – Кріс Бім

Knowledge@Wharton: Чи важлива емпатія для широкого кола людей зараз?

Бім: Так. Ми бачимо, що термін «емпатія» переживає бурхливе зростання популярності в багатьох відношеннях. Джеремі Ріфкін написав книгу про емпатію та сказав, що зараз ми живемо в еру емпатії. Я помітив, що приблизно кожні сто років ми вступаємо в новий сплеск у всьому, що пов'язано з емпатією. Терміну «емпатія» лише 100 років. Тому важко озирнутися назад. Але 200 років тому [Адам] Сміт і [Девід] Юм говорили про співчуття так само, як і ми говоримо про емпатію. Тож, здається, ми проходимо через ці моделі справжнього інтересу до зв'язку та емпатії приблизно кожні 100 років і кажемо, що ми як вид взаємопов'язані, і це важливо. Потім ми повертаємося до ідеї, що ми насправді індивідуалісти, і це те, що важливо. А потім ми повертаємося до емпатії. Ми змінюємо свою позицію.

Knowledge@Wharton: Як ви вважаєте, чи люди загалом розуміють, що таке емпатія і як вона може впливати на їхнє життя?

Бім: До появи теорії ми уявляли собі емпатію як поставлення на місце іншого. Але все набагато складніше. Коли ми народжуємося, у нас є базова емпатія, яка є відображенням. Коли одна дитина плаче, інша дитина плаче. Коли одна дитина позіхає, інша дитина позіхає. Але потім, у міру нашого розвитку, ми отримуємо набагато складніше розуміння емпатії та глибші здібності до різних рівнів емпатії.

Навіть ідея поставити себе на місце іншого є складнішою, ніж здається на перший погляд. Є ідея, коли я уявляю, що ви переживаєте свій досвід. А ще є ідея, коли я уявляю, що я переживаю ваш досвід. Обидві ці ідеї складні, тому що якщо я уявляю, що ви переживаєте свій досвід, я ніби позбавляю вас свободи дій. А якщо я уявляю, що я переживаю ваш досвід, я також ніби колонізую вас. Це непросто.

Knowledge@Wharton: Але ми спостерігаємо зростання усвідомлення концепції емпатії до певної міри протягом останніх 30-40 років — незалежно від того, чи знаходять люди час, щоб зрозуміти, що відчуває інша людина.

Бім: Так. Ми бачили це на виборах, де емпатію використовували як зброю, і люди казали: «Я не буду співчувати іншій стороні, бо вони не відчувають емпатії до мене». Ніби це щось обране — де ми можемо вирішити: «Я не буду щось відчувати». Коли ми говоримо про цю низькорівневу емпатію, вона інстинктивна. Вона виникає негайно. Ідея про те, що ми можемо вимкнути її, щоб завдати шкоди іншій людині, — це справді цікава ідея.

Knowledge@Wharton: Які найбільші переваги сьогоднішнього способу мислення та використання емпатії в нашому суспільстві?

Бім: Емпатія має так багато переваг. Ми бачимо, як її використовують у залах суду, які раніше називалися судами з питань наркотиків або домашнього насильства. Зараз ми бачимо її — принаймні в Нью-Йорку — у судах з питань проституції або судах з питань торгівлі людьми, де люди замість того, щоб отримувати [тюремне] ув'язнення, отримують послуги. [Однак] їх все ще криміналізують і все ще притягують до відповідальності як злочинців, що прикро.

Замість того, щоб думати, що ви повинні бути розсудливими та неупередженими як суддя чи присяжні, ви думаєте, що ви повинні ставити під сумнів та перевіряти власні упередження, що справді добре. [ Дебати щодо судді Верховного суду Соні] Те, що Сотомайор поставила під сумнів емпатію в залі суду, змусило багатьох людей поставити під сумнів роль емпатії в залах суду.

Knowledge@Wharton: А як щодо наших дітей? Зараз ми бачимо деякі зміни в шкільних системах, спрямовані на навчання емпатії.

Бім: Існує велика ініціатива щодо навчання емпатії. Частково це передбачено навчальною програмою боротьби з булінгом. Але оскільки багато шкіл навчають емпатії, існують великі розбіжності щодо того, як це робити. Деякі люди вважають, що це має бути засновано на навичках. Чи є емпатія навичкою? Чи це щось, чого можна навчитися? Чи це щось, чого можна навчити, як-от гра на фортепіано?

Я стверджую, що це не повинно бути засноване на навичках. Ми живемо в культурі придбання, де ми здобуваємо речі. Те, що можна виміряти та оцінити, позбавляє нас невід'ємної цінності емпатії. Я вважаю, що це слід моделювати та вивчати заради цього. Це не повинно бути чимось, що слід набувати та оцінювати.

Knowledge@Wharton: Цікаво, чи народжуємось ми з певним рівнем емпатії.

«Я не думаю, що при народженні дається обмежена кількість [емпатії]. Але я справді думаю, що є люди, які народжуються з інвалідністю». – Кріс Бім

Бім: Деякі дослідження показують, що коли ми розглядаємо соціопатів та психопатів, які нібито народжуються без цього, важко зробити загальне судження, що деякі люди народжуються з цим, а деякі — без нього. Я думаю, що це може розвиватися. Якщо це змодельовано для вас, ви можете навчитися емпатії. Ви можете засвоїти її. Ви можете стати більш емпатичною людиною, якщо до вас ставляться з емпатією. Тож я не думаю, що існує обмежена кількість [емпатії], яка вам дається при народженні. Але я думаю, що є люди, які народжуються з інвалідністю [або відсутністю її].

Knowledge@Wharton: Ви згадали, яку роль відіграє емпатія в судах. Я думаю, що метою емпатії є надання людині можливості спробувати якомога швидше повернутися до нормального суспільства.

Бім: Це спосіб у судовій системі забезпечити рівні умови гри. Існує багато досліджень, які показують, що коли ми є присяжними, ми маємо більше емпатії до людей, які схожі на нас або поводяться як ми. Це справді небезпечний прецедент. Ми хочемо переконатися, що ми можемо розширити коло нашої емпатії, так би мовити, та співчувати й розуміти людей, які можуть бути не такими, як ми.

За іронією долі, хоча вони кажуть, що емпатії може не бути місця в залі суду, оскільки вона створює упередження, я стверджую, що насправді вона має величезне місце в залі суду, тому що вам потрібно розширити свій рівень розуміння інших людей, щоб не мати упереджень.

Knowledge@Wharton: Я гадаю, що коли люди думають про емпатію, вони завжди думають про неї як про щось позитивне.

Промінь: Правильно.

Knowledge@Wharton: Чи завжди це позитив?

Бім: Ні. Я не думаю, що це позитивно чи негативно. Емпатія — це не почуття. Це просто спосіб. Це просто спосіб пережити те, що переживає інша людина. Ось і все. Тож це передумова громадянства, прощення або більш «позитивного» кроку. Але це лише крок. Це просто спосіб відчути чи пережити іншу людину — хорошу, погану чи нейтральну.

Knowledge@Wharton: Але тепер, коли це сприймається як дуже важлива сутність, якщо це не є ні позитивним, ні негативним, чи намагаємося ми зробити з цього щось більше, ніж воно є насправді?

Бім: Люди думають, що можна відчути втому від емпатії. Є люди, які відчувають забагато. Існує ідея високочутливої ​​людини, яка забагато вбирає. Я справді думаю, що є люди, які відчувають емпатію частіше, ніж інші. І їм, можливо, доведеться навчитися захищати себе від надмірного почуття.

Але я не думаю, що це позитивно чи негативно. Я вважаю, що дуже корисно розуміти одне одного. Існують різні визначення емпатії. [Щодо значення] «поставити себе на місце іншого», філософ Нел Ноддінгс описує це як особливо західне, чоловіче уявлення про емпатію. Вона каже, що саме поняття проекції є небезпечним. Вона каже, що емпатія — це сприйнятливість, і що один із способів її уявлення — це просто взаємна вразливість. Це все, що нам потрібно робити — просто бути взаємно вразливими одне до одного.

Ще одне визначення, яке мені дуже подобається, — це ідея емпатії як переривання влади. Я дізнався про це, коли писав про емпатію в Південній Африці та розглядав травму після апартеїду. Я дивився на чоловіка, якого звільнили з в'язниці. Його звати Юджин де Кок, і він був архітектором апартеїду. Його звільняли умовно-достроково, чого ми ніколи не робимо в США. Ми схильні демонізувати наших засуджених і тримати їх там протягом тривалого часу. А там, оскільки він виявив каяття , його звільняли. Ідея полягала в тому, що у в'язниці він був сховищем для гніву кожного. А на волі кожен міг бути більш винним за свою [роль] в апартеїді. Тож це було цікаво — ідея емпатії як своєрідного переривання його влади.

Knowledge@Wharton: Ви згадуєте такі місця, як Південна Африка, яка зазнала неймовірних змін протягом останніх 30-40 років. Є й інші місця, де за останні 50 років чи близько того спостерігався неймовірний рівень конфлікту. Мислення, пов'язане з емпатією, є глобальним. Чи не так?

«Здається, що приблизно кожні 100 років ми проходимо через ці закономірності, коли проявляємо справжній інтерес до зв’язку та емпатії та кажемо, що ми як вид взаємопов’язані, і це важливо». – Кріс Бім

Бім: Гадаю, так. Існує організація під назвою «Ашока» [в Арлінгтоні, штат Вірджинія], і її месіанська місія полягає в тому, щоб навчати емпатії по всьому світу. Мене це дивує, бо я вважаю, що в культурному плані більшість людей мають певне уявлення про емпатію. Вона може виражатися по-різному, але я вважаю, що це базовий людський імпульс, бо ми починаємо з утроби матері з базової дзеркальної емпатії. А потім вона будується на цьому.

Knowledge@Wharton: Чого ви очікуєте щодо того, як емпатія й надалі буде частиною нашого суспільства в США та в усьому світі? Як вона розвиватиметься далі — чи то в процесі роботи, чи то в процесі ставлення до людей, які перебували у в'язниці та виходять з неї?

Бім: Ми живемо в справді цікавий культурний час. Це залежить від того, як ви нас бачите [у США]. Важко отримати мета-розуміння речей. Якщо ви розглядаєте нас як культуру, що діє зверху вниз, ми виглядаємо менш емпатичними, тому що в нас зараз адміністрація, яка не дуже емпатична; вона виглядає дуже жорсткою. А якщо ви дивитеся на нас з культурної точки зору «знизу вгору», у нас є ці діти — скажімо, діти з Паркленда, які роблять справді чудову роботу . [Вони] дуже пов'язані та прагнуть побудови зв'язків та оскарження статус-кво дуже емпатичним чином. Тому важко сказати, куди ми йдемо культурно. Схоже, що ми стоїмо на роздоріжжі, або ж у нас одночасно діють дві різні сили.

Knowledge@Wharton: Чи не могли б ви простежити це з точки зору покоління? Ви згадали студентів Паркленда та те, що вони там роблять [пропагують контроль над зброєю]. Чи міленіали та покоління Z ще більше лідирують у цьому напрямку порівняно з поколінням бебі-бумерів?

Бім: Я не знаю. Важко робити такі радикальні узагальнення. Але я вважаю, що онлайн-покоління звикло до співчуття певним чином, що є одночасно і небезпечним, і корисним. З одного боку, їм «співчувають», бо вони так звикли купувати корм для собак онлайн, а потім у наступний момент поруч із собою [на своїх сторінках у соціальних мережах] вже бачила таблицю про Purina [корм для собак]. Хоча ті з нас, старшого покоління, вважають це досвідом стеження, вони вважають це заспокійливим. Вони вважають це співчуттям. Вони вважають, що їм подобається, що їх бачать, розуміють і спостерігають за ними. Вони намагаються відтворити це співчуття. Тож буде цікаво подивитися, що станеться в наступні 20 років, коли ці діти виростуть.

Knowledge@Wharton: Ми настільки змінили наші стилі спілкування в цифровому світі, що рідко пишемо листи. Наші розмови, як правило, відбуваються електронною поштою та текстовими повідомленнями, де іноді деякі речі можуть бути вирвані з контексту, [порівняно з] тим, як ми йдемо по вулиці до будинку вашого друга [для розмови]. Це створює цікаву динаміку того, як ця ідея емпатії буде продовжувати розвиватися.

Бім: Джеремі Ріфкін каже, що ми більш емпатичні, тому що ми більш глобальні. Наше коло розширилося. Ми маємо ширше розуміння того, ким є наші співгромадяни на цій землі. І тому ми постійно думаємо про те, на кого ми можемо впливати у своєму повсякденному житті.