Tunnen sinut: Äärimmäisen Empatian yllättävä Voima

Termin "empatia" käyttö on laajentunut viime vuosina työpaikoista vankilajärjestelmiin ja keskusteluihin aseiden hallinnasta. Peilihermosolujen tutkimus 1980- ja 1990-luvuilla tarkensi empatian käsitettä, mutta se on sittemmin saanut lukuisia ulottuvuuksia New Jerseyn William Paterson -yliopiston professorin ja uuden I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy -kirjan kirjoittajan Cris Beamin mukaan . Empatia on juurtunut psyykeen syntymästä lähtien, vaikka sosiopaatit ja psykopaatit voivat syntyä "vammalla" - puuttuvan empatian. Empatiakykyä voi myös kehittää. Beam tutki empatian eri puolia haastattelussa Knowledge@Wharton-ohjelmassa SiriusXM-kanavalla 111 .

Seuraavassa on keskustelun muokattu transkriptio.

Knowledge@Wharton: Miksi empatiasta on tullut niin tärkeä aihe?

Cris Beam: On pari syytä. Yksi on 1990-luvulla kiinnostus peilihermosoluja kohtaan. Vaikka itse peilihermosolujen [teoriat] on suurelta osin kumottu, ne antoivat meille mahdollisuuden ajatella empatiaa. Italialainen tutkija nimeltä Giacomo Rizzolatti johti ryhmää, joka löysi nämä neuronit, jotka pohjimmiltaan olivat motorisia hermosoluja, jotka ampuivat apinoissa, kun apinat eivät liikuttaneet lihasta. Se synnytti lumivyöryn kiinnostusta kaikkeen empatiaan. Samaan aikaan yritykset ovat ajaneet ajatusta empatiaan. Kun he haluavat markkinoida asioita meille - yksitellen - toisin kuin joukkomedian mainoksia, he kutsuvat sitä empatiaksi, mikä saattaa olla termin paskaisua.

Knowledge@Wharton: Olemme nähneet, että tietyt tieteenaloja on sisällytetty yritysmaailmaan ja yhteiskuntaan yleensä. Ilmeisesti tämä on uusin. Ja tuntuu, että yritykset ymmärtävät, että empatia työpaikalla on tärkeää sekä työntekijöidensä kanssa työskentelyn että tulosten kannalta.

Säde: Kyllä. Monissa julkaisuissa on sanottu, että empatia auttaa tulostasi, strategiaasi ja yrittäjyyttäsi sekä edistää innovaatiokulttuuria. He vaativat, että empatiaa opetetaan kauppakorkeakouluissa. kyseenalaistan sen. Se ei välttämättä ole kuin "Tuntekaamme hyvä olo." Mielestäni se on tapa ansaita rahaa.

"[Empatiaa] tulisi mallintaa ja oppia sen itsensä vuoksi. Sen ei pitäisi olla jotain, jota pitäisi hankkia ja arvostella." -Cris Beam

Knowledge@Wharton: Onko empatia nyt tärkeää monille ihmisille?

Säde: Kyllä. Näemme empatian terminä, joka vallitsee monin tavoin. Jeremy Rifkin kirjoitti kirjan empatiasta ja sanoi, että tällä hetkellä elämme empatian aikakautta. Olen huomannut, että noin sadan vuoden välein astumme uuteen nousuun kaikessa empatiassa. Termi "empatia" on vain 100 vuotta vanha. Sen pidemmälle on siis vaikea katsoa taaksepäin. Mutta 200 vuotta sitten [Adam] Smith ja [David] Hume puhuivat sympatiasta samalla tavalla kuin me puhumme empatiasta. Joten näytämme käyvän läpi näitä malleja saada todellista kiinnostusta yhteyksiin ja empatiaan noin 100 vuoden välein ja sanoa, että olemme lajina yhteydessä toisiinsa, ja sillä on merkitystä. Sitten palaamme ajatukseen, että olemme itse asiassa individualisteja, ja sillä on merkitystä. Ja sitten palataan empatiaan. Me keinumme.

Knowledge@Wharton: Luuletko, että ihmiset yleensä ymmärtävät, mitä empatia on ja miten se voi vaikuttaa heidän elämäänsä?

Beam: Ennen teoriaa ajattelemme, että empatia seisoo toisen kengissä. Mutta se on paljon monimutkaisempi. Kun synnymme, meillä on perustason empatia, joka on peilaus. Kun vauva itkee, toinen vauva itkee. Kun vauva haukottelee, toinen vauva haukotelee. Mutta sitten kehittyessämme saamme paljon monimutkaisempia käsityksiä empatiasta ja syvempiä kykyjä empatian eri tasoille.

Jopa ajatus toisen kengissä seisomisesta on monimutkaisempi kuin miltä se näyttää. Siinä on ajatus, että kuvittelen sinun kokevan kokemuksesi. Ja sitten on ajatus, että kuvittelen minun kokevan kokemuksesi. Molemmat ovat monimutkaisia, koska jos kuvittelen sinun kokevan kokemuksesi, otan tavallaan pois tahdonvapautesi. Ja jos kuvittelen kokevani kokemuksesi, olen myös tavallaan kolonisoimassa sinua. Se on hankalaa.

Knowledge@Wharton: Mutta olemme nähneet kasvavan tietoisuuden empatian käsitteestä viimeisten 30–40 vuoden aikana – käyvätkö ihmiset aikaa ymmärtääkseen, mitä toinen henkilö tuntee.

Säde: Kyllä. Näimme sen vaaleissa, joissa empatiaa otettiin käyttöön ja ihmiset sanoivat: "Minulla ei ole empatiaa toista osapuolta kohtaan, koska he eivät tunne empatiaa minua kohtaan." Ikään kuin se olisi jotain, joka valitaan - jossa voimme päättää: "En aio tuntea mitään." Kun puhumme tuosta matalan tason empatiasta, se on vaistomaista. Se on välitöntä. Ajatus siitä, että voimme sammuttaa sen keinona vahingoittaa toista ihmistä, on todella mielenkiintoinen ajatus.

Knowledge@Wharton: Mitkä ovat tämän päivän suurimmat edut ajattelutavalla ja empatian käyttö yhteiskunnassamme?

Beam: Empatialla on monia etuja. Näemme sitä käyttävän oikeussaleissa, joita aiemmin kutsuttiin huumetuomioistuimiksi tai perheväkivaltatuomioistuiksi. Näemme sen nyt – ainakin New Yorkissa – prostituutiotuomioistuimissa tai ihmiskaupan interventiotuomioistuimissa, joissa ihmiset saavat palveluita sen sijaan, että he saisivat [vankilaan] aikaa. [Kuitenkin] heidät on edelleen kriminalisoitu ja tuodaan edelleen rikollisiksi, mikä on valitettavaa.

Sen sijaan, että ajattelisit, että sinun on oltava kohtuullinen ja tuomitsematon tuomarina tai tuomarina, ajattelet, että sinun täytyy kyseenalaistaa ja tarkistaa omat ennakkoluulosi, mikä on todella hyvä asia. [ Keskustelu korkeimman oikeuden tuomarista Soniasta] Sotomayorin kyseenalaistaminen empatiaa oikeussalissa sai monet ihmiset kyseenalaistamaan empatian roolin oikeussaleissa.

Knowledge@Wharton: Entä lapsissamme? Näemme joitain muutoksia koulujärjestelmissä nyt, kun yritetään opettaa empatiaa.

Beam: Empatian opettamisessa on suuri paine. Osa siitä on kiusaamisen vastaisessa opetussuunnitelmassa. Mutta koska monet koulut opettavat empatiaa, on suuri ero siinä, miten se tehdään. Jotkut ihmiset ajattelevat, että sen pitäisi perustua taitoihin. Onko empatia taito? Onko se jotain, mitä voit oppia? Onko se jotain, mitä voit opettaa, kuten pianon soittamista?

Väitän, että sen ei pitäisi perustua taitoihin. Elämme hankintakulttuurissa, jossa hankimme asioita. Jotain, joka voidaan numeroida ja arvostella, ottaa pois empatian luontaisen arvon. Mielestäni sitä pitäisi mallintaa ja oppia sen itsensä vuoksi. Sitä ei pitäisi hankkia ja arvostella.

Knowledge@Wharton: Ihmettelen, synnymmekö tietyllä empatiatasolla.

"En usko, että syntymässäsi on rajallista määrää [empatiaa]. Mutta uskon, että on ihmisiä, jotka syntyvät vammaisina." -Cris Beam

Beam: Jotkut tutkimukset viittaavat siihen, kun katsomme sosiopaatteja ja psykopaatteja, joiden oletetaan syntyneen ilman sitä. On vaikea tehdä sitä yleistä arviota, että jotkut ihmiset ovat syntyneet sen kanssa ja jotkut ihmiset ilman sitä. Luulen, että se voi kasvaa. Jos se on mallinnettu sinulle, voit oppia empatiaa. Voit imeä sen. Sinusta voi tulla empaattisempi ihminen, jos sinua kohdellaan empaattisesti. Joten en usko, että sinulla on rajallista määrää [empatiaa], jota sinulle annetaan syntymässä. Mutta uskon, että on ihmisiä, jotka syntyvät vammaisina [ei ole sitä].

Knowledge@Wharton: Mainitsit kuinka empatialla on rooli tuomioistuimissa. Luulen, että empatian käyttö on sitä, että henkilölle voidaan antaa mahdollisuus yrittää palata normaaliin yhteiskuntaan mahdollisimman nopeasti.

Beam: Se on tapa oikeusjärjestelmässä varmistaa, että heille annetaan tasaiset pelimahdollisuudet. On olemassa monia tutkimuksia, jotka osoittavat, että kun olemme tuomaristossa, meillä on enemmän empatiaa ihmisiä kohtaan, jotka näyttävät meiltä tai toimivat kuten me. Se on todella vaarallinen ennakkotapaus. Haluamme varmistaa, että pystymme ikään kuin laajentamaan empatiapiiriämme sekä tuntemaan ja ymmärtämään ihmisiä, jotka eivät ehkä ole samanlaisia ​​kuin me.

Ironista kyllä, vaikka he sanovat, että empatialla ei ehkä ole sijaa oikeussalissa, koska se saa aikaan ennakkoluuloja, väitän, että sillä on itse asiassa valtava paikka oikeussalissa, koska sinun on laajennettava ymmärrystäsi muiden ihmisten suhteen, jotta se ei ole puolueellinen.

Knowledge@Wharton: Arvelisin, että kun ihmiset ajattelevat empatiaa, he ajattelevat sitä aina positiivisena.

Säde: Oikea.

Knowledge@Wharton: Onko se aina positiivista?

Beam: Ei. Minusta se ei ole positiivista tai negatiivista. Empatia ei ole tunne. Se on vain tila. Se on vain tapa kokea, mitä toinen ihminen kokee. Siinä kaikki. Se on siis kansalaisuuden tai anteeksiannon edeltäjä tai "positiivisemman" askeleen edeltäjä. Mutta se on vain askel. Se on vain tapa tuntea tai kokea toinen henkilö – hyvä, huono tai neutraali.

Knowledge@Wharton: Mutta nyt, kun se nähdään tämän erittäin tärkeänä kokonaisuutena, jos se ei ole positiivinen eikä negatiivinen, yritämmekö tehdä siitä enemmän kuin se on?

Beam: Ihmiset luulevat, että voit saada empatiaväsymyksen. On ihmisiä, jotka tuntevat liikaa. Siinä on ajatus erittäin herkästä henkilöstä, joka imee liikaa. Uskon, että on ihmisiä, jotka kokevat empatiaa useammin kuin muut. Ja heidän on ehkä opittava suojelemaan itseään tunteelta liikaa.

Mutta en usko, että se on positiivista tai negatiivista. Mielestäni on erittäin hyödyllistä ymmärtää toisiaan. Empatialla on erilaisia ​​määritelmiä. [Mitä tulee "toisten kengissä seisomisen" merkitykseen, filosofi Nel Noddings kuvailee sitä erityisen länsimaiseksi, maskuliiniseksi empatian käsitteeksi. Hän sanoo, että juuri tuo projektio on vaarallinen. Hän sanoo, että empatia on vastaanottavaisuutta, ja että yksi tapa käsitteellistää se on vain molemminpuolinen haavoittuvuus. Siinä kaikki, mitä meidän on tehtävä – vain olla molemminpuolisesti haavoittuvia toisillemme.

Toinen määritelmä, josta pidän todella, on ajatus empatiasta vallan katkeamisena. Opin sen, kun kirjoitin empatiasta Etelä-Afrikassa ja tarkastelin apartheidin jälkeistä traumaa. Katsoin miestä, joka oli vapautettu vankilasta. Hänen nimensä on Eugene de Kock ja hän oli apartheidin arkkitehti. Hänet vapautettiin ehdonalaiseen, mitä emme koskaan, koskaan tee Yhdysvalloissa. Meillä on tapana demonisoida vankejamme ja pitää heidät vangittuina pitkään. Ja siellä, koska hän oli osoittanut katumusta , hänet vapautettiin. Ajatuksena oli, että vankilassa hän oli kaikkien vihan varasto. Ja ulkopuolella jokainen voisi olla syyllisempi omaan [roolistaan] apartheidissa. Joten se oli mielenkiintoista – ajatus empatiasta eräänlaisena hänen voimansa katkaisussa.

Knowledge@Wharton: Mainitset paikkoja, kuten Etelä-Afrikan, jotka ovat käyneet läpi uskomattomia muutoksia viimeisten 30–40 vuoden aikana. On myös muita paikkoja, joissa on ollut uskomatonta kiistaa viimeisen 50 vuoden aikana. Empatiaa ympäröivä ajattelutapa on globaali. Eikö olekin?

"Näyttääksemme käyvän läpi näitä malleja, joissa saamme todellista kiinnostusta yhteyksiin ja empatiaan noin 100 vuoden välein ja sanomme, että olemme lajina yhteydessä toisiinsa, ja sillä on merkitystä." -Cris Beam

Beam: Luulen niin. On olemassa järjestö nimeltä Ashoka [Arlingtonissa, Va.], ja sen messiaaninen tehtävä on opettaa empatiaa ympäri maailmaa. Minusta se on yllättävää, koska uskon, että kulttuurisesti useimmilla ihmisillä on jonkinlainen käsitys empatiasta. Se voidaan ilmaista eri tavalla, mutta mielestäni se on inhimillinen perusimpulssi, koska aloitamme heti kohdusta peilaavan empatian peilauksen kanssa. Ja sitten se rakentuu siitä.

Knowledge@Wharton: Mitä odotat empatian jatkuvan osana yhteiskuntaamme Yhdysvalloissa ja kaikkialla maailmassa? Miten se kehittyy jatkossakin – onko se työn funktio tai sen funktio, miten kohtelemme ihmisiä, jotka ovat olleet vankilassa ja tulevat ulos vankilasta?

Beam: Elämme todella mielenkiintoista kulttuurista aikaa. Se riippuu siitä, miten näet meidät [Yhdysvalloissa]. Asioista on vaikea saada meta-otetta. Jos näet meidät ylhäältä alaspäin suuntautuvana kulttuurina, näytämme vähemmän empaattisilta, koska meillä on nyt hallinto, joka ei ole kovin empaattinen; se näyttää erittäin kovalta. Ja jos katsot meitä alhaalta ylöspäin suuntautuvasta kulttuurisesta näkökulmasta, meillä on nämä lapset – vaikkapa Parkland-lapset, jotka tekevät todella kaunista työtä . [He] ovat hyvin yhteydessä toisiinsa, ja niiden tarkoituksena on rakentaa yhteyttä ja haastaa status quo hyvin empaattisella tavalla. Joten on vaikea sanoa, minne olemme menossa kulttuurisesti. Näyttää siltä, ​​että olemme tienhaarassa tai meillä on kaksi eri voimaa käynnissä samanaikaisesti.

Knowledge@Wharton: Voisitteko ehkä seurata sitä sukupolvien kesken? Mainitsit Parklandin opiskelijat ja mitä he tekevät siellä [puolustit aseiden valvontaa]. Ovatko millenniaalit ja Z-sukupolvi johtamassa tätä työntöä vielä pidemmälle verrattuna suurten ikäluokkien sukupolveen?

Beam: En tiedä. Näitä yleistyksiä on vaikea tehdä. Mutta uskon, että verkkosukupolvi on tottunut tuntemaan empatiaa tietyllä tavalla, joka on sekä vaarallista että hyödyllistä. He ovat tavallaan "empatiaa", koska he ovat niin tottuneet ostamaan koiranruokaa verkosta ja pitämään seuraavalla hetkellä Purinasta [koiranruokaa] liittyvää karttaa vieressään [sosiaalisen median sivuillaan]. Vaikka me vanhemman sukupolven jäsenet kokisivat sen kokemuksena valvonnasta, he pitävät sitä lohduttavana. He pitävät sitä empatiana. He huomaavat pitävänsä siitä, että heidät nähdään, ymmärretään ja nähdään. He yrittävät toistaa tuota empaattista todistusta. Joten on mielenkiintoista nähdä, mitä tapahtuu seuraavan 20 vuoden aikana, kun nämä lapset kasvavat.

Knowledge@Wharton: Olemme muuttaneet viestintätyyliämme digitaalisessa maailmassa niin paljon, että kirjoitamme harvoin kirjeitä. Keskustelumme ovat yleensä sähköpostissa ja tekstiviestissä, joissa joskus tietyt asiat voidaan irrottaa kontekstista [verrattuna] kadulla ystäväsi kotiin [keskusteluun]. Se tekee siitä mielenkiintoisen dynamiikan siitä, kuinka tämä empatian idea tulee jatkumaan.

Beam: Jeremy Rifkin sanoo, että olemme empaattisempia, koska olemme globaalimpia. Ympyrämme on laajentunut. Meillä on laajempi ymmärrys siitä, keitä kansalaisiamme täällä maan päällä ovat. Ja siksi ajattelemme jatkuvasti, keneen saatamme vaikuttaa päivittäisessä elämässämme.