Tôi hiểu bạn: Sức mạnh đáng Kinh ngạc của sự đồng cảm cực độ

Việc sử dụng thuật ngữ “thấu cảm” đã được mở rộng trong những năm gần đây, từ nơi làm việc đến hệ thống nhà tù cho đến các cuộc trò chuyện về kiểm soát súng. Nghiên cứu về tế bào thần kinh phản chiếu trong những năm 1980 và 1990 đã tập trung rõ nét hơn vào khái niệm thấu cảm, nhưng kể từ đó, nó đã đạt được nhiều chiều hướng khác nhau, theo Cris Beam, một giáo sư tại Đại học William Paterson ở New Jersey và là tác giả của một cuốn sách mới có tựa đề, I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Sự thấu cảm đã ăn sâu vào tâm lý ngay từ khi sinh ra, mặc dù những kẻ mắc chứng rối loạn nhân cách chống đối xã hội và tâm thần có thể sinh ra đã mắc phải một “khuyết tật” — đó là thiếu sự thấu cảm. Các kỹ năng thấu cảm cũng có thể được nâng cao. Beam đã khám phá những khía cạnh khác nhau của sự thấu cảm trong một cuộc phỏng vấn trên chương trình Knowledge@Wharton trên kênh SiriusXM 111 .

Sau đây là bản ghi chép đã chỉnh sửa của cuộc trò chuyện.

Knowledge@Wharton: Tại sao sự đồng cảm lại trở thành một chủ đề quan trọng đến vậy?

Cris Beam: Có một vài lý do. Một là, vào những năm 1990, có một làn sóng quan tâm đến các tế bào thần kinh gương. Trong khi [các lý thuyết xung quanh] bản thân các tế bào thần kinh gương đã phần lớn bị bác bỏ, chúng đã cho chúng ta một cách để suy nghĩ về sự đồng cảm. Một nhà nghiên cứu tên là Giacomo Rizzolatti ở Ý đã dẫn đầu một nhóm đã phát hiện ra những tế bào thần kinh này, về cơ bản là các tế bào thần kinh vận động bắn ra ở khỉ khi khỉ không cử động một cơ nào. Nó đã tạo ra một làn sóng quan tâm đến mọi thứ liên quan đến sự đồng cảm. Đồng thời, các tập đoàn đã thúc đẩy ý tưởng về sự đồng cảm. Khi họ muốn tiếp thị những thứ đó cho chúng ta — một-đối-một — trái ngược với các quảng cáo trên phương tiện truyền thông đại chúng, họ gọi đó là sự đồng cảm, có thể là một sự biến thể của thuật ngữ này.

Knowledge@Wharton: Chúng tôi đã thấy một số lĩnh vực khoa học được đưa vào thế giới kinh doanh và xã hội nói chung. Có vẻ như đây là lĩnh vực mới nhất. Và có vẻ như các doanh nghiệp hiểu rằng sự đồng cảm tại nơi làm việc là quan trọng, cả về mặt làm việc với nhân viên và vì lợi ích cốt lõi.

Beam: Đúng vậy. Nhiều ấn phẩm đã nói rằng sự đồng cảm giúp ích cho lợi nhuận, chiến lược và tinh thần kinh doanh của bạn, và thúc đẩy văn hóa đổi mới. Họ đang thúc đẩy việc giảng dạy sự đồng cảm trong các trường kinh doanh. Tôi nghi ngờ điều đó. Nó không nhất thiết giống như, "Hãy cảm thấy tốt khi cảm thấy tốt." Tôi nghĩ đó là một cách để kiếm tiền.

“[Sự đồng cảm] nên được mô phỏng và học hỏi vì chính nó. Nó không nên là thứ cần phải đạt được và được đánh giá.”–Cris Beam

Knowledge@Wharton: Sự đồng cảm có quan trọng với nhiều người hiện nay không?

Beam: Đúng vậy. Chúng ta đang thấy sự đồng cảm như một thuật ngữ đang gia tăng theo nhiều cách. Jeremy Rifkin đã viết một cuốn sách về sự đồng cảm và nói rằng hiện tại chúng ta đang ở trong kỷ nguyên đồng cảm. Tôi thấy rằng cứ sau khoảng một trăm năm, chúng ta lại bước vào một làn sóng mới về mọi thứ liên quan đến sự đồng cảm. Thuật ngữ "đồng cảm" chỉ mới xuất hiện cách đây 100 năm. Vì vậy, thật khó để nhìn lại xa hơn thế. Nhưng 200 năm trước, [Adam] Smith và [David] Hume đã nói về sự đồng cảm theo cách tương tự như cách chúng ta nói về sự đồng cảm. Vì vậy, chúng ta dường như trải qua những mô hình này để có được sự quan tâm thực sự đến kết nối và sự đồng cảm cứ sau khoảng 100 năm, và nói rằng chúng ta là một loài có sự kết nối với nhau, và điều đó quan trọng. Sau đó, chúng ta quay lại với ý tưởng rằng chúng ta thực sự là cá nhân, và đó là điều quan trọng. Và sau đó chúng ta quay lại với sự đồng cảm. Chúng ta vung.

Knowledge@Wharton: Bạn có nghĩ rằng mọi người nói chung đều hiểu sự đồng cảm là gì và nó có thể tác động đến cuộc sống của họ như thế nào không?

Beam: Trước khi có lý thuyết, chúng ta nghĩ về sự đồng cảm như việc đứng vào vị trí của người khác. Nhưng nó phức tạp hơn thế nhiều. Khi chúng ta được sinh ra, chúng ta có một sự đồng cảm cơ bản, đó là phản chiếu. Khi một đứa trẻ khóc, một đứa trẻ khác sẽ khóc. Khi một đứa trẻ ngáp, một đứa trẻ khác sẽ ngáp. Nhưng sau đó khi chúng ta phát triển, chúng ta có được những hiểu biết phức tạp hơn nhiều về sự đồng cảm và khả năng sâu sắc hơn cho các cấp độ đồng cảm khác nhau.

Ngay cả ý tưởng đứng vào vị trí của người khác cũng phức tạp hơn vẻ bề ngoài của nó. Có ý tưởng về việc tôi tưởng tượng bạn đang trải nghiệm trải nghiệm của bạn. Và sau đó là ý tưởng về việc tôi tưởng tượng tôi đang trải nghiệm trải nghiệm của bạn. Cả hai đều phức tạp vì nếu tôi tưởng tượng bạn đang trải nghiệm trải nghiệm của bạn, tôi đang tước đi quyền tự quyết của bạn. Và nếu tôi tưởng tượng tôi đang trải nghiệm trải nghiệm của bạn, tôi cũng đang xâm chiếm bạn. Thật là khó khăn.

Knowledge@Wharton: Nhưng chúng ta đã thấy nhận thức về khái niệm đồng cảm ngày càng tăng ở một mức độ nào đó trong 30-40 năm qua — bất kể mọi người có dành thời gian để hiểu cảm xúc của người khác hay không.

Beam: Đúng vậy. Chúng ta đã thấy điều đó trong các cuộc bầu cử, nơi mà sự đồng cảm đang bị biến thành vũ khí, và mọi người nói rằng, "Tôi sẽ không đồng cảm với bên kia vì họ không đồng cảm với tôi." Như thể đó là điều gì đó được lựa chọn — nơi chúng ta có thể quyết định, "Tôi sẽ không cảm thấy điều gì đó." Khi chúng ta nói về sự đồng cảm ở mức độ thấp đó, thì đó là bản năng. Nó là ngay lập tức. Ý tưởng rằng chúng ta có thể tắt nó đi như một cách để làm hại người khác là một khái niệm thực sự thú vị.

Knowledge@Wharton: Những lợi ích lớn nhất của tư duy và việc sử dụng sự đồng cảm trong xã hội ngày nay là gì?

Beam: Có rất nhiều lợi ích của sự đồng cảm. Chúng ta thấy nó được sử dụng trong các phòng xử án mà trước đây được gọi là tòa án ma túy hoặc tòa án bạo lực gia đình. Bây giờ chúng ta thấy nó — ít nhất là ở New York — trong các tòa án mại dâm hoặc tòa án can thiệp buôn người, nơi mà, thay vì phải chịu án tù, mọi người đang nhận được các dịch vụ. [Tuy nhiên,] họ vẫn bị coi là tội phạm và vẫn bị đưa vào như những tên tội phạm, điều này thật không may.

Thay vì nghĩ rằng bạn phải hợp lý và không phán xét với tư cách là thẩm phán hoặc bồi thẩm đoàn, bạn nghĩ rằng bạn phải đặt câu hỏi và kiểm tra thành kiến ​​của chính mình, điều này thực sự tốt. [Cuộc tranh luận về thẩm phán Tòa án Tối cao Sonia] Sotomayor đặt câu hỏi về sự đồng cảm tại tòa án khiến nhiều người đặt câu hỏi về vai trò của sự đồng cảm tại tòa án.

Knowledge@Wharton: Còn bên trong con em chúng ta thì sao? Chúng ta thấy một số thay đổi trong hệ thống trường học hiện nay khi cố gắng dạy lòng đồng cảm.

Beam: Có một động lực lớn cho việc dạy lòng đồng cảm. Một phần của động lực đó nằm trong chương trình giảng dạy chống bắt nạt. Nhưng vì nhiều trường đang dạy lòng đồng cảm nên có sự chia rẽ lớn về cách thực hiện. Một số người cho rằng nó phải dựa trên kỹ năng. Lòng đồng cảm có phải là một kỹ năng không? Đó có phải là điều bạn có thể học được không? Đó có phải là điều bạn có thể dạy như chơi piano không?

Tôi cho rằng nó không nên dựa trên kỹ năng. Chúng ta sống trong một nền văn hóa tiếp thu, nơi chúng ta tiếp thu mọi thứ. Một thứ gì đó có thể được số hóa và phân loại sẽ làm mất đi giá trị vốn có của sự đồng cảm. Tôi nghĩ rằng nó nên được mô hình hóa và học vì lợi ích của chính nó. Nó không nên là thứ gì đó nên được tiếp thu và phân loại.

Knowledge@Wharton: Tôi tự hỏi liệu chúng ta có được sinh ra với một mức độ đồng cảm nhất định hay không.

“Tôi không nghĩ rằng có một lượng [sự đồng cảm] hữu hạn mà bạn được ban tặng khi sinh ra. Nhưng tôi nghĩ rằng có những người sinh ra đã bị khuyết tật.”–Cris Beam

Beam: Có một số nghiên cứu cho thấy rằng, khi chúng ta nhìn vào những kẻ mắc chứng rối loạn nhân cách chống đối xã hội và tâm thần được cho là sinh ra đã không có nó. Thật khó để đưa ra phán đoán bao quát rằng một số người sinh ra đã có nó và một số người sinh ra không có nó. Tôi nghĩ rằng nó có thể phát triển. Nếu nó được mô phỏng cho bạn, bạn có thể học được sự đồng cảm. Bạn có thể hấp thụ nó. Bạn có thể trở thành một người đồng cảm hơn nếu bạn được đối xử một cách đồng cảm. Vì vậy, tôi không nghĩ rằng có một lượng [sự đồng cảm] hữu hạn mà bạn được ban tặng khi sinh ra. Nhưng tôi nghĩ rằng có những người sinh ra đã bị khuyết tật [là không có nó].

Knowledge@Wharton: Bạn đã đề cập đến việc sự đồng cảm đóng vai trò như thế nào trong tòa án. Tôi đoán rằng việc sử dụng sự đồng cảm là để có thể trao cho người đó cơ hội cố gắng và quay trở lại xã hội bình thường nhanh nhất có thể.

Beam: Đó là một cách trong hệ thống tòa án để đảm bảo rằng họ được trao một sân chơi công bằng. Có rất nhiều nghiên cứu cho thấy rằng khi chúng ta tham gia bồi thẩm đoàn, chúng ta có nhiều sự đồng cảm hơn với những người trông giống chúng ta hoặc hành động giống chúng ta. Đó thực sự là một tiền lệ nguy hiểm. Điều chúng ta muốn làm là đảm bảo rằng chúng ta có thể mở rộng vòng tròn đồng cảm của mình, và cảm thông và hiểu những người có thể không giống chúng ta.

Trớ trêu thay, trong khi họ nói rằng sự đồng cảm có thể không có chỗ đứng trong phòng xử án vì nó gây ra sự thiên vị, tôi lại cho rằng thực ra nó có một vị trí rất lớn trong phòng xử án vì bạn phải mở rộng mức độ hiểu biết của mình đối với người khác để không có sự thiên vị.

Knowledge@Wharton: Tôi cho rằng khi mọi người nghĩ về sự đồng cảm, họ luôn nghĩ đó là điều tích cực.

Beam: Đúng rồi.

Knowledge@Wharton: Liệu nó luôn luôn là điều tích cực?

Beam: Không. Tôi không nghĩ rằng nó là tích cực hay tiêu cực. Sự đồng cảm không phải là một cảm giác. Nó chỉ là một phương thức. Nó chỉ là một cách trải nghiệm những gì người khác trải nghiệm. Chỉ có vậy thôi. Vì vậy, nó là tiền đề cho quyền công dân hoặc sự tha thứ, hoặc một bước "tích cực" hơn. Nhưng nó chỉ là một bước. Nó chỉ là một cách cảm nhận hoặc trải nghiệm một người khác — tốt, xấu hoặc trung tính.

Knowledge@Wharton: Nhưng giờ đây khi nó được coi là một thực thể rất quan trọng, nếu nó không tích cực cũng không tiêu cực, liệu chúng ta có đang cố biến nó thành thứ gì đó lớn hơn thực tế không?

Beam: Mọi người nghĩ rằng bạn có thể bị mệt mỏi vì đồng cảm. Có những người cảm thấy quá nhiều. Có ý tưởng về người cực kỳ nhạy cảm hấp thụ quá nhiều. Tôi nghĩ rằng có những người trải nghiệm sự đồng cảm ở tần suất cao hơn những người khác. Và họ có thể phải học cách bảo vệ bản thân khỏi cảm thấy quá nhiều.

Nhưng tôi không nghĩ rằng nó là tích cực hay tiêu cực. Tôi nghĩ rằng việc hiểu nhau là rất hữu ích. Có nhiều định nghĩa khác nhau về sự đồng cảm. [Về ý nghĩa của] “đứng vào vị trí của người khác”, nhà triết học Nel Noddings mô tả điều đó như một khái niệm đặc biệt của phương Tây, nam tính về sự đồng cảm. Bà nói rằng chính khái niệm về sự phóng chiếu đó là nguy hiểm. Bà nói rằng sự đồng cảm là sự tiếp thu, và một cách để khái niệm hóa nó chỉ là sự dễ bị tổn thương lẫn nhau. Đó là tất cả những gì chúng ta phải làm - chỉ cần dễ bị tổn thương lẫn nhau.

Một định nghĩa khác mà tôi thực sự thích là ý tưởng về sự đồng cảm như một sự gián đoạn quyền lực. Tôi biết được điều đó khi tôi viết về sự đồng cảm ở Nam Phi và xem xét chấn thương hậu chế độ phân biệt chủng tộc. Tôi đã nhìn vào một người đàn ông đã được thả khỏi tù. Tên anh ta là Eugene de Kock và anh ta là kiến ​​trúc sư của chế độ phân biệt chủng tộc. Anh ta được thả ra theo chế độ ân xá, điều mà chúng ta không bao giờ, không bao giờ làm ở Hoa Kỳ. Chúng ta có xu hướng coi những người bị kết án là quỷ dữ và giam giữ họ trong một thời gian dài. Và ở đó, vì anh ta đã tỏ ra hối hận , anh ta đã được thả ra. Ý tưởng là trong tù, anh ta là nơi chứa đựng sự tức giận của mọi người. Và bên ngoài, mọi người có thể phải chịu nhiều tội lỗi hơn vì [vai trò] của chính họ trong chế độ phân biệt chủng tộc. Vì vậy, thật thú vị - ý tưởng về sự đồng cảm như một dạng gián đoạn quyền lực của anh ta.

Knowledge@Wharton: Bạn đề cập đến những nơi như Nam Phi đã trải qua những thay đổi không thể tin được trong 30 đến 40 năm qua. Cũng có những nơi khác, nơi có mức độ xung đột không thể tin được trong khoảng 50 năm trở lại đây. Tư duy xung quanh sự đồng cảm là tư duy toàn cầu. Có phải vậy không?

“Chúng ta dường như trải qua những mô hình này để có được sự quan tâm thực sự đến kết nối và sự đồng cảm khoảng 100 năm một lần và nói rằng chúng ta là một loài được kết nối với nhau, và điều đó quan trọng.”–Cris Beam

Beam: Tôi nghĩ vậy. Có một tổ chức tên là Ashoka [ở Arlington, Va.], và sứ mệnh cứu thế của tổ chức này là dạy về sự đồng cảm trên toàn cầu. Tôi thấy điều đó thật đáng ngạc nhiên vì tôi nghĩ rằng về mặt văn hóa, hầu hết mọi người đều có một số khái niệm về sự đồng cảm. Nó có thể được thể hiện khác nhau, nhưng tôi nghĩ đó là một động lực cơ bản của con người, bởi vì chúng ta bắt đầu ngay từ trong bụng mẹ với sự đồng cảm phản chiếu cơ bản. Và sau đó nó được xây dựng từ đó.

Knowledge@Wharton: Ông kỳ vọng gì về cách chúng ta sẽ thấy sự đồng cảm tiếp tục là một phần của xã hội chúng ta ở Hoa Kỳ và trên toàn cầu? Nó sẽ tiếp tục phát triển như thế nào — có thể là do công việc, hoặc do cách chúng ta đối xử với những người đã vào tù và sắp ra tù?

Beam: Chúng ta đang ở thời điểm văn hóa thực sự thú vị. Điều đó phụ thuộc vào cách bạn nhìn nhận chúng ta [ở Hoa Kỳ]. Thật khó để nắm bắt mọi thứ một cách tổng quát. Nếu bạn nhìn nhận chúng ta như một nền văn hóa từ trên xuống, chúng ta trông có vẻ ít đồng cảm hơn vì chúng ta có một chính quyền hiện không mấy đồng cảm; trông rất cứng rắn. Và nếu bạn nhìn nhận chúng ta từ góc độ văn hóa từ dưới lên, chúng ta có những đứa trẻ này — chẳng hạn như những đứa trẻ Parkland, những đứa trẻ đang làm một số công việc thực sự tuyệt vời . [Chúng] rất gắn kết và đang xây dựng kết nối và thách thức hiện trạng theo một cách rất đồng cảm. Vì vậy, thật khó để nói chúng ta sẽ đi về đâu về mặt văn hóa. Có vẻ như chúng ta đang ở ngã ba đường, hoặc chúng ta có hai lực lượng khác nhau đang hoạt động cùng một lúc.

Knowledge@Wharton: Bạn có thể theo dõi theo thế hệ không? Bạn đã đề cập đến sinh viên Parkland và những gì họ đang làm ở đó [ủng hộ kiểm soát súng]. Liệu thế hệ thiên niên kỷ và thế hệ Z có dẫn đầu động thái này xa hơn nữa không, so với thế hệ bùng nổ trẻ em?

Beam: Tôi không biết. Thật khó để đưa ra những khái quát chung chung như vậy. Nhưng tôi nghĩ rằng thế hệ trực tuyến đã quen với việc được đồng cảm theo một cách cụ thể vừa nguy hiểm vừa hữu ích. Theo một cách nào đó, họ đang được đồng cảm "với" vì họ quá quen với việc mua thức ăn cho chó trực tuyến và sau đó có một biểu đồ về Purina [thức ăn cho chó] bên cạnh chúng [trên các trang mạng xã hội của họ] ngay sau đó. Trong khi những người trong chúng ta ở thế hệ cũ sẽ thấy đó là trải nghiệm bị giám sát, thì họ lại thấy điều đó thật thoải mái. Họ thấy điều đó thật đồng cảm. Họ thấy rằng họ thích được nhìn thấy, được hiểu và được chứng kiến. Họ cố gắng sao chép sự chứng kiến ​​đồng cảm đó. Vì vậy, sẽ rất thú vị khi xem điều gì sẽ xảy ra trong 20 năm tới khi những đứa trẻ này lớn lên.

Knowledge@Wharton: Chúng ta đã thay đổi phong cách giao tiếp của mình rất nhiều trong thế giới kỹ thuật số đến mức chúng ta hiếm khi viết thư nữa. Các cuộc trò chuyện của chúng ta có xu hướng diễn ra trên email và tin nhắn văn bản, đôi khi một số điều có thể bị hiểu sai, [so với] việc đi xuống phố đến nhà bạn của bạn [để trò chuyện]. Điều này tạo nên một động lực thú vị về cách ý tưởng về sự đồng cảm này sẽ tiếp tục diễn ra.

Beam: Jeremy Rifkin nói rằng chúng ta đồng cảm hơn vì chúng ta toàn cầu hơn. Vòng tròn của chúng ta đã mở rộng. Chúng ta hiểu biết sâu sắc hơn về những người đồng hương của mình trên trái đất này. Và vì vậy, chúng ta liên tục nghĩ về những người mà chúng ta có thể tác động khi chúng ta sống cuộc sống hàng ngày.