Saya Merasakanmu: Kekuatan Mengejutkan Dari Empati Ekstrem

Penggunaan istilah "empati" telah meluas dalam beberapa tahun terakhir, dari tempat kerja ke sistem penjara hingga percakapan tentang pengendalian senjata. Penelitian tentang neuron cermin pada tahun 1980-an dan 1990-an membawa fokus yang lebih tajam pada gagasan empati, tetapi sejak itu telah memperoleh banyak dimensi, menurut Cris Beam, seorang profesor di William Paterson University di New Jersey dan penulis buku baru berjudul, I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy. Empati tertanam dalam jiwa sejak lahir, meskipun sosiopat dan psikopat mungkin dilahirkan dengan "disabilitas" — yaitu kehilangan empati. Keterampilan empati juga dapat ditingkatkan. Beam mengeksplorasi berbagai aspek empati dalam sebuah wawancara di acara Knowledge@Wharton di saluran SiriusXM 111 .

Berikut ini adalah transkrip percakapan yang telah diedit.

Knowledge@Wharton: Mengapa empati menjadi topik yang begitu penting?

Cris Beam: Ada beberapa alasan. Salah satunya adalah, pada tahun 1990-an, ada lonjakan minat pada neuron cermin. Meskipun [teori seputar] neuron cermin sendiri sebagian besar telah dibantah, teori tersebut memberi kita cara untuk berpikir tentang empati. Seorang peneliti bernama Giacomo Rizzolatti di Italia memimpin tim yang menemukan neuron ini, yang pada dasarnya adalah neuron motorik yang aktif pada monyet saat monyet tidak menggerakkan otot. Hal itu memicu lonjakan minat pada semua hal yang berhubungan dengan empati. Pada saat yang sama, perusahaan telah mendorong gagasan tentang empati. Karena mereka ingin memasarkan sesuatu kepada kita — satu lawan satu — sebagai lawan dari iklan media massa, mereka menyebutnya empati, yang mungkin merupakan pemalsuan istilah tersebut.

Knowledge@Wharton: Kami telah melihat beberapa bidang sains mulai diintegrasikan ke dalam dunia bisnis, dan ke dalam masyarakat secara umum. Tampaknya, ini adalah yang terbaru. Dan tampaknya bisnis memahami bahwa empati di tempat kerja itu penting, baik dalam hal bekerja dengan karyawan mereka maupun untuk keuntungan laba bersih.

Beam: Ya. Banyak publikasi mengatakan bahwa empati membantu laba bersih, strategi, dan kewirausahaan Anda, serta menumbuhkan budaya inovasi. Mereka mendorong agar empati diajarkan di sekolah bisnis. Saya mempertanyakannya. Tidak selalu seperti, "Mari kita merasa senang agar merasa senang." Saya pikir itu cara menghasilkan uang.

“[Empati] harus dicontohkan dan dipelajari demi dirinya sendiri. Itu seharusnya bukan sesuatu yang harus diperoleh dan dinilai.”–Cris Beam

Knowledge@Wharton: Apakah empati penting bagi banyak orang saat ini?

Beam: Ya. Kami melihat empati sebagai istilah yang sedang naik daun dalam banyak hal. Jeremy Rifkin menulis buku tentang empati dan mengatakan bahwa saat ini kita berada di era empati. Saya menemukan bahwa setiap seratus tahun atau lebih, kita memasuki gelombang baru dalam semua hal yang berhubungan dengan empati. Istilah "empati" baru berusia 100 tahun. Jadi sulit untuk melihat lebih jauh dari itu. Namun, 200 tahun yang lalu, [Adam] Smith dan [David] Hume berbicara tentang simpati dengan cara yang sama seperti kita berbicara tentang empati. Jadi, kita tampaknya mengalami pola-pola ini, yaitu mendapatkan minat yang nyata dalam konektivitas dan empati setiap 100 tahun, dan mengatakan bahwa kita sebagai spesies saling berhubungan, dan itu penting. Kemudian kita kembali ke gagasan bahwa kita sebenarnya individualistis, dan itulah yang penting. Dan kemudian kita kembali ke empati. Kita berayun.

Knowledge@Wharton: Menurut Anda, apakah orang-orang secara umum memiliki pemahaman mengenai apa itu empati dan bagaimana hal itu dapat memengaruhi kehidupan mereka?

Beam: Sebelum teori ini ada, kita menganggap empati sebagai sesuatu yang berdiri di posisi orang lain. Namun, hal ini jauh lebih rumit dari itu. Saat kita lahir, kita memiliki empati dasar, yang merupakan cerminan. Saat bayi menangis, bayi lain akan menangis. Saat bayi menguap, bayi lain akan menguap. Namun, seiring perkembangan kita, kita memperoleh pemahaman yang jauh lebih kompleks tentang empati dan kemampuan yang lebih dalam untuk berbagai tingkatan empati.

Bahkan gagasan untuk berada di posisi orang lain lebih rumit daripada yang terlihat di permukaan. Ada gagasan tentang saya yang membayangkan Anda mengalami pengalaman Anda. Lalu ada gagasan tentang saya yang membayangkan saya mengalami pengalaman Anda. Keduanya rumit karena jika saya membayangkan Anda mengalami pengalaman Anda, saya seperti mengambil alih agensi Anda. Dan jika saya membayangkan saya mengalami pengalaman Anda, saya juga seperti menjajah Anda. Itu rumit.

Knowledge@Wharton: Namun, kami telah melihat peningkatan kesadaran akan konsep empati pada tingkat tertentu selama 30-40 tahun terakhir — terlepas dari apakah orang meluangkan waktu untuk memahami apa yang dirasakan orang lain.

Beam: Ya. Kita melihatnya dalam pemilu, di mana empati dijadikan senjata, dan orang-orang berkata, "Saya tidak akan berempati kepada pihak lain karena mereka tidak berempati kepada saya." Seolah-olah itu adalah sesuatu yang dipilih — di mana kita dapat memutuskan, "Saya tidak akan merasakan apa pun." Ketika kita berbicara tentang empati tingkat rendah itu, itu bersifat naluriah. Itu langsung. Gagasan bahwa kita dapat mematikannya sebagai cara untuk menyakiti orang lain adalah gagasan yang sangat menarik.

Knowledge@Wharton: Apa manfaat terbesar saat ini dengan pola pikir dan penggunaan empati dalam masyarakat kita saat ini?

Beam: Ada banyak sekali manfaat dari empati. Kita melihatnya digunakan di ruang sidang yang dulunya disebut pengadilan narkoba atau pengadilan kekerasan dalam rumah tangga. Kita sekarang melihatnya — setidaknya di New York — di pengadilan prostitusi atau pengadilan intervensi perdagangan manusia, di mana, alih-alih mendapatkan hukuman [penjara], orang-orang mendapatkan layanan. [Namun,] mereka masih dikriminalisasi dan masih dibawa ke pengadilan sebagai penjahat, yang sangat disayangkan.

Daripada berpikir bahwa Anda harus bersikap masuk akal dan bebas menghakimi sebagai hakim atau juri, Anda berpikir bahwa Anda harus mempertanyakan dan memeriksa bias Anda sendiri, yang sebenarnya bagus. [ Perdebatan mengenai hakim Mahkamah Agung Sonia] Sotomayor yang mempertanyakan empati di ruang sidang membuat banyak orang mempertanyakan peran empati di ruang sidang.

Knowledge@Wharton: Bagaimana dengan anak-anak kita? Kita melihat beberapa perubahan dalam sistem sekolah sekarang dalam upaya mengajarkan empati.

Beam: Ada dorongan besar untuk mengajarkan empati. Sebagian dari itu ada dalam kurikulum anti perundungan. Namun, karena banyak sekolah mengajarkan empati, ada perpecahan besar tentang cara melakukannya. Sebagian orang berpikir bahwa empati harus berbasis keterampilan. Apakah empati merupakan keterampilan? Apakah itu sesuatu yang dapat dipelajari? Apakah itu sesuatu yang dapat diajarkan seperti bermain piano?

Saya berpendapat bahwa hal itu tidak boleh berbasis keterampilan. Kita hidup dalam budaya akuisisi di mana kita memperoleh sesuatu. Sesuatu yang dapat dinomorisasi dan dinilai menghilangkan nilai empati yang melekat. Saya pikir hal itu harus dicontohkan, dan dipelajari demi dirinya sendiri. Itu seharusnya bukan sesuatu yang harus diperoleh dan dinilai.

Knowledge@Wharton: Saya bertanya-tanya apakah kita dilahirkan dengan tingkat empati tertentu.

“Saya tidak berpikir ada jumlah terbatas [empati] yang diberikan kepada Anda saat lahir. Namun saya pikir ada orang yang terlahir dengan disabilitas.”–Cris Beam

Beam: Ada beberapa penelitian yang menunjukkan bahwa, ketika kita melihat sosiopat dan psikopat yang konon terlahir tanpa empati, sulit untuk membuat penilaian menyeluruh bahwa beberapa orang terlahir dengan empati dan beberapa orang terlahir tanpa empati. Saya pikir empati dapat tumbuh. Jika empati menjadi contoh bagi Anda, Anda dapat mempelajarinya. Anda dapat menyerapnya. Anda dapat menjadi orang yang lebih berempati jika Anda diperlakukan dengan empati. Jadi, saya tidak berpikir bahwa ada jumlah terbatas [empati] yang diberikan kepada Anda saat lahir. Namun, saya pikir ada orang yang terlahir dengan cacat [tidak memilikinya].

Knowledge@Wharton: Anda menyebutkan bagaimana empati berperan di pengadilan. Saya kira kegunaan empati adalah untuk memberi orang tersebut kesempatan untuk mencoba dan kembali ke masyarakat normal secepat mungkin.

Beam: Itulah cara sistem pengadilan untuk memastikan bahwa mereka diberi kesempatan yang sama. Ada banyak penelitian yang menunjukkan bahwa saat kita menjadi juri, kita lebih berempati kepada orang-orang yang mirip kita atau bertindak seperti kita. Itu benar-benar preseden yang berbahaya. Yang ingin kita lakukan adalah memastikan bahwa kita mampu memperluas lingkaran empati kita, dan merasakan serta memahami orang-orang yang mungkin tidak sama dengan kita.

Ironisnya, sementara mereka mengatakan bahwa empati mungkin tidak memiliki tempat di ruang sidang karena menimbulkan bias, saya berpendapat bahwa sebenarnya empati memiliki tempat yang sangat besar di ruang sidang karena Anda harus memperluas tingkat pemahaman Anda terhadap orang lain agar tidak memiliki bias.

Knowledge@Wharton: Saya kira ketika orang berpikir tentang empati, mereka selalu menganggapnya sebagai hal yang positif.

Beam: Benar.

Knowledge@Wharton: Apakah selalu positif?

Beam: Tidak. Menurut saya, itu bukan positif atau negatif. Empati bukanlah perasaan. Itu hanya cara. Itu hanya cara untuk mengalami apa yang dialami orang lain. Itu saja. Jadi, itu adalah pendahulu kewarganegaraan atau pengampunan, atau langkah yang lebih "positif". Namun, itu hanya sebuah langkah. Itu hanya cara untuk merasakan atau mengalami orang lain — baik, atau buruk, atau netral.

Knowledge@Wharton: Tapi sekarang ia dianggap sebagai entitas yang sangat penting, jika ia tidak positif maupun negatif, apakah kita mencoba menjadikannya lebih dari sekadar itu?

Beam: Orang-orang berpikir bahwa Anda bisa mengalami kelelahan empati. Ada orang yang merasa terlalu banyak. Ada gagasan tentang orang yang sangat sensitif yang menyerap terlalu banyak. Saya pikir ada orang yang mengalami empati pada frekuensi yang lebih tinggi daripada yang lain. Dan mereka mungkin harus belajar cara melindungi diri mereka sendiri agar tidak merasa terlalu banyak.

Namun, saya tidak menganggapnya positif atau negatif. Saya pikir sangat berguna untuk saling memahami. Ada berbagai definisi empati. [Mengenai makna] "berdiri di posisi orang lain," filsuf Nel Noddings menggambarkannya sebagai konseptualisasi empati yang maskulin dan khas Barat. Ia mengatakan bahwa gagasan proyeksi itu berbahaya. Ia mengatakan empati adalah penerimaan, dan satu cara untuk mengonseptualisasikannya adalah kerentanan bersama. Hanya itu yang harus kita lakukan – bersikap rentan satu sama lain.

Definisi lain yang sangat saya sukai adalah gagasan tentang empati sebagai interupsi kekuasaan. Saya mempelajarinya ketika saya menulis tentang empati di Afrika Selatan dan melihat trauma pasca-apartheid. Saya melihat seorang pria yang telah dibebaskan dari penjara. Namanya Eugene de Kock dan dia adalah arsitek apartheid. Dia dibebaskan dengan pembebasan bersyarat, yang merupakan sesuatu yang tidak pernah kami lakukan di AS. Kami cenderung menjelek-jelekkan narapidana kami dan menahan mereka untuk waktu yang lama. Dan di sana, karena dia telah menunjukkan penyesalan , dia dibebaskan. Idenya adalah bahwa di penjara, dia adalah tempat penyimpanan kemarahan semua orang. Dan di luar, setiap orang bisa lebih bersalah atas [peran] mereka sendiri dalam apartheid. Jadi itu menarik - gagasan tentang empati sebagai semacam interupsi kekuatannya.

Knowledge@Wharton: Anda menyebutkan tempat-tempat seperti Afrika Selatan yang mengalami perubahan luar biasa selama 30 hingga 40 tahun terakhir. Ada juga tempat-tempat lain yang mengalami tingkat pertikaian luar biasa dalam 50 tahun terakhir atau lebih. Pola pikir seputar empati bersifat global. Bukankah begitu?

“Kita tampaknya menjalani pola-pola ini dengan menunjukkan ketertarikan yang nyata pada konektivitas dan empati setiap 100 tahun dan mengatakan bahwa kita sebagai spesies saling terhubung, dan itu penting.”–Cris Beam

Beam: Saya rasa begitu. Ada organisasi bernama Ashoka [di Arlington, Va.], dan misi mesianisnya adalah mengajarkan empati di seluruh dunia. Saya merasa itu mengejutkan karena menurut saya secara budaya, kebanyakan orang memiliki gagasan tentang empati. Mungkin itu diungkapkan secara berbeda, tetapi menurut saya itu adalah dorongan dasar manusia, karena kita mulai sejak dalam kandungan dengan empati dasar yang mencerminkan empati. Dan kemudian empati itu terbentuk dari situ.

Knowledge@Wharton: Apa harapan Anda tentang bagaimana kita akan melihat empati terus menjadi bagian dari masyarakat kita di AS dan di seluruh dunia? Bagaimana empati akan terus berkembang — baik sebagai fungsi pekerjaan, atau sebagai fungsi dari cara kita memperlakukan orang-orang yang pernah dipenjara dan baru keluar dari penjara?

Beam: Kita berada di masa budaya yang sangat menarik. Tergantung bagaimana Anda melihat kita [di AS]. Sulit untuk memahami berbagai hal. Jika Anda melihat kita sebagai budaya top-down, kita terlihat kurang empatik karena kita memiliki pemerintahan yang sekarang tidak terlalu empatik; terlihat sangat sulit. Dan jika Anda melihat kita dari sudut pandang budaya bottom-up, kita memiliki anak-anak ini — misalnya, anak-anak Parkland, yang melakukan beberapa pekerjaan yang sangat bagus . [Mereka] sangat terhubung dan ingin membangun hubungan dan menantang status quo dengan cara yang sangat empatik. Jadi sulit untuk mengatakan ke mana kita akan pergi secara budaya. Sepertinya kita berada di persimpangan jalan, atau kita memiliki dua kekuatan berbeda yang terjadi pada saat yang sama.

Knowledge@Wharton: Bisakah Anda mengikutinya dari generasi ke generasi? Anda menyebutkan mahasiswa Parkland dan apa yang mereka lakukan di sana [menganjurkan pengendalian senjata]. Apakah generasi milenial dan Gen Z memimpin gerakan ini lebih jauh, dibandingkan dengan generasi baby boomer?

Beam: Saya tidak tahu. Sulit untuk membuat generalisasi yang luas ini. Namun, saya rasa generasi daring terbiasa untuk disimpati dengan cara tertentu yang berbahaya sekaligus bermanfaat. Di satu sisi, mereka disimpati karena mereka terbiasa membeli makanan anjing secara daring dan kemudian melihat brosur tentang Purina [makanan anjing] di samping mereka [di halaman media sosial mereka] pada saat berikutnya. Sementara kita yang berusia lebih tua akan menganggap itu sebagai pengalaman pengawasan, mereka merasa nyaman. Mereka merasa disimpati. Mereka merasa senang dilihat, dipahami, dan disaksikan. Mereka mencoba meniru kesaksian yang penuh simpati itu. Jadi, akan menarik untuk melihat apa yang akan terjadi dalam 20 tahun ke depan saat anak-anak ini tumbuh dewasa.

Knowledge@Wharton: Kita telah mengubah gaya komunikasi kita begitu banyak di dunia digital sehingga kita jarang menulis surat lagi. Percakapan kita cenderung dilakukan melalui email dan teks, yang terkadang hal-hal tertentu dapat dipahami di luar konteks, [dibandingkan dengan] pergi ke rumah teman Anda [untuk mengobrol]. Hal ini menjadi dinamika yang menarik tentang bagaimana gagasan empati ini akan terus berkembang.

Beam: Jeremy Rifkin mengatakan bahwa kita lebih berempati karena kita lebih mendunia. Lingkaran pergaulan kita telah meluas. Kita memiliki pemahaman yang lebih luas tentang siapa saja sesama warga negara kita di bumi ini. Jadi, kita terus-menerus memikirkan tentang siapa saja yang mungkin kita pengaruhi dalam kehidupan sehari-hari.