Es jūtu tevi: ārkārtējas empātijas pārsteidzošais spēks

Termina “empātija” lietojums pēdējos gados ir paplašinājies, sākot no darba vietām līdz cietumu sistēmām un beidzot ar sarunām par ieroču kontroli. Pētījumi par spoguļneironiem 1980. un 1990. gados pievērsa lielāku uzmanību empātijas jēdzienam, taču kopš tā laika tas ir ieguvis vairākas dimensijas, norāda Kriss Beams, Viljama Patersona universitātes profesors Ņūdžersijā un jaunas grāmatas I Feel You: The Surprising Power of Extreme Empathy autors . Empātija ir iesakņojusies psihē jau no dzimšanas, lai gan sociopāti un psihopāti var piedzimt ar “invalīdu” — empātijas trūkumu. Var uzlabot arī empātijas prasmes. Beam izpētīja dažādus empātijas aspektus intervijā Knowledge@Wharton šovā SiriusXM kanālā 111 .

Tālāk ir rediģēts sarunas atšifrējums.

Knowledge@Wharton: Kāpēc empātija ir kļuvusi par tik svarīgu tēmu?

Kriss Beams: Ir vairāki iemesli. Viens no tiem ir 90. gados interese par spoguļneironiem. Lai gan [apkārtējās teorijas] paši spoguļneironi ir lielā mērā atmaskoti, tie deva mums iespēju domāt par empātiju. Pētnieks Džakomo Ricolati Itālijā vadīja komandu, kas atklāja šos neironus, kas būtībā bija motori neironi, kas šauj pērtiķiem, kad pērtiķi nekustināja muskuļus. Tas izraisīja intereses lavīnu par visu empātiju. Tajā pašā laikā korporācijas ir virzījušas ideju par empātiju. Tā kā viņi vēlas tirgot lietas mums — viens pret vienu — pretstatā masu mediju reklāmām, viņi to sauc par empātiju, kas, iespējams, ir šī termina bastardizācija.

Knowledge@Wharton: Mēs esam redzējuši, ka noteiktas zinātnes jomas tiek iekļautas biznesa pasaulē un sabiedrībā kopumā. Šķietami šis ir jaunākais. Un šķiet, ka uzņēmumi saprot, ka empātija darba vietā ir svarīga gan attiecībā uz darbu ar saviem darbiniekiem, gan lai gūtu labumu.

Sija: Jā. Daudzās publikācijās ir teikts, ka empātija palīdz jūsu peļņai, stratēģijai un uzņēmējdarbībai, kā arī veicina inovāciju kultūru. Viņi cenšas empātiju mācīt biznesa skolās. Es to apšaubu. Tas ne vienmēr nozīmē: "Jūtīsimies labi, lai justos labi." Es domāju, ka tas ir veids, kā pelnīt naudu.

"[Empātiju] vajadzētu modelēt un apgūt tās pašas dēļ. Tā nedrīkst būt kaut kas tāds, kas jāiegūst un jānovērtē." - Kriss Beams

Knowledge@Wharton: Vai empātija tagad ir svarīga plašam cilvēku lokam?

Sija: Jā. Mēs redzam empātiju kā terminu, kas plaukst daudzos veidos. Džeremijs Rifkins uzrakstīja grāmatu par empātiju un teica, ka šobrīd mēs atrodamies empātijas laikmetā. Esmu atklājis, ka ik pēc simts gadiem mēs ieejam jaunā empātijas kāpumā. Terminam “empātija” ir tikai 100 gadi. Tāpēc ir grūti atskatīties tālāk par to. Taču pirms 200 gadiem [Ādams] Smits un [Deivids] Hjūms runāja par līdzjūtību gandrīz tādā pašā veidā, kā mēs runājam par empātiju. Tāpēc mēs, šķiet, izejam cauri šiem modeļiem, radot patiesu interesi par savienojamību un empātiju aptuveni ik pēc 100 gadiem un sakot, ka mēs kā suga esam savstarpēji saistīti, un tas ir svarīgi. Tad mēs atgriežamies pie domas, ka patiesībā esam individuālisti, un tas ir svarīgi. Un tad mēs atgriežamies pie empātijas. Mēs šūpojamies.

Knowledge@Wharton: Vai jūs domājat, ka cilvēkiem kopumā ir izpratne par to, kas ir empātija un kā tā var ietekmēt viņu dzīvi?

Beam: Pirms teorijas mēs domājam par empātiju kā stāvēšanu cita vietā. Bet tas ir daudz sarežģītāk par to. Kad mēs esam dzimuši, mums ir sākotnējā empātija, kas atspoguļojas. Kad mazulis raud, raudās cits mazulis. Kad mazulis žāvās, žāvās cits mazulis. Bet tad, attīstoties, mēs iegūstam daudz sarežģītāku izpratni par empātiju un dziļākas spējas dažādiem empātijas līmeņiem.

Pat doma par stāvēšanu svešā vietā ir sarežģītāka, nekā šķiet no virsmas. Ir doma, ka es iztēlojos, ka jūs piedzīvojat savu pieredzi. Un tad ir doma, ka es iztēlojos, ka piedzīvoju jūsu pieredzi. Abi ir sarežģīti, jo, ja es iedomājos, ka jūs piedzīvojat savu pieredzi, es atņemu jūsu aģentūru. Un, ja es iedomājos, ka piedzīvoju tavu pieredzi, es jūs arī savā ziņā kolonizēju. Tas ir sarežģīti.

Knowledge@Wharton: Taču pēdējo 30–40 gadu laikā mēs esam redzējuši zināmā mērā pieaugošu izpratni par empātijas jēdzienu — neatkarīgi no tā, vai cilvēki velta laiku, lai saprastu, ko jūt otrs.

Sija: Jā. Mēs to redzējām vēlēšanās, kur empātija tika apbruņota, un cilvēki teica: "Man nebūs empātijas pret otru pusi, jo viņiem nav empātijas pret mani." It kā tas ir kaut kas, kas tiek izvēlēts — kur mēs varam izlemt: "Es kaut ko nejutīšu." Kad mēs runājam par šo zemā līmeņa empātiju, tas ir instinktīvs. Tas ir nekavējoties. Ideja, ka mēs varam to izslēgt kā veidu, kā kaitēt citai personai, ir patiešām interesants jēdziens.

Knowledge@Wharton: Kādi ir vislielākie ieguvumi no domāšanas veida un empātijas izmantošanas mūsdienu sabiedrībā?

Beam: Empātijai ir tik daudz priekšrocību. Mēs redzam, ka to izmanto tiesas zālēs, kuras agrāk sauca par tiesām par narkotiku lietošanu vai tiesām par vardarbību ģimenē. Tagad mēs to redzam — vismaz Ņujorkā — prostitūcijas tiesās vai cilvēku tirdzniecības iejaukšanās tiesās, kur cilvēki saņem pakalpojumus, nevis saņem [cietuma] laiku. [Tomēr] viņi joprojām ir kriminalizēti un joprojām tiek uzskatīti par noziedzniekiem, kas ir žēl.

Tā vietā, lai domātu, ka jums kā tiesnesim vai žūrijai jābūt saprātīgam un bez spriedumiem, jūs domājat, ka jums ir jāapšauba un jāpārbauda savs aizspriedums, kas ir patiešām labi. [ Debates par Augstākās tiesas tiesnesi Soniju] Sotomajora, apšaubot empātiju tiesas zālē, lika daudziem cilvēkiem apšaubīt empātijas lomu tiesas zālēs.

Knowledge@Wharton: Kā ir ar mūsu bērniem? Tagad mēs redzam dažas izmaiņas skolu sistēmās, mēģinot mācīt empātiju.

Beam: Ir liels impulss empātijas mācīšanai. Daļa no tā ir iekļauta iebiedēšanas apkarošanas mācību programmā. Taču, tā kā daudzās skolās māca empātiju, pastāv lielas šķelšanās par to, kā to izdarīt. Daži cilvēki domā, ka tam vajadzētu būt balstītam uz prasmēm. Vai empātija ir prasme? Vai tas ir kaut kas tāds, ko varat iemācīties? Vai tas ir kaut kas tāds, ko varat iemācīt, piemēram, spēlēt klavieres?

Es uzskatu, ka tam nevajadzētu būt balstītam uz prasmēm. Mēs dzīvojam iegūšanas kultūrā, kurā mēs iegūstam lietas. Kaut kas, ko var uzskaitīt un novērtēt, atņem empātijas raksturīgo vērtību. Es domāju, ka tas ir jāmodelē un jāiemācās pašam par sevi. Tas nedrīkst būt kaut kas tāds, kas jāiegūst un jānovērtē.

Knowledge@Wharton: Es domāju, vai mēs esam dzimuši ar noteiktu empātijas līmeni.

"Es nedomāju, ka ir ierobežots [empātijas] daudzums, kas jums tiek dots dzimšanas brīdī. Bet es domāju, ka ir cilvēki, kas piedzimst ar invaliditāti." - Cris Beam

Beam: Ir daži pētījumi, kas liecina, ka, skatoties uz sociopātiem un psihopātiem, kuri it kā ir dzimuši bez tā. Ir grūti pieņemt šo visaptverošo spriedumu, ka daži cilvēki piedzimst ar to un daži cilvēki piedzimst bez tā. Es domāju, ka tas var augt. Ja tas ir izveidots jums, varat iemācīties empātiju. Jūs varat to absorbēt. Jūs varat kļūt par empātiskāku cilvēku, ja pret jums izturas empātiski. Tātad, es nedomāju, ka ir ierobežots [empātijas] daudzums, kas jums tiek dots piedzimstot. Bet es domāju, ka ir cilvēki, kas piedzimst ar invaliditāti [tādas neesamības dēļ].

Knowledge@Wharton: Jūs minējāt, cik empātija spēlē lomu tiesās. Es domāju, ka empātijas izmantošana ir iespēja dot personai iespēju mēģināt atgriezties normālā sabiedrībā, cik ātri vien iespējams.

Beam: Tiesu sistēmā tas ir veids, kā nodrošināt, ka viņiem tiek nodrošināti vienmērīgi spēles lauki. Ir daudz pētījumu, kas liecina, ka, kad esam žūrijas sastāvā, mums ir lielāka empātija pret cilvēkiem, kuri izskatās kā mēs vai uzvedas kā mēs. Tas tiešām ir bīstams precedents. Tas, ko mēs vēlamies darīt, ir nodrošināt, lai mēs varētu it kā paplašināt savu empātijas loku, kā arī izjust un saprast cilvēkus, kuri, iespējams, nav tādi paši kā mēs.

Ironiski, lai gan viņi saka, ka empātijai varētu nebūt vietas tiesas zālē, jo tā ievieš neobjektivitāti, es uzskatu, ka patiesībā tai ir milzīga vieta tiesas zālē, jo jums ir jāpaplašina savs izpratnes līmenis attiecībā uz citiem cilvēkiem, lai nebūtu neobjektivitātes.

Knowledge@Wharton: Es domāju, ka cilvēki, domājot par empātiju, vienmēr to uzskata par pozitīvu.

Sija: Pa labi.

Knowledge@Wharton: Vai tas vienmēr ir pozitīvs?

Beam: Nē. Es nedomāju, ka tas ir ne pozitīvi, ne negatīvi. Empātija nav sajūta. Tas ir tikai režīms. Tas ir tikai veids, kā piedzīvot to, ko piedzīvo cits cilvēks. Tas arī viss. Tātad tas ir pilsonības vai piedošanas priekštecis, vai “pozitīvāks” solis. Bet tas ir tikai solis. Tas ir tikai veids, kā sajust vai piedzīvot citu cilvēku - labu, sliktu vai neitrālu.

Knowledge@Wharton: Bet tagad, kad tas tiek uztverts kā šī ļoti svarīgā vienība, ja tas nav ne pozitīvs, ne negatīvs, vai mēs cenšamies to padarīt par vairāk, nekā tas ir?

Sija: Cilvēki domā, ka var rasties empātijas nogurums. Ir cilvēki, kas jūtas pārāk daudz. Pastāv ideja par ļoti jutīgu cilvēku, kurš absorbē pārāk daudz. Es domāju, ka ir cilvēki, kuri piedzīvo empātiju biežāk nekā citi. Un viņiem, iespējams, būs jāiemācās pasargāt sevi no pārmērīgas sajūtas.

Bet es nedomāju, ka tas ir ne pozitīvi, ne negatīvi. Manuprāt, ir ļoti noderīgi vienam otru saprast. Ir dažādas empātijas definīcijas. [Attiecībā uz jēdziena “stāvēt cita vietā” nozīmi filozofs Nels Noddings to raksturo kā īpaši rietumniecisku, vīrišķīgu empātijas konceptualizāciju. Viņa saka, ka pats projekcijas jēdziens ir bīstams. Viņa saka, ka empātija ir uzņēmība, un viens no veidiem, kā to konceptualizēt, ir tikai savstarpēja neaizsargātība. Tas ir viss, kas mums jādara – vienkārši jābūt savstarpēji neaizsargātiem vienam pret otru.

Vēl viena definīcija, kas man ļoti patīk, ir ideja par empātiju kā varas pārtraukumu. Es to uzzināju, kad rakstīju par empātiju Dienvidāfrikā un aplūkoju pēcaparteīda traumu. Es skatījos uz vīrieti, kurš bija atbrīvots no cietuma. Viņu sauc Eižens de Koks, un viņš bija aparteīda arhitekts. Viņš tika atbrīvots nosacīti, ko mēs nekad, nekad nedarām ASV. Mums ir tendence demonizēt savus notiesātos un turēt viņus ilgu laiku. Un tur, tā kā viņš bija izrādījis nožēlu , viņš tika atbrīvots. Ideja bija tāda, ka cietumā viņš bija visu dusmu krātuve. Un ārpus tās ikviens varētu būt vairāk vainīgs par savu [lomu] aparteīdā. Tāpēc bija interesanti – ideja par empātiju kā sava veida viņa varas pārtraukumu.

Knowledge@Wharton: Jūs pieminējat tādas vietas kā Dienvidāfrika, kas pēdējo 30–40 gadu laikā ir piedzīvojušas neticamas pārmaiņas. Ir arī citas vietas, kur pēdējo 50 gadu laikā ir bijuši neticami strīdi. Domāšanas veids, kas saistīts ar empātiju, ir globāls. Vai tā nav?

"Šķiet, ka mēs ejam cauri šiem modeļiem, radot patiesu interesi par savienojamību un empātiju aptuveni ik pēc 100 gadiem un sakot, ka mēs kā suga esam savstarpēji saistīti, un tas ir svarīgi." - Cris Beam

Beam: Es tā domāju. Ir organizācija Ashoka [Arlingtonā, Vašingtonā], un tās mesiāniskā misija ir mācīt empātiju visā pasaulē. Man tas šķiet pārsteidzoši, jo es domāju, ka kultūras ziņā lielākajai daļai cilvēku ir zināms empātijas jēdziens. To var izteikt citādi, bet es domāju, ka tas ir cilvēka pamatimpulss, jo mēs sākam jau no dzemdes ar pamata atspoguļojošo empātiju. Un tad tas tiek veidots no tā.

Knowledge@Wharton: Kā jūs sagaidāt, kā mēs redzēsim, ka empātija turpinās kļūt par mūsu sabiedrības daļu ASV un visā pasaulē? Kā tas turpinās attīstīties — vai tas ir saistīts ar darbu vai atkarībā no tā, kā mēs izturamies pret cilvēkiem, kuri ir bijuši cietumā un nāk no cietuma?

Beam: Mēs esam patiešām interesantā kultūras laikā. Tas ir atkarīgs no tā, kā jūs mūs redzat [ASV]. Ir grūti iegūt meta-tvērienu par lietām. Ja jūs uzskatāt mūs par lejupejošu kultūru, mēs izskatāmies mazāk empātiski, jo mums tagad ir ne pārāk empātiska administrācija; tas izskatās ļoti skarbi. Un, ja paskatās uz mums no augšupējas kultūras skatu punkta, mums ir šie bērni — teiksim, Parklendas bērni, kuri dara patiešām skaistus darbus . [Viņi] ir ļoti saistīti un ir saistīti ar saiknes veidošanu un status quo izaicināšanu ļoti empātiskā veidā. Tāpēc ir grūti pateikt, kur mēs ejam kultūras ziņā. Šķiet, ka esam krustcelēs vai arī mums vienlaikus darbojas divi dažādi spēki.

Knowledge@Wharton: Vai jūs varētu sekot tam paaudzēm? Jūs pieminējāt Parklendas studentus un to, ko viņi tur dara [atbalstot ieroču kontroli]. Vai tūkstošgades un paaudzes Z virza šo virzību vēl tālāk, salīdzinot ar baby boom paaudzi?

Beam: Es nezinu. Ir grūti izdarīt šos visaptverošos vispārinājumus. Taču es domāju, ka tiešsaistes paaudze ir pieradusi, ka viņu izjūt īpašā veidā, kas ir gan bīstams, gan noderīgs. Vienā ziņā viņi tiek justi līdzi, jo viņi ir tik ļoti pieraduši pirkt suņu barību tiešsaistē un pēc tam nākamajā mirklī viņiem blakus [savās sociālo mediju lapās] ievietot grafiku par Purinu [suņu barība]. Lai gan mums, vecākās paaudzes pārstāvjiem, šī novērošanas pieredze šķiet, viņiem tas šķiet mierinošs. Viņiem tas šķiet empātisks. Viņi atklāj, ka viņiem patīk, ka viņus redz, saprot un liecina. Viņi cenšas atkārtot šo empātisko sludināšanu. Tāpēc būs interesanti redzēt, kas notiks nākamajos 20 gados, kad šie bērni izaugs.

Knowledge@Wharton: Mēs esam tik ļoti mainījuši savus saziņas stilus digitālajā pasaulē, jo mēs vairs reti rakstām vēstules. Mūsu sarunas parasti notiek e-pastā un īsziņā, kur dažkārt dažas lietas var izņemt no konteksta, [salīdzinot] ar došanos pa ielu uz sava drauga māju [sarunāties]. Tas padara to par interesantu dinamiku par to, kā šī empātijas ideja turpinās darboties.

Beam: Džeremijs Rifkins saka, ka mēs esam empātiskāki, jo esam globālāki. Mūsu loks ir paplašinājies. Mums ir plašāka izpratne par to, kas ir mūsu līdzpilsoņi uz šīs zemes. Tāpēc mēs pastāvīgi domājam par to, ko mēs varētu ietekmēt ikdienas dzīvē.