Coginio'n Cyffroi'r Pot Ar Gyfer Newid Cymdeithasol

Roedd fy mreichiau'n brifo wrth i mi gerdded trwy Brooklyn ar noson oer ym mis Rhagfyr. Roeddwn i'n cario hambwrdd maint parti 10 pwys o macaroni a chaws gyda thri chaws, wedi'u coginio ychydig y tu hwnt i al dente, gyda thopin briwsion bara. Roeddwn i'n mynd i barti cymunedol ac wedi treulio'r rhan fwyaf o'r bore hwnnw'n gwneud (darllenwch: paratoi) saws mornay, yn coginio'r pasta, ac yn pobi'r cymysgedd yn y popty. Wrth i mi gerdded y chwe bloc o'r orsaf danddaearol i'r lleoliad lle'r oedd y cyfarfod yn cael ei gynnal, dechreuodd fy mreichiau grynu. Dechreuais feddwl pam na wnes i ddim ond codi bag o sglodion a jar o dip a rhoi'r gorau iddi, ond yna cofiais y negeseuon cyffrous a gefais pan ddywedais wrth fy nghyd-fynychwyr y byddwn i'n dod â macaroni a chaws i'n barti. Dyna oedd fy ffordd i o wneud fy ffrindiau ac aelodau'r gymuned yn hapus ar noson oer a fy ffordd i o ddarparu cysur wrth i ni siarad am ddyfodol ein cymuned.

Pam rydyn ni'n coginio? Yn gyntaf, rydyn ni'n coginio i gynnal ein hunain a'n teuluoedd. Ond yn y diwylliant cyfredol o fwyd-fel-ffurf-gelfyddyd, rydyn ni hefyd yn coginio i fynegi ein hunain. Gall coginio ymddangos fel gweithred o hunangadwraeth, gweithred sydd yr un mor hunanwasanaethol ac angenrheidiol, ond os edrychwch chi y tu hwnt i'r uniongyrch a thu hwnt i'r diffiniad cul o beth yw coginio, gallwch weld bod coginio yn ac wedi bod erioed yn weithred o wrthwynebiad.

Weithiau mae'r hyn nad ydym yn ei goginio yn dweud mwy na'r hyn rydym yn ei goginio. I'r cogydd Sean Sherman, mae bara ffrio yn ddysgl na fydd yn ei gwneud. Yn ei lyfr coginio, The Sioux Chef's Indigenous Kitchen , mae'n siarad am fara ffrio, a ystyrir yn rhan sanctaidd o fwyd cynhenid, ac yn egluro pam mae'r ddysgl hon, sy'n ymddangos yn syml, yn fwy na swm ei rhannau. “Yn aml gofynnir i mi pam nad oes gennym fara ffrio ar y fwydlen nac yn cynnig rysáit ar gyfer bara ffrio yn y llyfr hwn,” ysgrifennodd. “Dechreuodd bron i 150 mlynedd yn ôl pan orfododd llywodraeth yr Unol Daleithiau ein hynafiaid o'r mamwlad yr oeddent yn ei ffermio, ei chwilota, a'i hela, a'r dyfroedd yr oeddent yn eu pysgota.” I Sherman ac i lawer o gymunedau cynhenid, mae bara ffrio yn atgof bwytadwy o anghyfiawnderau gwladychiaeth a cholli'r gallu i archwilio a datblygu bwyd cynhenid ​​gan ddefnyddio cynhwysion o'r rhanbarth. “Collasant reolaeth dros eu bwyd a gorfodwyd hwy i ddibynnu ar nwyddau a gyhoeddwyd gan y llywodraeth—cig tun, blawd gwyn, siwgr, a lard—i gyd yn brin o werth maethol,” eglura Sherman. “Mae rheoli bwyd yn fodd o reoli pŵer.”

Bob tro rydyn ni'n camu at ein stofiau i goginio pryd o fwyd, rydyn ni'n ymgysylltu â'r gymdeithas o'n cwmpas. Mae pob cynhwysyn rydyn ni'n ei ddefnyddio, pob techneg, pob sbeis yn adrodd stori am ein mynediad, ein braint, ein treftadaeth, a'n diwylliant. Mae'r bwydydd a'r seigiau rydyn ni'n eu bwyta i gyd yn rhan o rymoedd mwy sy'n effeithio ar ein bywydau. Mae ein harchwaeth a'r hyn rydyn ni'n ei chwennych yn ganlyniad i'n lle yn y byd ar y pryd.

Mae tri llyfr coginio —Feed the Resistance , The Sioux Chef's Indigenous Kitchen , a The Immigrant Cookbook —yn dangos sut y gall y weithred o goginio fod yn llwyfan ar gyfer cyfiawnder cymdeithasol a gweithredu cymdeithasol.

I Sherman, creu seigiau gan ddefnyddio cynhwysion a oedd ar gael i'w hynafiaid yw sut mae'n adennill ffyrdd bwyd Brodorol America ac yn cefnogi'r gymuned frodorol. Yn ei lyfr, mae'n egluro sut mae'r gwaith y mae'n ei wneud nawr yn ymwneud â pharhau i archwilio'r ffyrdd bwyd hyn a chreu seigiau gan ddefnyddio cynhwysion sy'n frodorol i Minnesota. Yn lle bara wedi'i ffrio, mae Sherman yn creu cacennau corn gyda bison wedi'i frwysio neu hwyaden wedi'i fygu oherwydd bod y cynhwysion hyn yn cynrychioli bwyd brodorol a'i ddibyniaeth ar y tir a chynhwysion mewn ffordd fwy cyfannol.

“Maen nhw’n blasu cyfnod pan oedden ni, fel pobl, yn iach ac yn gryf, ac o’r addewid y gallwn ni wrthsefyll y bwydydd sydd wedi dinistrio ein hiechyd, y grymoedd sydd wedi peryglu ein diwylliant,” ysgrifennodd. “Ac mae ein cacennau corn yn haws i’w gwneud ac yn llawer blasusach nag unrhyw fara ffrio.”

Mae adennill bwyd diwylliant yn weithred glir o ddefnyddio bwyd mewn ffordd i greu newid cymdeithasol. Ond gall coginio cartref greu newid mewn cymunedau a ffyrdd llai. Yn dechnegol, llyfr coginio yw Feed the Resistance , ond mae hefyd yn gasgliad o draethodau gan gogyddion, awduron, sylfaenwyr elusennau, ac eraill sy'n brysur yn defnyddio eu stofiau yn eu gwrthsefyll. Mae'r awdur Julia Turshen yn ysgrifennu llyfrau coginio ac yn ddiweddar creodd Equity at the Table, cronfa ddata ar gyfer menywod a phobl o liw nad ydynt yn ddeuaidd yn y byd bwyd. Mae hi hefyd yn ymgyrchydd ac mae'n bwriadu defnyddio'r llyfr fel ffordd o gefnogi ymgyrchu lleol. Mae'r ryseitiau wedi'u rhannu'n adrannau ar gyfer ymgyrchwyr sydd angen bwydo torf neu ddod â byrbrydau cludadwy i werthiant cacennau, neu os oes angen i rywun wneud pryd cyflym iddi hi ei hun. Maent ynghyd â chyflwyniad neu draethawd gan greawdwr y rysáit am yr hyn y mae'r ddysgl benodol hon yn ei olygu iddyn nhw a'r hyn maen nhw'n ei "wrthsefyll" yn weithredol pan maen nhw'n ei wneud. "Mae bwyd cartref yn weithred o hunanofal a fydd yn eich gwasanaethu tra byddwch chi'n gwrthsefyll," ysgrifennodd Turshen uchod rysáit syml ar gyfer brocoli a chinoa wedi'u rhostio gyda dresin cashiw. “Mae’n bwysig gofalu amdanoch chi’ch hun er mwyn i chi allu gofalu’n well am y byd.”

Sean Sherman (Oglala Lakota) yw sylfaenydd y Sioux Chef, cwmni addysg bwyd ac arlwyo ym Minneapolis. Mae'r mudiad "bwyd brodorol" yn ymdrech i adfywio diwylliannau bwyd Brodorol mewn ceginau modern. Darlun gan Fran Murphy. Llun gan Nancy Bundt.

Gall Feed the Resistance deimlo fel dyddiadur ar adegau ac mae'n cynnig cipolwg i ddarllenwyr ar geginau pobl ledled yr Unol Daleithiau sy'n gweithio'n weithredol ym maes cyfiawnder cymdeithasol. Yn y traethawd "How Food Can Be a Platform for Actifism," mae Shakirah Simley, cyd-sylfaenydd a threfnydd Nourish/Resist yn San Francisco, yn siarad am ddefnyddio bwyd i drafod creulondeb yr heddlu gyda'i brawd a'r swyddogaeth sydd gan fwyd o ran actifiaeth. "Yn fy ngwaith i, rydym yn ceisio maethu er mwyn i ni allu gwrthsefyll," ysgrifennodd. Yn y modd hwn, nid y bwyd yn unig sy'n bwysig, ond y weithred o fwyta gyda'n gilydd sy'n creu llwyfan lle gall actifiaeth ddigwydd.

Mewn actifiaeth, ac mewn bwyd, mae yna hefyd y cwestiwn o pwy sy'n cael y meicroffon a phwy sy'n cael adrodd eu stori neu rannu eu syniadau. Yn The Immigrant Cookbook mae'r ryseitiau trwy garedigrwydd cogyddion ac awduron o bob cwr o'r byd sydd wedi gwneud America yn gartref. Mae cogyddion adnabyddus fel Daniel Boulud, José Andrés, a Nina Compton yn rhannu ryseitiau ochr yn ochr â chogyddion sy'n llai adnabyddus, ond mae pob un yn cynrychioli stori person neu deulu yn dod i'r wlad hon - ac yn dod â'u treftadaeth a'u ffyrdd o fwyd gyda nhw.

Mae diwylliannau a hanes yn dod i'r stôf gyda ni bob tro rydyn ni'n coginio, ac mae pob rysáit yn The Immigrant Cookbook yn brawf o hynny. Mae mewnfudwyr yn dod â'u bwyd a'u ryseitiau i'r wlad hon ac yn ychwanegu at ein bwrdd Americanaidd cyffredin. Efallai ein bod ni'n meddwl am fwyd "Americanaidd" fel pasteiod afal a chŵn poeth a byrgyrs, ond mae'r ryseitiau hyn, gyda'u hamnewidiadau a'u gwreiddiau mewn bwydydd o wledydd eraill, yr un mor Americanaidd. Mae bwyd Americanaidd yn gymysgedd o fwyd cynhenid ​​​​a bwyd o leoedd eraill wedi'u haddasu i ymgorffori cynhwysion Americanaidd. Mae coginio'r seigiau hyn yn ffordd o gofleidio'r holl "ryseitiau sy'n gwneud America yn wych," fel mae'r llyfr yn ei ddweud.

Pan fydda i'n meddwl am goginio wrth fy stôf, neu fynd i siopa bwyd, rwy'n aml yn meddwl am y teimlad rwyf eisiau ei gael pan fyddaf yn eistedd i lawr i fwyta. Ydw i'n ceisio gwneud rhywbeth iach fel fy mod i'n teimlo'n dda? Ydw i'n ceisio cysuro fy hun? Ydw i'n ceisio gwneud i fy mhartner deimlo fy mod i'n cael fy ngharu? Mae bwyd a choginio yn manteisio ar yr hyn yr ydym am ei deimlo, a dyna pam eu bod nhw'n ffordd berffaith o greu newid. Mae pawb yn rhoi eu gwyliadwriaeth i lawr dros bryd o fwyd da, ac yn y gofod hwnnw, mae newid yn bosibl.

Yn ei llyfr *Animal, Vegetable, Miracle* , ysgrifennodd Barbara Kingsolver fod “coginio yn ddinasyddiaeth dda. Dyma’r unig ffordd i fynd o ddifrif ynglŷn â rhoi bwydydd a fagwyd yn lleol yn eich diet, sy’n cadw tiroedd fferm yn iach ac arian siopa bwyd yn y gymdogaeth.” Byddwn i’n ehangu ar hynny i ddweud mai coginio—a gadael i eraill yn ein cymunedau goginio i ni—yw sut rydyn ni’n dod yn ddinasyddion da sy’n ymgysylltu â’r cymunedau o’n cwmpas. Y cysylltiad hwnnw yw sut rydyn ni’n creu newid. Dyna pam mae coginio yn ac y bydd bob amser yn weithred o wrthwynebiad.