I finalment, un policia ve a veure'm i em diu: "Quin és el problema?". Jo li dic: "Estàs de broma? [ riu ] Som a Chicago. Som al districte on van disparar a Laquan. Seuré i observaré, per assegurar-me que això no hagi d'empitjorar innecessàriament, agent. No veig cap amenaça aquí".
Però el fet que els cotxes poguessin simplement passar volant per allà i normalitzar aquest tipus de tensió i experiència... crec que he experimentat, en una versió molt més lleugera, ser llançat sobre un cotxe de policia, ser arrestat per conducta desordenada al 8è districte, fa un temps, i el que va significar... l'experiència extraordinària, deshumanitzadora i enfurismanta que tens quan els agents menteixen directament sobre la seva trobada que van tenir amb tu, en un tribunal, i després ser declarat culpable.
Però sí que crec que, en aquests moments —Krista, amb, crec que la pregunta original— a la meva ment, estic escoltant sobre la realitat de l'experiència. Com et poses més a prop, en la proximitat del dolor? I crec que, d'altra banda, com és que aquells de nosaltres que tenim proximitat al dolor no ens cansem i sucumbim a la desesperació i el cinisme sobre la possibilitat de reconciliació? I, de nou, crec que hi ha tècniques i eines espirituals.
Per a mi, de nou, en la tradició musulmana, de totes maneres, la desesperació és tan antitètica. De fet, la paraula "desesperació" — "balasa" — és l'arrel de "desesperar" i, etimològicament, està directament connectada amb la paraula "Iblis", que és "Satanàs". Així doncs, la idea de foscor i desesperació i de sucumbir a la incapacitat de veure constantment — i la tradició musulmana està plena d'històries que cal presentar als musulmans, fins i tot en el context d'alguna cosa que sembla tan intractable com el conflicte palestinoisraelià, de persones que estaven al coll de l'altra durant l'època del profeta Mahoma, persones que van matar els seus familiars, persones que van massacrar innocents però van trobar la manera de reconciliar-se com a germans i germanes. I per tant, de vegades pot sonar a pollyannish, pel que fa a d'on vens, però és una part integral de la tradició. La reconciliació és una part de la tradició. I si ets sincer i genuí al respecte, has de lluitar-hi encara i no desesperar-te d'haver arribat a un punt en què és impossible.
[ música: “Santa Rosa de Lima” de The Mercury Program ]
SRA. TIPPETT: Sóc la Krista Tippett, i avui us presento On Being . Amb el reverend Lucas Johnson, de la International Fellowship of Reconciliation, i Rami Nashashibi, de la Inner-City Muslim Action Network de Chicago.
[ música: “Santa Rosa de Lima” de The Mercury Program ]
SRA. TIPPETT: Vull acabar parlant d'amor. De fet, recentment llegia el discurs de King el 1967, on va dir: "La foscor no pot apagar la foscor, només la llum ho pot fer. I us dic que també he decidit cenyir-me a l'amor, perquè sé que l'amor és, en última instància, l'única resposta als problemes de la humanitat, i en parlaré a tot arreu. Sé que no és popular parlar-ne en alguns cercles avui dia", ni tampoc avui dia, i després diu: "No parlo de bajanades emocionals quan parlo d'amor. Parlo d'un amor fort i exigent, i he vist massa odi. He vist massa odi a les cares dels xèrifs del Sud. He vist odi a les cares de massa membres del Klan i massa regidors de ciutadans blancs per voler odiar-me a mi mateix, perquè cada vegada que ho veig, sé que fa alguna cosa a les seves cares i a les seves personalitats, i em dic a mi mateix que l'odi és una càrrega massa gran per suportar". Volia — just en els últims minuts, tinc ganes d'esbrinar què és "l'amor fort i exigent" en públic; també és feina nostra.
Sento que nosaltres, culturalment, hem posat nom a l'odi entre nosaltres. L'hem posat nom. El denunciem. Hem creat categories legals al seu voltant. I això crea una paradoxa: no crec que només sigui una obertura i una invitació, sinó una responsabilitat d'interrogar l'amor de la mateixa manera, si té raó, que és l'única cosa prou gran per expulsar l'odi. I crec que tots ho sabem. No ho puc demostrar políticament ni científicament, és veritat. Ho sabem. Però tot i així, què és aquest amor fort i exigent? Quines són les seves qualitats i com comencem a fer-lo realitat? I sento que vosaltres dos esteu vivint això, així que què heu après sobre això?
[ riures ]
REV. JOHNSON: Com a musulmà, crec que és el teu torn de parlar.
[ riures ]
SR. NASHASHIBI: Oh, és el meu torn. D'acord, ho faig jo. Suposo que ho pensaria de dues maneres i intentaria ser breu. Una, potser continuar amb King i continuar amb aquestes últimes paraules de King —i ho he enviat a tots els nostres organitzadors, perquè fem totes aquestes formacions d'organització, i tothom sempre té dificultats en les nostres formacions d'organització, especialment en comunitats espirituals, amb la paraula "poder". I parlem que els organitzadors necessiten construir un poder sense complexos. I no es pot confondre el poder amb "el poder corromp" i "el poder absolut corromp, absolutament". "Per què volem poder? Som un poble espiritual"— no. Necessiteu poder. Poder —la capacitat d'actuar, de fer les coses.
I el que és tan brillant en aquest últim text és la posició de King (un dels malentesos més grans, diamètrics i dicotòmics) és juxtaposar l'amor contra el poder. I el que deia és que el nostre amor ens ha d'impulsar a construir poder, a construir la capacitat, la capacitat de moure una agenda que es basi en una millor visió del món. Així que crec que, en part, aquesta idea d'expressar (perquè en aquest mateix text, parla d'amor sense poder sent sentimental)...
SRA. TIPPETT: Bé, i el que fem culturalment, sabem que l'odi és poderós. Honorem el poder de l'odi. Però no pensem en l'amor com a... no juntem aquestes dues coses com a poderoses... tot i que, a les nostres vides, sabem que és poderós.
SR. NASHASHIBI: I crec que en parla de manera molt pràctica en el context del que realment significa construir agendes, coalicions i aliances reals per sostenir els moviments.
Així doncs, crec que hi ha això, i crec que l'amor en públic tracta de si estimem prou els afectats directes, inclosos nosaltres mateixos, per fer el tipus de sacrificis per construir poder col·lectiu per canviar les realitats que hi ha sobre el terreny? Crec que aquesta és una pregunta realment important per a tots nosaltres, no només sobre els temes més fàcils de tractar, sinó també sobre alguns dels temes socials més complicats que realment ens impliquen a tots en algun nivell o altre.
I crec que això també enllaça amb l'altre aspecte, per a mi, sobre l'amor, que és la noció espiritual, més aspiracional, crec, més difícil d'aconseguir de l'amor, que... de nou, penso en un hadit, una dita profètica, que diu: [ parla àrab ]: "Estigueu allunyats de la dunya, si voleu, del món. No us deixeu tan atrapar en aquest món. Tingueu pràctiques espirituals genuïnes que estiguin autènticament alineades amb la realitat i la comprensió que tots coneixerem el nostre creador i que aquest món és molt temporal i que, si esteu realment arrelats en aquesta comprensió, obtindreu l'amor diví". I que si ho esteu, també... la segona part d'això és: "I estigueu allunyats d'intentar simplement mantenir-vos al dia amb les possessions de la gent". En altres paraules, si sou genuïnament... si la vostra existència no es tracta simplement de la competició material amb els altres i com és això en el nostre context de la nostra realitat moderna, poder dir que no hi som només per un vot; no hi som només per un benefici particular, aquest compromís genuí amb la gent. Si t'allunyes de simplement aspirar a les possessions de la gent, obtindràs l'amor de la gent.
I, crec... tenim aquesta dita. Cada matí venim, i tenim aquests joves d'entre 18 i 25 anys, ciutadans que tornen, i ens reunim tots, i som uns 35, i sempre diem: "Mira, només volem una cosa de tu, una cosa" —i tots ho saben ara; diuen— "el teu èxit en aquesta vida i el teu èxit espiritual com a persona que aspira a alguna cosa més gran". I el context de l'amor... és profund veure gent... parlem molt, entre nois que realment han estat cansats d'aquesta masculinitat tòxica... poder dir "T'estimo".
I el que és realment... l'altre dia era al banc i un d'aquells germans joves em va veure quan sortia. Estàvem jugant amb ell, i ell va dir: "Que plogui, Rami, que plogui". Vam sortir del banc. I llavors... aquest és un noi que coneixia del barri des de feia molts anys, amb res més que aquella mirada dura. Em va mirar quan marxava i va dir: "Noi, t'estimo, tio". I el vaig mirar. Vaig dir: "Caram, mai vaig pensar que et sentiria dir això". Ell va dir: "Ja ho sé, tio".
[ riures ]
I per a mi, aquell va ser just aquell moment, aquell "wow". I els nois, quan entro, em diuen: "Ara diem 't'estimo' tot el temps. Ho puc dir, i ho dic de veritat". I crec que, per cursi que pugui semblar de vegades, és poderós veure que es creu en la força que anima la feina, per a mi. Que l'amor és genuí, que és autèntic, i que forma part del que impulsa, crec, un sentit de realitat en termes de connexió.
REV. JOHNSON: Així doncs, no t'hauria d'haver demanat que anessis primer.
[ riures ]
No, però recordo aquesta història. Així doncs, dins de la Fellowship of Reconciliation, hi ha hagut això —hi has fet referència abans—. El llenguatge de la noviolència no hi era, així que va començar com aquest moviment d'objectors de consciència, de gent que deia que "la nostra fe no ens permetrà matar una altra persona; no podem participar en la guerra". Però van continuar intentant esbrinar com era això. I van parlar de l'amor en acció. I així, quan els primers líders de FOR van anar a l'Índia i van conèixer Gandhi i intentaven experimentar amb aquestes tàctiques gandhianes en la lluita per la justícia racial als Estats Units, hi va haver aquest debat que va tenir lloc dins de l'organització al voltant de 1946, abans del Journey of Reconciliation, el primer dels Freedom Rides. I el debat era si, utilitzant aquestes tàctiques, agafant un autobús integrat, cap al sud, si fer això provocaria o no els sudistes a la violència i, per tant, convidaria els sudistes a patir danys morals. En altres paraules, era fidel a les nostres conviccions si fèiem alguna cosa que fos provocativa en aquest sentit?
I la resposta, d'AJ Muste, Bayard Rustin i altres, va ser: No; el que estem fent és convidar els sudistes a una resposta, els segregacionistes a una resposta, i els estem oferint un mirall. I això és el més amorós que pots fer, confrontar la gent amb la imatge de qui s'han convertit a mesura que han comès aquests actes de violència. I estava orientat a voler que la gent pogués ser la gent que creu que és.
I això és una cosa increïblement amorosa, i crec que, per a mi, és una de les coses difícils, perquè tenim una cultura tan orientada al càstig i a les mesures punitives, i volem castigar la gent pel que han fet. No parlem del fet que cap de nosaltres va néixer amb aquest desig de ser malvat. Potser és una afirmació teològica que hauríem de discutir, però no m'ho crec.
I crec que el poder de l'amor... i és alhora intern... un altre moment per a AJ Muste va ser, mentre es manifestava en un piquet, i el periodista es va acostar a ell i li va dir: "Sr. Muste, creu que la seva manifestació canviarà el país?". I ell va respondre: "Noi, em manifesto perquè el meu país no em canviï a mi". I per tant, crec que hi ha aquest punt on tenim la responsabilitat de mantenir el poder de l'amor que sabem que és veritable i no permetre que el món que ens envolta l'amori en nosaltres mateixos. I crec que és realment temptador. I no permetre que això mori en nosaltres mateixos és part del que ens permet involucrar-nos amb els altres d'aquesta manera, però és una lluita.
SRA. TIPPETT: Aquí és on crec, però, que —potser això és el meu— el poder de les paraules que fem servir i anomenar aquestes coses "amor". Si la gent pensa: "Ah, doncs, he de convertir-me en activista?", això és problemàtic. Però "Sóc un amant? Estimo el món? Estimo els meus fills? Sé que altres persones estimen els seus fills; i què vull per als meus fills"... oi? Així que per a mi, això em sembla poderós.
Em pregunto si, Lucas, això és una cosa que has dit sobre Vincent Harding, i em preguntava si potser, per acabar... sou genials, i el que m'emociona és que esteu fent el que esteu fent, i tothom aquí està fent el que està fent, i tots estem en conversa. Aquest és un treball en curs que estem experimentant i en el qual participem.
Així doncs, ho pots llegir? És tènue.
REV. JOHNSON: Espera, això és el que vaig escriure sobre l'oncle Vincent.
[ riures ]
SRA. TIPPETT: Sí. Pots...
[ riures ]
REV. JOHNSON: Al principi, vaig pensar que deies que ho havia escrit ell.
SRA. TIPPETT: No, ho va escriure vostè. També ho pot dir amb les seves pròpies paraules, actuals.
REV. JOHNSON: No; això era cert amb Vincent Harding, que va ser un estimat mentor i amic i a qui trobo a faltar. «Ens podia veure, a cadascun de nosaltres amb qui es va trobar. No veia les caricatures de nosaltres mateixos, ni allò que els nostres compromisos ideològics ens havien convertit, ni allò que la nostra por ens havia enganyat a convertir-nos. Podia veure en nosaltres qui estàvem destinats a ser: més plenament humans. I va utilitzar el seu do de la vista per ajudar-nos a veure'ns a nosaltres mateixos i els uns als altres».
SRA. TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, gràcies.
[ aplaudiments ]
[ música: “Brilliant Lies” d'Ovum ]
SRA. TIPPETT: El reverend Lucas Johnson és coordinador de la International Fellowship of Reconciliation, l'organització interreligiosa per la pau més antiga del món. També és membre d'On Being.
Rami Nashashibi és fundador i director executiu de la Inner-City Muslim Action Network, i becari MacArthur del 2017.
[ música: “Brilliant Lies” d'Ovum ]
PERSONAL: A On Being hi ha Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee i Jeffrey Bissoy.
SRA. TIPPETT: Un agraïment especial aquesta setmana al meravellós equip de 1440 Multiversity, especialment a Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene i David Dunning; també al nostre gran company, Zack Rose.
La nostra encantadora música de tema està composta i proporcionada per Zoë Keating. I l'última veu que sentiu, cantant els nostres crèdits finals a cada espectacle, és l'artista de hip-hop Lizzo.
On Being va ser creat a American Public Media. Els nostres socis finançadors inclouen:
La Fundació de la Família George, en suport del Projecte Conversacions Civils.
L'Institut Fetzer, ajudant a construir la base espiritual per a un món amorós. Els podeu trobar a fetzer.org .
Fundació Kalliopeia, treballant per crear un futur on els valors espirituals universals formin la base de com cuidem la nostra llar comuna.
Humanity United, promovent la dignitat humana a casa i arreu del món. Més informació a humanityunited.org, que forma part del Grup Omidyar.
La Fundació Henry Luce, en suport de la Teologia Pública Reimaginada.
La Fundació Osprey, un catalitzador per a vides empoderades, saludables i plenes.
I la Lilly Endowment, una fundació familiar privada amb seu a Indianapolis dedicada als interessos dels seus fundadors en la religió, el desenvolupament comunitari i l'educació.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION