Ac yn olaf, mae un plismon yn dod heibio i mi ac yn dweud, “Beth yw’r broblem?” Dywedais i, “Ydych chi’n cellwair? [ chwerthin ] Rydyn ni yn Chicago. Rydyn ni yn yr ardal lle cafodd Laquan ei saethu. Rydw i’n mynd i eistedd a gwylio, i wneud yn siŵr nad oes rhaid i hyn waethygu’n ddiangen, swyddog. Dydw i ddim yn gweld bygythiad yma.”
Ond y ffaith y gallai ceir symud heibio i hynny a normaleiddio'r math yna o densiwn a phrofiad - rwy'n credu fy mod i wedi profi, mewn fersiwn llawer ysgafnach, o gael fy nhaflu ar gar heddlu, cael fy arestio am ymddygiad anhrefnus yn yr 8fed Ardal, ychydig amser yn ôl, a'r hyn yr oedd yn ei olygu - y profiad rhyfeddol, dad-ddynol a chynddeiriog sydd gennych pan fydd swyddogion yn dweud celwydd yn uniongyrchol am eu cyfarfyddiad a gawsant gyda chi, mewn llys barn - ac yna cael eich cael yn euog.
Ond rwy'n credu, yn yr eiliadau hynny — Krista, gyda'r cwestiwn gwreiddiol, rwy'n credu — yn fy meddwl, rwy'n clywed am realiti'r profiad. Sut ydych chi'n rhoi eich hun yn fwy agos at y boen? Ac rwy'n credu, ar yr ochr arall, sut nad yw'r rhai ohonom sydd ag agosrwydd at y boen yn mynd yn flinedig ac yn ildio i anobaith a sinigiaeth ynghylch y posibilrwydd o gymodi? Ac unwaith eto, rwy'n credu bod technegau ac offer ysbrydol.
I mi, unwaith eto, yn y traddodiad Mwslimaidd, beth bynnag, mae anobaith mor groes i'r gwrthwyneb. Mewn gwirionedd, y gair "anobaith" - "balasa" yw gwreiddyn "anobaith," ac mae, yn etymolegol, wedi'i gysylltu'n uniongyrchol â'r gair "Iblis," sef "Satan." Felly'r syniad o dywyllwch ac anobaith ac ildio i'r anallu i weld yn gyson - ac mae traddodiad Mwslimaidd yn llawn straeon y mae'n rhaid i chi eu cyflwyno i Fwslimiaid, hyd yn oed yng nghyd-destun rhywbeth sy'n ymddangos mor anodd ei drin â'r gwrthdaro rhwng Palesteina ac Israel, am bobl a oedd wrth gyddfau ei gilydd yn ystod amser y Proffwyd Mohammed, pobl a laddodd aelodau ei deulu, pobl a laddodd bobl ddiniwed ond a ddaeth o hyd i ffordd i gymodi fel brodyr a chwiorydd. Ac felly efallai y bydd yn swnio'n debyg i Bwli weithiau, o ran o ble rydych chi'n dod, ond mae'n rhan annatod o'r traddodiad. Mae cymod yn rhan o'r traddodiad. Ac os ydych chi'n ddiffuant ac yn ddilys amdano, mae'n rhaid i chi ymdrechu tuag ato o hyd a pheidio ag anobeithio eich bod wedi cyrraedd pwynt lle mae'n amhosibl.
[ cerddoriaeth: “Saint Rose Of Lima” gan The Mercury Program ]
MS. TIPPETT: Krista Tippett ydw i, a dyma On Being . Heddiw, gyda'r Parchedig Lucas Johnson o'r International Fellowship of Reconciliation a Rami Nashashibi o'r Inner-City Muslim Action Network of Chicago.
[ cerddoriaeth: “Saint Rose Of Lima” gan The Mercury Program ]
MS. TIPPETT: Rwyf am orffen, gan siarad am gariad. Mewn gwirionedd, roeddwn i'n darllen araith King yn ddiweddar ym 1967, lle dywedodd, “Ni all tywyllwch ddiffodd tywyllwch, dim ond golau all wneud i hynny. Ac rwy'n dweud wrthych chi, rwyf hefyd wedi penderfynu glynu wrth gariad, oherwydd rwy'n gwybod mai cariad yw'r unig ateb i broblemau dynoliaeth yn y pen draw, ac rwy'n mynd i siarad amdano ym mhobman yr af. Rwy'n gwybod nad yw'n boblogaidd siarad amdano mewn rhai cylchoedd heddiw” - na heddiw - ac yna mae'n dweud, “Dydw i ddim yn siarad am nonsens emosiynol pan fyddaf yn siarad am gariad. Rwy'n siarad am gariad cryf, heriol, ac rwyf wedi gweld gormod o gasineb. Rwyf wedi gweld gormod o gasineb ar wynebau siryfion yn y De. Rwyf wedi gweld casineb ar wynebau gormod o Klansmen a gormod o Gynghorwyr Dinasyddion Gwyn i fod eisiau casáu, fy hun, oherwydd bob tro rwy'n ei weld, rwy'n gwybod ei fod yn gwneud rhywbeth i'w hwynebau a'u personoliaethau, ac rwy'n dweud wrthyf fy hun bod casineb yn faich rhy fawr i'w gario.” Roeddwn i eisiau — yn ystod y munudau olaf yn unig, rwy'n teimlo fel darganfod beth yw "cariad cryf, heriol" yn gyhoeddus; dyna ein gwaith ni hefyd.
Rwy'n teimlo, yn ddiwylliannol - rydym wedi enwi casineb yn ein plith. Rydym wedi'i enwi. Rydym yn ei alw allan. Rydym wedi creu categorïau cyfreithiol o'i gwmpas. Ac mae hynny'n creu paradocsaidd - nid agoriad a gwahoddiad yn unig, yn fy marn i, ond cyfrifoldeb i gwestiynu cariad yn yr un ffordd, os yw'n iawn mai dyma'r unig beth sy'n ddigon mawr i yrru casineb allan. Ac rwy'n credu ein bod ni i gyd yn gwybod hyn mewn gwirionedd. Ni allaf ei brofi'n wleidyddol nac yn wyddonol - mae'n wir. Rydym yn ei wybod. Ond serch hynny, beth yw'r cariad cryf, heriol hwn? Beth yw ei rinweddau, a sut ydym ni'n dechrau ei wneud yn digwydd? Ac rwy'n teimlo fel eich bod chi'ch dau yn byw hyn, felly beth ydych chi wedi'i ddysgu am hyn?
[ chwerthin ]
Y PARCH. JOHNSON: Fel y Mwslim, rwy'n teimlo mai eich tro chi yw hi i siarad.
[ chwerthin ]
MR. NASHASHIBI: O, fy nhro i ydy o. Iawn, fe gymeraf hynny. Mae'n debyg y byddwn i'n meddwl amdano mewn dwy ffordd ac yn ceisio bod yn fyr ag ef. Un, efallai parhau gyda King a pharhau â geiriau olaf King - ac anfonais hwn at ein holl drefnwyr, oherwydd rydyn ni'n gwneud yr holl hyfforddiant trefnu hyn, ac mae pawb bob amser yn cael trafferth yn ein hyfforddiant trefnu, yn enwedig mewn cymunedau ysbrydol, gyda'r gair "pŵer." Ac rydyn ni'n siarad am, mae angen i drefnwyr adeiladu pŵer heb ymddiheuriad. Ac ni allwch chi gymysgu pŵer â "phŵer yn llygru" a "phŵer absoliwt yn llygru, yn hollol." "Pam rydyn ni eisiau pŵer? Rydyn ni'n bobl ysbrydol" - na. Mae angen pŵer arnoch chi. Pŵer - y gallu i weithredu, i gyflawni pethau.
A'r hyn sydd mor wych yn y testun olaf hwnnw yw, safbwyntiau King - un o'r camddealltwriaethau mwyaf, diametrig, deuol yw cyfosod cariad yn erbyn pŵer. A'r hyn yr oedd yn ei ddweud oedd, mae angen i'n cariad ein gyrru i adeiladu pŵer, i adeiladu'r gallu, y capasiti i symud agenda sy'n seiliedig ar weledigaeth well o'r byd. Felly rwy'n credu, yn rhannol, fod y syniad hwnnw o fynegi - oherwydd yn yr un testun, mae'n sôn am gariad heb bŵer yn sentimental -
MS. TIPPETT: Wel, a'r hyn a wnawn yn ddiwylliannol, rydyn ni'n gwybod bod casineb yn bwerus. Rydyn ni'n anrhydeddu pŵer casineb. Ond dydyn ni ddim yn meddwl am gariad fel - dydyn ni ddim yn rhoi'r ddau beth hynny at ei gilydd fel rhai pwerus - er, yn ein bywydau, rydyn ni'n gwybod ei fod yn bwerus.
MR. NASHASHIBI: Ac rwy'n credu ei fod yn siarad amdano'n ymarferol iawn yng nghyd-destun yr hyn y mae'n ei olygu mewn gwirionedd i adeiladu agendâu, clymblaidau a chynghreiriau go iawn i gynnal mudiadau.
Felly rwy'n credu bod hynny, ac rwy'n credu bod cariad yn gyhoeddus yn ymwneud â, a ydym yn caru'r rhai sy'n cael eu heffeithio'n uniongyrchol, gan gynnwys ni ein hunain, ddigon i wneud y math o aberthau i adeiladu pŵer ar y cyd i newid y realiti hwnnw sydd ar lawr gwlad? Rwy'n credu bod hwnnw'n gwestiwn pwysig iawn i bob un ohonom, nid yn unig ynghylch y materion hawsaf i siarad amdanynt, rwy'n credu, ond rhai o'r setiau mwy cymhleth o faterion cymdeithasol sy'n ein cysylltu ni i gyd ar ryw lefel neu'i gilydd.
Ac rwy'n credu bod hynny hefyd, felly, yn cysylltu â'r agwedd arall, i mi, am gariad, sef y syniad ysbrydol, mwy uchelgeisiol, rwy'n credu, anoddach ei gyflawni o gariad, sydd - unwaith eto, rwy'n meddwl am hadith, dywediad proffwydol, sy'n dweud: [ yn siarad Arabeg ]: “Byddwch ymhell o'r dunya, os mynnwch chi, y bydol. Peidiwch â bod mor gaeth yn y byd hwn. Cael arferion ysbrydol dilys sydd wedi'u halinio'n ddilys â'r realiti a'r ddealltwriaeth ein bod ni i gyd yn mynd i gwrdd â'n crëwr a bod y byd hwn yn un dros dro iawn ac, os ydych chi wedi'ch gwreiddio'n wirioneddol yn y ddealltwriaeth honno, y byddwch chi'n cael cariad y dwyfol.” Ac os ydych chi, hefyd - yr ail ran o hynny yw: “A byddwch ymhell o geisio cadw i fyny ag eiddo'r bobl yn unig.” Mewn geiriau eraill, os ydych chi'n wirioneddol - os nad yw eich bodolaeth yn ymwneud â chystadleuaeth faterol ag eraill yn unig a sut olwg sydd ar hynny yng nghyd-destun ein realiti modern, i allu dweud nad ydym ni ynddo dim ond er mwyn pleidlais; dydyn ni ddim yno er budd penodol yn unig — yr ymrwymiad gwirioneddol hwnnw i bobl. Os ydych chi'n bell o anelu at eiddo pobl yn unig, byddwch chi'n ennill cariad y bobl.
Ac, rwy'n credu — mae gennym ni'r un dywediad hwn. Bob bore, rydyn ni'n dod, ac mae gennym ni'r bobl ifanc 18 i 25 oed hyn, dinasyddion sy'n dychwelyd, ac rydyn ni i gyd yn ymgynnull, ac mae tua 35 ohonom ni, ac rydyn ni bob amser yn dweud, "Edrychwch, dim ond un peth rydyn ni ei eisiau gennych chi, un peth" — ac maen nhw i gyd yn gwybod hyn nawr; maen nhw'n dweud — "eich llwyddiant yn y bywyd hwn a'ch llwyddiant ysbrydol fel person sy'n anelu at rywbeth mwy." A chyd-destun cariad — mae'n ddwfn gweld pobl — rydyn ni'n siarad llawer, ymhlith dynion sydd wedi cael eu blino'n fawr gan y gwrywdod gwenwynig hwn — i allu dweud "Rwy'n dy garu di."
A beth sydd mewn gwirionedd — y diwrnod o'r blaen, roeddwn i yn y banc, a gwelodd un o'r brodyr ifanc hynny fi wrth i mi ddod allan. Roedden ni'n chwarae o gwmpas gydag ef, ac mae e fel, yn mynd, "Gwnewch hi'n bwrw glaw, Rami, gwnewch hi'n bwrw glaw." Rydyn ni'n mynd allan o'r banc. Ac yna — dyma blentyn roeddwn i'n ei adnabod o'r gymdogaeth ers blynyddoedd lawer, heb ddim byd ond yr edrychiad caled hwnnw. Edrychodd arna i wrth i mi adael, a dywedodd, "Dyn, rwy'n dy garu di, dyn." Ac edrychais arno. Dywedais, "Wow, wnes i erioed feddwl fy mod i wedi dy glywed di'n dweud hynny." Dywedodd, "Rwy'n gwybod, dyn."
[ chwerthin ]
Ac i mi, dyna oedd yr union foment honno, y “wow” yna. A’r dynion, rwy’n cerdded i mewn, ac maen nhw fel, “Rydyn ni’n dweud ‘Rwy’n dy garu di’ drwy’r amser nawr o gwmpas yma. Gallaf ddweud hynny, ac rwy’n ei olygu.” Ac rwy’n credu, cyn belled ag y gallai hynny swnio’n wallgof weithiau, mae’n bwerus gweld bod y grym sy’n bywiogi gwaith, i mi, yn cael ei gredu. Bod cariad yn ddilys, ei fod yn ddilys, ac mae’n rhan o’r hyn sy’n gyrru, rwy’n credu, ymdeimlad o realiti o ran cysylltiad.
Y PARCH. JOHNSON: Felly ni ddylwn fod wedi gofyn i chi fynd yn gyntaf.
[ chwerthin ]
Na, ond mae'r stori hon yn fy atgoffa. Felly o fewn Cymdeithas y Cymod, mae hyn wedi bod - fe gyfeirioch chi ato'n gynharach. Nid oedd iaith di-drais yno, felly dechreuodd fel y mudiad hwn o wrthwynebwyr cydwybodol, o bobl a ddywedodd "Ni fydd ein ffydd yn caniatáu inni ladd person arall; ni allwn gymryd rhan mewn rhyfel." Ond aethant ymlaen i geisio darganfod sut olwg oedd ar hynny. Ac fe siaradasant am gariad ar waith. Ac felly pan aeth arweinwyr cynnar FOR i India a chyfarfod â Gandhi ac roeddent yn ceisio arbrofi gyda'r tactegau Gandhiaidd hyn yn y frwydr dros gyfiawnder hiliol yn yr Unol Daleithiau. Roedd y ddadl hon a ddigwyddodd o fewn y sefydliad tua 1946, cyn Taith y Cymod, y cyntaf o'r Teithiau Rhyddid. A'r ddadl oedd a fyddai, trwy ddefnyddio'r tactegau hyn, trwy fynd ar fws integredig, i'r de - a fyddai gwneud hynny'n ysgogi pobl y De i drais ac, felly, yn gwahodd pobl y De i niwed moesol. Mewn geiriau eraill, a oedd yn wir i'n hargyhoeddiadau pe baem yn gwneud rhywbeth a oedd yn bryfoclyd yn yr ystyr hwnnw?
A'r ateb, gan AJ Muste a Bayard Rustin ac eraill, oedd: Na; yr hyn rydyn ni'n ei wneud yw, rydyn ni'n gwahodd pobl y De i ymateb, y rhai sy'n gwahanu pobl i ymateb, ac rydyn ni'n dal drych iddyn nhw. A dyna'r peth mwyaf cariadus y gallwch chi ei wneud, wynebu pobl â'r ddelwedd o bwy maen nhw wedi dod wrth iddyn nhw gyflawni'r gweithredoedd trais hyn. Ac roedd yn canolbwyntio ar fod eisiau i bobl allu bod y bobl maen nhw'n credu eu bod nhw.
Ac mae hynny'n beth hynod gariadus, ac rwy'n credu, i mi, mai un o'r pethau anoddaf yw hynny, oherwydd bod gennym ddiwylliant sydd mor ganolog tuag at gosbi a mesurau cosbol, ac rydym am gosbi pobl am yr hyn maen nhw wedi'i wneud. Dydyn ni ddim yn siarad am y ffaith nad oes yr un ohonom wedi'i eni gyda'r awydd hwn i fod yn ddrwg. Efallai mai honiad diwinyddol yw hwnnw y gallai fod yn rhaid i ni ei drafod, ond dydw i ddim yn credu hynny.
Ac rwy'n credu bod pŵer cariad i - ac mae'n fewnol - eiliad arall i AJ Muste oedd, roedd yn protestio ar linell biced, a daeth y gohebydd ato a dweud, "Mr. Muste, ydych chi'n credu y bydd eich protestio yn newid y wlad?" Ac ymatebodd trwy ddweud, "Dyn ifanc, rwy'n protestio fel nad yw fy ngwlad yn fy newid i." Ac felly rwy'n credu bod yna'r lle hwn lle mae gennym gyfrifoldeb i ddal gafael ar bŵer cariad yr ydym yn gwybod sy'n wir ac i beidio â chaniatáu i'r byd o'n cwmpas farw hynny ynom ni ein hunain. Ac rwy'n credu ei fod yn demtasiwn mawr. Ac mae peidio â chaniatáu i hynny farw ynom ni ein hunain yn rhan o'r hyn sy'n ein galluogi i ymgysylltu ag eraill yn y ffordd honno, ond mae'n frwydr.
MS. TIPPETT: Dyna lle rwy'n teimlo, serch hynny, hynny - efallai mai dyma fy mhryd i - pŵer y geiriau rydyn ni'n eu defnyddio a galw'r pethau hyn yn "gariad." Os yw pobl yn teimlo fel, "O, felly oes rhaid i mi ddod yn ymgyrchydd?" - mae hynny'n broblemus. Ond "Ydw i'n gariad? Ydw i'n caru'r byd? Ydw i'n caru fy mhlant? Ydw i'n gwybod bod pobl eraill yn caru eu plant; a'r hyn rwy'n ei eisiau i fy mhlant" - iawn? Felly i mi, mae hynny'n teimlo'n bwerus.
Tybed, Lucas, a yw hyn yn rhywbeth rydych chi wedi'i ddweud am Vincent Harding, ac roeddwn i'n meddwl tybed a allai, i ddod ag ef i ben - rydych chi mor wych, a'r hyn rwy'n gyffrous iawn amdano yw eich bod chi allan yna'n gwneud yr hyn rydych chi'n ei wneud, ac mae pawb yma yn gwneud yr hyn maen nhw'n ei wneud, ac rydym ni i gyd mewn sgwrs. Mae hwn yn waith sydd ar y gweill yr ydym yn ei brofi ac yn cymryd rhan ynddo.
Felly allwch chi ei ddarllen? Mae'n wan.
Y PARCH. JOHNSON: Arhoswch, dyma beth ysgrifennais i am Ewythr Vincent.
[ chwerthin ]
MS. TIPPETT: Ie. Gallwch chi —
[ chwerthin ]
Y PARCH. JOHNSON: Ar y dechrau, roeddwn i'n meddwl eich bod chi'n dweud mai ef ysgrifennodd e.
MS. TIPPETT: Na, chi a'i hysgrifennodd. Gallwch hefyd ei ddweud yn eich geiriau cyfredol eich hun.
Y PARCH. JOHNSON: Na; roedd hyn yn wir am Vincent Harding, a oedd yn fentor a ffrind annwyl ac yr wyf yn ei golli. “Roedd yn gallu ein gweld ni, pob un ohonom y daeth ar ei draws. Ni welodd y caricatŵrau ohonom ein hunain, na'r hyn yr oedd ein hymrwymiadau ideolegol wedi ein gwneud ni, na'n hofn wedi ein twyllo i fod. Gallai weld ynom ni pwy yr oeddem wedi ein tynghedu i fod: yn fwy dynol llawn. Ac fe ddefnyddiodd ei ddawn o olwg i'n helpu i weld ein hunain a'n gilydd.”
MS. TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, diolch.
[ cymeradwyaeth ]
[ cerddoriaeth: “Brilliant Lies” gan Ovum ]
MS. TIPPETT: Y Parchedig Lucas Johnson yw cydlynydd y Gymdeithas Gymod Ryngwladol, sef sefydliad heddwch rhyng-ffydd hynaf y byd. Mae hefyd yn gymrawd On Being.
Rami Nashashibi yw sylfaenydd a chyfarwyddwr gweithredol Inner-City Muslim Action Network, ac yn gymrawd MacArthur 2017.
[ cerddoriaeth: “Brilliant Lies” gan Ovum ]
STAFF: On Being mae Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee, a Jeffrey Bissoy.
MS. TIPPETT: Diolch arbennig yr wythnos hon i dîm gwych 1440 Multiversity, yn enwedig Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene, a David Dunning; hefyd, ein cydweithiwr gwych, Zack Rose.
Mae ein cerddoriaeth thema hyfryd wedi'i darparu a'i chyfansoddi gan Zoë Keating. A'r llais olaf y byddwch chi'n ei glywed, yn canu ein credydau olaf ym mhob sioe, yw'r artist hip-hop Lizzo.
Crëwyd On Being yn American Public Media. Mae ein partneriaid ariannu yn cynnwys:
Sefydliad Teulu George, i gefnogi'r Prosiect Sgyrsiau Sifil.
Sefydliad Fetzer, yn helpu i adeiladu'r sylfaen ysbrydol ar gyfer byd cariadus. Dewch o hyd iddyn nhw yn fetzer.org .
Sefydliad Kalliopeia, yn gweithio i greu dyfodol lle mae gwerthoedd ysbrydol cyffredinol yn ffurfio'r sylfaen i sut rydym yn gofalu am ein cartref cyffredin.
Humanity United, yn hyrwyddo urddas dynol gartref ac o gwmpas y byd. Dysgwch fwy yn humanityunited.org, rhan o'r Omidyar Group.
Sefydliad Henry Luce, i gefnogi Diwinyddiaeth Gyhoeddus wedi'i Ailddychmygu.
Sefydliad yr Osprey, catalydd ar gyfer bywydau grymus, iach a bodlon.
A Gwaddol Lilly, sefydliad teuluol preifat wedi'i leoli yn Indianapolis sy'n ymroddedig i ddiddordebau ei sylfaenwyr mewn crefydd, datblygu cymunedol ac addysg.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION