E finalmente, um policial se aproxima de mim e pergunta: "Qual é o problema?" Eu respondi: "Você está brincando? [ risos ] Estamos em Chicago. Estamos no distrito onde Laquan foi baleado. Vou ficar aqui observando para garantir que a situação não se agrave desnecessariamente, policial. Não vejo nenhuma ameaça aqui."
Mas o fato de os carros simplesmente passarem por ali em alta velocidade e normalizarem esse tipo de tensão e experiência — acho que já vivenciei, numa versão muito mais leve, a experiência de ser jogado em cima de uma viatura policial, ser preso por conduta desordeira no 8º Distrito, há algum tempo, e o que isso significou — a experiência extraordinária, desumanizante e revoltante que você tem quando os policiais mentem descaradamente sobre o encontro que tiveram com você, em um tribunal — e depois você é considerado culpado.
Mas eu acho que, nesses momentos — Krista, com, creio eu, a pergunta original — em minha mente, estou ouvindo sobre a realidade da experiência. Como você se coloca mais perto, em proximidade com a dor? E eu penso, por outro lado, como aqueles de nós que estão próximos da dor não se tornam céticos e sucumbem ao desespero e ao cinismo quanto à possibilidade de reconciliação? E, novamente, acho que existem técnicas e ferramentas espirituais.
Para mim, pelo menos na tradição muçulmana, o desespero é simplesmente o oposto. Aliás, a palavra "desespero" — "balasa" é a raiz de "desesperar" e, etimologicamente, está diretamente ligada à palavra "Iblis", que significa "Satanás". Então, a ideia de escuridão, desespero e sucumbir à incapacidade de enxergar constantemente — e a tradição muçulmana está repleta de histórias que precisam ser apresentadas aos muçulmanos, mesmo no contexto de algo que parece tão insolúvel quanto o conflito palestino-israelense, de pessoas que estavam em guerra umas com as outras na época do Profeta Maomé, pessoas que mataram membros de sua família, pessoas que massacraram inocentes, mas encontraram uma maneira de se reconciliar como irmãos e irmãs. E então, pode soar ingênuo às vezes, dependendo da sua perspectiva, mas é parte integrante da tradição. A reconciliação faz parte da tradição. E se você for sincero e genuíno quanto a isso, ainda terá que se esforçar para alcançar seu objetivo e não se desesperar por ter chegado a um ponto em que é impossível.
[ música: “Saint Rose Of Lima” por The Mercury Program ]
Sra. Tippett: Eu sou Krista Tippett, e este é o programa On Being . Hoje, com o Reverendo Lucas Johnson, da International Fellowship of Reconciliation, e Rami Nashashibi, da Inner-City Muslim Action Network de Chicago.
[ música: “Saint Rose Of Lima” por The Mercury Program ]
Sra. Tippett: Quero terminar falando sobre amor. Na verdade, recentemente li o discurso de Martin Luther King Jr. de 1967, onde ele disse: “A escuridão não pode extinguir a escuridão; só a luz pode fazer isso. E eu digo a vocês: também decidi me ater ao amor, pois sei que o amor é, em última análise, a única resposta para os problemas da humanidade, e falarei sobre isso aonde quer que eu vá. Sei que não é popular falar sobre isso em alguns círculos hoje em dia” — nem hoje — e então ele diz: “Não estou falando de sentimentalismo barato quando falo de amor. Estou falando de um amor forte e exigente, e vi ódio demais. Vi ódio demais nos rostos de xerifes no Sul. Vi ódio nos rostos de muitos membros da Ku Klux Klan e de muitos membros do Conselho de Cidadãos Brancos para querer odiar, eu mesmo, porque toda vez que vejo isso, sei que afeta seus rostos e suas personalidades, e digo a mim mesmo que o ódio é um fardo pesado demais para carregar.” Eu queria — só nos últimos minutos, sinto que descobrir o que é “amor forte e exigente” em público; é, também, nosso trabalho.
Sinto que, culturalmente, demos um nome ao ódio que existe entre nós. Nomeamos-o. Denunciemo-lo. Criamos categorias legais em torno dele. E isso cria um paradoxo — não creio que seja apenas uma abertura e um convite, mas uma responsabilidade de questionar o amor da mesma forma, se ele estiver certo de que é a única coisa grande o suficiente para expulsar o ódio. E acho que todos nós sabemos disso. Não posso provar isso política ou cientificamente — é verdade. Sabemos disso. Mas, ainda assim, o que é esse amor forte e exigente? Quais são as suas qualidades e como começamos a cultivá-lo? E sinto que vocês dois estão vivenciando isso, então o que aprenderam sobre isso?
[ risada ]
REV. JOHNSON: Como muçulmano, sinto que é a sua vez de falar.
[ risada ]
SR. NASHASHIBI: Ah, agora é minha vez. Muito bem, eu assumo. Acho que vou pensar nisso de duas maneiras e tentar ser breve. Primeiro, talvez continuar com King e com aquelas últimas palavras dele — e eu enviei isso para todos os nossos organizadores, porque fazemos todos esses treinamentos de organização, e todos sempre têm dificuldade com a palavra "poder" nesses treinamentos, especialmente em comunidades espirituais. E falamos sobre como os organizadores precisam construir um poder inabalável. E você não pode confundir poder com "o poder corrompe" e "o poder absoluto corrompe, absolutamente". "Por que queremos poder? Somos um povo espiritual" — não. Você precisa de poder. Poder — a capacidade de agir, de fazer as coisas acontecerem.
E o que é tão brilhante nesse último texto é que King posiciona — um dos maiores mal-entendidos diametrais e dicotômicos — a justaposição entre amor e poder. O que ele estava dizendo é que nosso amor precisa nos impulsionar a construir poder, a construir a capacidade de levar adiante uma agenda que se baseia em uma visão melhor do mundo. Então, eu acho que, em parte, essa ideia de expressar — porque nesse mesmo texto ele fala sobre o amor sem poder ser sentimental —
Sra. Tippett: Bem, e o que fazemos culturalmente é reconhecer que o ódio é poderoso. Honramos o poder do ódio. Mas não consideramos o amor como algo tão poderoso — não associamos essas duas coisas como poderosas — embora, em nossas vidas, saibamos que ele é poderoso.
SR. NASHASHIBI: E acho que ele aborda isso de forma muito prática, nesse contexto de realmente construir agendas, coalizões e alianças concretas para sustentar movimentos.
Então, acho que existe isso, e acho que o amor em público se resume a: será que amamos aqueles que são diretamente afetados, incluindo a nós mesmos, o suficiente para fazermos os sacrifícios necessários para construir um poder coletivo capaz de mudar essas realidades concretas? Acho que essa é uma questão muito importante para todos nós, não apenas em relação às questões mais fáceis de se discutir, mas também a alguns dos problemas sociais mais complexos que realmente nos envolvem a todos, de uma forma ou de outra.
E eu acho que isso também se conecta ao outro aspecto, para mim, do amor, que é a noção espiritual, mais aspiracional, eu acho, mais difícil de alcançar, que — novamente, penso em um hadith, um dito profético, que diz: [ fala em árabe ]: “Distancie-se do dunya, se quiser, do mundano. Não se prenda tanto a este mundo. Tenha práticas espirituais genuínas que estejam autenticamente alinhadas com a realidade e a compreensão de que todos nós vamos encontrar nosso criador e que este mundo é muito passageiro e que, se você estiver genuinamente enraizado nessa compreensão, você obterá o amor do divino.” E se você estiver, também — a segunda parte disso é: “E distancie-se de apenas tentar acompanhar as posses das pessoas.” Em outras palavras, se você estiver genuinamente — se sua existência não for simplesmente sobre competição material com os outros — e como isso se parece em nosso contexto de nossa realidade moderna, ser capaz de dizer que não estamos nisso apenas por um voto; Não estamos nisso apenas por um benefício específico — existe um compromisso genuíno com as pessoas. Se você se distanciar da mera aspiração aos bens materiais das pessoas, conquistará o amor delas.
E eu acho que temos um ditado. Todas as manhãs, nos reunimos com esses jovens de 18 a 25 anos, ex-detentos, e somos cerca de 35 pessoas. Sempre dizemos: "Olha, só queremos uma coisa de vocês, uma coisa só" — e todos eles já sabem disso; dizemos — "seu sucesso nesta vida e seu sucesso espiritual como pessoas que aspiram a algo maior". E o contexto do amor — é profundo ver pessoas — conversamos muito, principalmente entre caras que foram realmente afetados por essa masculinidade tóxica — serem capazes de dizer "Eu te amo".
E o que é realmente... outro dia, eu estava no banco, e um daqueles garotos mais novos me viu quando eu estava saindo. Estávamos brincando com ele, e ele estava tipo, "Faz chover dinheiro, Rami, faz chover dinheiro". Estávamos saindo do banco. E então — esse é um garoto que eu conheço do bairro há muitos anos, com aquele olhar sério de sempre. Ele olhou para mim quando eu estava saindo e disse: "Cara, eu te adoro, cara". E eu olhei para ele e disse: "Nossa, nunca pensei que ouviria você dizer isso". Ele disse: "Eu sei, cara".
[ risada ]
E para mim, aquele foi o momento, aquele "uau". E os caras, quando chego, dizem: "Agora a gente diz 'eu te amo' o tempo todo por aqui. Posso dizer isso, e é verdade". E eu acho que, por mais piegas que isso possa soar às vezes, é poderoso ver que a força que impulsiona o trabalho, para mim, é a crença. Que o amor é genuíno, que é autêntico, e é parte do que gera, eu acho, um senso de realidade em termos de conexão.
REV. JOHNSON: Então eu não deveria ter pedido para você ir primeiro.
[ risada ]
Não, mas me lembro desta história. Dentro da Fellowship of Reconciliation (FOR), houve isso — você mencionou antes. A linguagem da não violência não existia, então começou como um movimento de objetores de consciência, de pessoas que diziam: “Nossa fé não nos permite matar outra pessoa; não podemos participar da guerra”. Mas eles continuaram tentando descobrir como isso se manifestaria na prática. E falaram sobre amor em ação. Então, quando os primeiros líderes da FOR foram à Índia, conheceram Gandhi e estavam tentando experimentar essas táticas gandhianas na luta pela justiça racial nos Estados Unidos, houve um debate dentro da organização por volta de 1946, antes da Jornada da Reconciliação, a primeira das Viagens da Liberdade. E o debate era se, ao usar essas táticas, ao viajar em um ônibus integrado para o sul, isso provocaria os sulistas à violência e, portanto, os deixaria moralmente feridos. Em outras palavras, seria fiel às nossas convicções se fizéssemos algo provocativo nesse sentido?
E a resposta, de A.J. Muste, Bayard Rustin e outros, foi: Não; o que estamos fazendo é convidar os sulistas a uma resposta, os segregacionistas a uma resposta, e estamos mostrando-lhes um espelho. E essa é a coisa mais amorosa que se pode fazer, confrontar as pessoas com a imagem de quem elas se tornaram ao cometerem esses atos de violência. E tudo isso visava fazer com que as pessoas pudessem ser quem elas acreditam ser.
E isso é algo incrivelmente amoroso, e acho que, para mim, é uma das coisas difíceis, porque temos uma cultura tão orientada para a punição e medidas punitivas, e queremos punir as pessoas pelo que fizeram. Não falamos sobre o fato de que nenhum de nós nasceu com esse desejo de ser mau. Talvez essa seja uma questão teológica que devamos discutir, mas eu não acredito nisso.
E eu acho que o poder do amor — e é algo tanto interno quanto externo — outro momento para AJ Muste foi quando ele estava participando de um piquete e o repórter se aproximou e perguntou: “Sr. Muste, o senhor acredita que sua manifestação mudará o país?” E ele respondeu: “Meu jovem, estou participando da manifestação para que meu país não me mude.” Então, acho que temos a responsabilidade de nos apegarmos ao poder do amor que sabemos ser verdadeiro e não permitir que o mundo ao nosso redor o anule dentro de nós. E acho que é realmente tentador. E não permitir que isso morra em nós é parte do que nos permite interagir com os outros dessa maneira, mas é uma luta.
Sra. Tippett: É aí que eu sinto, porém, que — talvez seja isso que me define — o poder das palavras que usamos e o ato de chamar essas coisas de “amor”. Se as pessoas pensam: “Ah, então eu preciso me tornar um ativista?”, isso é problemático. Mas “Eu sou uma pessoa que ama? Eu amo o mundo? Eu amo meus filhos? Eu sei que outras pessoas amam seus filhos? E o que eu quero para os meus filhos?” — certo? Para mim, isso é algo poderoso.
Lucas, eu me pergunto se você já disse isso sobre Vincent Harding, e eu queria saber se, para finalizar, vocês são incríveis, e o que me deixa mais animado é que vocês estão aí fazendo o que estão fazendo, e todos aqui estão fazendo o que estão fazendo, e estamos todos em diálogo. Este é um trabalho em andamento que estamos vivenciando e do qual estamos participando.
Você consegue ler? Está bem fraco.
REV. JOHNSON: Espere, isto é o que eu escrevi sobre o tio Vincent.
[ risada ]
Sra. Tippett: Sim. Você pode —
[ risada ]
REV. JOHNSON: A princípio, pensei que o senhor estivesse dizendo que ele o escreveu.
Sra. Tippett: Não, você que escreveu. Você também pode dizer isso com suas próprias palavras, no momento em que as palavras forem atuais.
REV. JOHNSON: Não; isso era verdade em relação a Vincent Harding, que foi um querido mentor e amigo, e de quem sinto muita falta. “Ele conseguia nos enxergar, a cada um de nós que encontrava. Ele não via as caricaturas que fazíamos de nós mesmos, nem o que nossos compromissos ideológicos nos haviam transformado, nem o que nosso medo nos havia levado a ser. Ele conseguia ver em nós quem estávamos destinados a ser: seres humanos mais plenos. E ele usava seu dom da visão para nos ajudar a enxergar a nós mesmos e uns aos outros.”
Sra. Tippett: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, obrigada.
[ aplausos ]
[ música: “Brilliant Lies” de Ovum ]
Sra. Tippett: O Reverendo Lucas Johnson é coordenador da International Fellowship of Reconciliation, a organização inter-religiosa pela paz mais antiga do mundo. Ele também é membro do programa On Being.
Rami Nashashibi é fundador e diretor executivo da Inner-City Muslim Action Network e bolsista da Fundação MacArthur de 2017.
[ música: “Brilliant Lies” de Ovum ]
EQUIPE: On Being é composta por Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee e Jeffrey Bissoy.
Sra. Tippett: Um agradecimento especial esta semana à maravilhosa equipe da 1440 Multiversity, especialmente Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene e David Dunning; e também ao nosso grande colega, Zack Rose.
Nossa adorável música tema é composta e interpretada por Zoë Keating. E a última voz que você ouve, cantando os créditos finais de cada episódio, é da artista de hip-hop Lizzo.
On Being foi criado na American Public Media. Nossos parceiros de financiamento incluem:
A Fundação da Família George, em apoio ao Projeto Diálogos Civis.
O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org .
A Fundação Kalliopeia trabalha para criar um futuro onde os valores espirituais universais formem a base de como cuidamos de nossa casa comum.
Humanity United, promovendo a dignidade humana em nosso país e em todo o mundo. Saiba mais em humanityunited.org, parte do Grupo Omidyar.
A Fundação Henry Luce, em apoio à Teologia Pública Reimaginada.
A Fundação Osprey, um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis e plenas.
E a Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedicada aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação.
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