ולבסוף, שוטר אחד ניגש אליי ואמר, "מה הבעיה?" אמרתי, "אתה צוחק? [ צוחק ] אנחנו בשיקגו. אנחנו במחוז שבו לקוואן נורה. אני אשב ואצפה, כדי לוודא שזה לא ידרדר שלא לצורך, אדוני השוטר. אני לא רואה כאן איום."
אבל העובדה שמכוניות יכלו פשוט לעקוף את זה ולנרמל את סוג המתח והחוויה הזה - אני חושב שחוויתי, בגרסה הרבה יותר קלה, של להיזרק על ניידת משטרה, להיעצר בגין הפרת סדר במחוז השמיני, לפני זמן מה, ומה זה אומר - החוויה יוצאת הדופן, הלא-אנושית והמזעזעת שיש כששוטרים משקרים ישירות על המפגש שהיה להם איתך, בבית משפט - ואז נמצאים אשמים.
אבל אני כן חושבת, באותם רגעים - קריסטה, עם, אני חושבת שהשאלה המקורית - בראש שלי, אני שומעת על המציאות של החוויה. איך את ממקמת את עצמך קרוב יותר, בקרבה לכאב? ואני חושבת, מצד שני, איך אלו מאיתנו שיש להם קרבה לכאב לא משתעממים ונכנעים לייאוש ולציניות לגבי האפשרות של פיוס? ושוב, אני חושבת שיש טכניקות וכלים רוחניים.
בשבילי, שוב, במסורת המוסלמית, ייאוש הוא פשוט מנוגד לחלוטין. למעשה, המילה "ייאוש" - "בלאסה" היא שורש המילה "להתייאש", והיא, מבחינה אטימולוגית, קשורה ישירות למילה "איבליס", שמשמעותה "שטן". אז הרעיון של חושך וייאוש והכניעה לחוסר היכולת לראות כל הזמן - והמסורת המוסלמית מלאה בסיפורים שצריך להציג למוסלמים, אפילו בהקשר של משהו שנראה בלתי פתיר כמו הסכסוך הפלסטיני-ישראלי, של אנשים שהיו זה על צווארו של זה בתקופת הנביא מוחמד, אנשים שהרגו את בני משפחתו, אנשים שטבחו בחפים מפשע אך מצאו דרך להתפייס כאחים ואחיות. ולכן זה אולי נשמע לפעמים פוליאני, מבחינת המקום שממנו אתם באים, אבל זה חלק בלתי נפרד מהמסורת. פיוס הוא חלק מהמסורת. ואם אתם כנים ואמיתיים לגביו, אתם צריכים לשאוף אליו עדיין ולא להתייאש מכך שהגעתם לנקודה שבה זה בלתי אפשרי.
[ מוזיקה: "סנט רוז מלימה" מאת תוכנית מרקורי ]
גב' טיפט: אני קריסטה טיפט, וזה " על היות ". היום, עם הכומר לוקאס ג'ונסון מהאחווה הבינלאומית לפיוס ורמי נשאשיבי מרשת הפעולה המוסלמית הפנימית של שיקגו.
[ מוזיקה: "סנט רוז מלימה" מאת תוכנית מרקורי ]
גב' טיפט: אני רוצה לסיים, לדבר על אהבה. למעשה, לאחרונה קראתי את נאומו של קינג משנת 1967, שם הוא אמר, "חושך לא יכול לכבות את החושך, רק אור יכול לעשות זאת. ואני אומר לכם, גם אני החלטתי לדבוק באהבה, כי אני יודע שאהבה היא בסופו של דבר התשובה היחידה לבעיות האנושות, ואני הולך לדבר על זה בכל מקום שאני הולך. אני יודע שזה לא פופולרי לדבר על זה בחוגים מסוימים היום" - וגם לא היום - ואז הוא אומר, "אני לא מדבר על שטויות רגשיות כשאני מדבר על אהבה. אני מדבר על אהבה חזקה ותובענית, וראיתי יותר מדי שנאה. ראיתי יותר מדי שנאה על פניהם של שריפים בדרום. ראיתי שנאה על פניהם של יותר מדי אנשי קלאן ויותר מדי חברי מועצה לבנים כדי לרצות לשנוא, בעצמי, כי בכל פעם שאני רואה את זה, אני יודע שזה עושה משהו לפנים שלהם ולאישיות שלהם, ואני אומר לעצמי ששנאה היא נטל גדול מדי לשאת." רציתי - רק בדקות האחרונות, בא לי להבין מהי "אהבה חזקה ותובענית" בפומבי; זו גם העבודה שלנו.
אני מרגיש, אנחנו, מבחינה תרבותית - נתנו שם לשנאה בקרבנו. נתנו לה שם. אנחנו קוראים לה. יצרנו קטגוריות משפטיות סביבה. וזה יוצר פרדוקסלי - אני לא חושב שזה רק פתיחה והזמנה, אלא אחריות לחקור אהבה באותו אופן, אם הוא צודק שזה הדבר היחיד שגדול מספיק כדי לגרש שנאה. ואני חושב שכולנו יודעים את זה. אני לא יכול להוכיח את זה פוליטית או מדעית - זה נכון. אנחנו יודעים את זה. אבל עדיין, מהי אהבה חזקה ותובענית זו? מהן התכונות שלה, ואיך אנחנו מתחילים לגרום לזה לקרות? ואני מרגיש ששניכם חיים את זה, אז מה למדתם על זה?
[ צחוק ]
הכומר ג'ונסון: בתור מוסלמי, אני מרגיש שזה תורך לדבר.
[ צחוק ]
מר נאשאשיבי: אה, תורי. בסדר, אקח את זה. אני מניח שאחשוב על זה בשתי דרכים ואנסה להיות קצר. ראשית, אולי להמשיך עם קינג ולהמשיך עם המילים האחרונות של קינג - ושלחתי את זה לכל המארגנים שלנו, כי אנחנו עושים את כל הכשרות הארגון האלה, וכולם תמיד מתקשים בהכשרות הארגון שלנו, במיוחד בקהילות רוחניות, עם המילה "כוח". ואנחנו מדברים על כך שמארגנים צריכים לבנות כוח לא מתנצל. ואי אפשר לבלבל כוח עם "כוח משחית" ו"כוח מוחלט משחית, בהחלט". "למה אנחנו רוצים כוח? אנחנו אנשים רוחניים" - לא. אתם צריכים כוח. כוח - היכולת לפעול, להספיק דברים.
ומה שכל כך מבריק בטקסט האחרון הוא, עמדותיו של קינג - אחת מאי ההבנות הגדולות, הקוטריות והדיכוטומיות ביותר היא הצבת אהבה מול כוח. ומה שהוא אמר הוא, שהאהבה שלנו צריכה להניע אותנו לבנות כוח, לבנות את היכולת, את הקיבולת לקדם סדר יום המבוסס על חזון טוב יותר של העולם. אז אני חושב, בין היתר, שהרעיון הזה של ביטוי - כי באותו טקסט, הוא מדבר על אהבה ללא כוח כרגשנית -
גב' טיפט: ובכן, ומה שאנחנו עושים מבחינה תרבותית, אנחנו יודעים ששנאה היא חזקה. אנחנו מכבדים את כוחה של השנאה. אבל אנחנו לא חושבים על אהבה כ... אנחנו לא משלבים את שני הדברים האלה כחזקים - למרות שבחיינו, אנחנו יודעים שהיא חזקה.
מר נאשאשיבי: ואני חושב שהוא מדבר על זה בצורה מעשית מאוד בהקשר של מה המשמעות של בניית אג'נדות אמיתיות, קואליציות ובריתות כדי לקיים תנועות.
אז אני חושב שיש את זה, ואני חושב שאהבה בציבור היא, האם אנחנו אוהבים את אלה שנפגעים ישירות, כולל את עצמנו, מספיק כדי לעשות את סוג הקורבנות כדי לבנות כוח קולקטיבי ולשנות את המציאות שקיימת בשטח? אני חושב שזו שאלה חשובה מאוד לכולנו, לא רק סביב הנושאים, אני חושב, שקל יותר לדבר עליהם, אלא סביב חלק מהסוגיות החברתיות המורכבות יותר שבאמת משפיעות על כולנו ברמה כזו או אחרת.
ואני חושב שזה גם קשור להיבט השני, מבחינתי, של אהבה, שהוא התפיסה הרוחנית, השאפתנית יותר, אני חושב, הקשה יותר להשגה של אהבה, אשר - שוב, אני חושב על חדית', אמרה נבואית, שאומרת: [ דובר ערבית ]: "התרחקו מהדוניה, אם תרצו, מהגשמי. אל תהיו כל כך שקועים בעולם הזה. קיימו פרקטיקות רוחניות אמיתיות שמתאימות באופן אותנטי למציאות ולהבנה שכולנו הולכים לפגוש את הבורא שלנו ושהעולם הזה הוא זמני מאוד, ושאם אתם באמת מושרשים בהבנה הזו, תקבלו את אהבת האלוהי." ואם אתם באמת - החלק השני של זה הוא: "ותתרחקו רק מניסיון לעמוד בקצב רכושם של האנשים." במילים אחרות, אם אתם באמת - אם הקיום שלכם אינו רק תחרות חומרית עם אחרים ואיך זה נראה בהקשר של המציאות המודרנית שלנו, להיות מסוגלים לומר שאנחנו לא בזה רק בשביל הצבעה; אנחנו לא עושים את זה רק למען תועלת מסוימת - אותה מחויבות אמיתית לאנשים. אם אתם רחוקים משאיפה פשוטה לרכושם של אנשים, תקבלו את אהבתם של האנשים.
ואני חושב - יש לנו את האמרה הזו. כל בוקר, אנחנו באים, ויש לנו צעירים בני 18 עד 25, אזרחים חוזרים, וכולנו מתאספים, בערך 35 מאיתנו, ואנחנו תמיד אומרים, "תראו, אנחנו רוצים מכם רק דבר אחד, דבר אחד" - וכולם יודעים את זה עכשיו; הם אומרים - "את ההצלחה שלכם בחיים האלה ואת ההצלחה הרוחנית שלכם כאדם ששואף למשהו גדול יותר." וההקשר של אהבה - זה עמוק לראות אנשים - אנחנו מדברים הרבה, בין גברים שבאמת התעייפו מהגבריות הרעילה הזו - להיות מסוגלים לומר "אני אוהב אותך".
ומה שבאמת - לפני כמה ימים, הייתי בבנק, ואחד האחים הצעירים ראה אותי כשיצאתי. שיחקנו איתו, והוא אמר, "שיירד גשם, רמי, שיירד גשם." יצאנו מהבנק. ואז - זה ילד שהכרתי מהשכונה שנים רבות, בלי שום דבר מלבד המבט הקשה הזה. הוא הסתכל עליי כשיצאתי, ואמר, "בנאדם, אני אוהב אותך, בנאדם." ואני הסתכלתי עליו. אמרתי, "וואו, אף פעם לא חשבתי ששמעתי אותך אומר את זה." הוא אמר, "אני יודע, בנאדם."
[ צחוק ]
ובשבילי, זה היה בדיוק הרגע הזה, ה"וואו". והחבר'ה, כשנכנסתי, אמרו לי, "אנחנו אומרים 'אני אוהב אותך' כל הזמן עכשיו פה. אני יכול להגיד את זה, ואני מתכוון לזה". ואני חושב, למרות שזה נשמע לפעמים נדוש, זה עוצמתי לראות שהכוח שמניע עבודה, בשבילי, הוא אחד שמאמינים בו. שאהבה היא אמיתית, שהיא אותנטית, והיא חלק ממה שמניע, אני חושב, תחושת אמיתיות במונחים של חיבור.
הכומר ג'ונסון: אז לא הייתי צריך לבקש ממך ללכת ראשון.
[ צחוק ]
לא, אבל זה מזכיר לי את הסיפור הזה. בתוך אחוות הפיוס, היה את זה - התייחסת לזה קודם. שפת אי האלימות לא הייתה שם, אז זה התחיל כתנועה של סרבני מצפון, של אנשים שאמרו ש"האמונה שלנו לא תאפשר לנו להרוג אדם אחר; אנחנו לא יכולים להשתתף במלחמה." אבל הם המשיכו לנסות להבין איך זה נראה. והם דיברו על אהבה בפעולה. וכך, כאשר מנהיגים מוקדמים של FOR נסעו להודו ופגשו את גנדי וניסו להתנסות בטקטיקות גנדיאניות אלה במאבק הצדק הגזעי בארצות הברית. היה ויכוח שהתרחש בתוך הארגון בסביבות 1946, לפני מסע הפיוס, הראשון מבין מסעות החופש. והוויכוח היה האם, באמצעות טקטיקות אלה, על ידי נסיעה באוטובוס משולב דרומה - האם עשיית זאת תעורר את תושבי הדרום לאלימות, ולכן תזמין את תושבי הדרום לפגיעה מוסרית. במילים אחרות, האם זה היה נאמן לאמונות שלנו אם עשינו משהו שהיה פרובוקטיבי במובן הזה?
והתשובה, של איי ג'יי מוסטה, בייארד ראסטין ואחרים, הייתה: לא; מה שאנחנו עושים זה, אנחנו מזמינים את אנשי הדרום לתגובה, את המתנגדים להפרדה הגזעית לתגובה, ואנחנו מציבים להם מראה. וזה הדבר הכי אוהב שאפשר לעשות, להתעמת עם אנשים עם הדימוי של מי שהם הפכו להיות כשהם ביצעו את מעשי האלימות האלה. וזה היה מכוון לרצון שאנשים יוכלו להיות האנשים שהם מאמינים שהם.
וזה דבר אוהב בצורה יוצאת דופן, ואני חושב, בשבילי, אחד הדברים הקשים, כי יש לנו תרבות שמכוונת כל כך לענישה ולצעדי ענישה, ואנחנו רוצים להעניש אנשים על מה שהם עשו. אנחנו לא מדברים על העובדה שאף אחד מאיתנו לא נולד עם הרצון הזה להיות רע. אולי זו טענה תיאולוגית שאולי נצטרך לדון בה, אבל אני לא מאמין בזה.
ואני חושב שכוחה של האהבה - וזה גם פנימי - רגע נוסף עבור איי ג'יי מוסטה היה, הוא הפגין בשורת כליאה, והכתב ניגש אליו ואמר, "מר מוסטה, האם אתה מאמין שההפגנה שלך תשנה את המדינה?" והוא ענה באומרו, "בחור צעיר, אני מפגין כדי שהמדינה שלי לא תשנה אותי." אז אני חושב שיש את המקום הזה שבו יש לנו אחריות להיאחז בכוחה של האהבה שאנחנו יודעים שהיא אמיתית ולא לאפשר לעולם סביבנו להקהות את זה בתוכנו. ואני חושב שזה באמת מפתה. ולא לאפשר לזה למות בתוכנו זה חלק ממה שמאפשר לנו ליצור קשר עם אחרים בדרך הזו, אבל זה מאבק.
גב' טיפט: כאן אני מרגישה, אולי זה הקטע שלי - הכוח של המילים שאנחנו משתמשים בהן ולקרוא לדברים האלה "אהבה". אם אנשים מרגישים, "אה, אז אני חייבת להפוך לאקטיביסטית?" - זו בעייתית. אבל "האם אני אוהבת? האם אני אוהבת את העולם? האם אני אוהבת את הילדים שלי? האם אני יודעת שאנשים אחרים אוהבים את ילדיהם; ואת מה שאני רוצה עבור הילדים שלי" - נכון? אז בשבילי, זה מרגיש עוצמתי.
אני תוהה אם, לוקאס, זה משהו שאמרת על וינסנט הרדינג, ותהיתי אם אולי, כדי לסיים את זה - אתם כל כך נהדרים, ומה שאני כל כך מתרגש לגביו זה שאתם שם בחוץ עושים את מה שאתם עושים, וכל אחד כאן עושה את מה שהוא עושה, וכולנו בשיחה. זו עבודה בתהליך שאנחנו חווים ומשתתפים בה.
אז אתה יכול לקרוא את זה? זה קלוש.
הכומר ג'ונסון: רגע, זה מה שכתבתי על דוד וינסנט.
[ צחוק ]
גב' טיפט: כן. את יכולה -
[ צחוק ]
הכומר ג'ונסון: בהתחלה חשבתי שאתה אומר שהוא כתב את זה.
גב' טיפט: לא, את כתבת את זה. את יכולה גם לומר את זה במילים שלך, במילים הנוכחיות.
הכומר ג'ונסון: לא; זה היה נכון לגבי וינסנט הרדינג, שהיה מנטור וחבר יקר שאני מתגעגע אליו. "הוא ראה אותנו, כל אחד מאיתנו שפגש. הוא לא ראה את הקריקטורות של עצמנו, וגם לא את מה שהמחויבויות האידיאולוגיות שלנו הפכו אותנו, או את מה שהפחד שלנו רימה אותנו להיות. הוא ראה בנו מי נועדנו להיות: אנושיים באופן מלא יותר. והוא השתמש במתנת הראייה שלו כדי לעזור לנו לראות את עצמנו ואת זה."
גב' טיפט: לוקאס ג'ונסון, רמי נשאשיבי, תודה.
[ מחיאות כפיים ]
[ מוזיקה: "שקרים מבריקים" מאת אובום ]
גב' טיפט: הכומר לוקאס ג'ונסון הוא מתאם ה"אחווה הבינלאומית לפיוס", ארגון השלום הבין-דתי הוותיק בעולם. הוא גם עמית ב"On Being".
רמי נשאשיבי הוא המייסד והמנהל בפועל של רשת הפעולה המוסלמית הפנימית, ועמית מקארתור לשנת 2017.
[ מוזיקה: "שקרים מבריקים" מאת אובום ]
צוות: ב-On Being מככבים כריס היגל, לילי פרסי, מריה הלגסון, מאיה טארל, מארי סמבילאי, ארין פארל, לורן דורדל, טוני ליו, בת'אני אייברסון, ארין קולאסקו, קריסטין לין, פרופיט אידוו, קספר טר קוילה, אנג'י ת'רסטון, סו פיליפס, אדי גונזלס, ליליאן וו, דיימון לי וג'פרי ביסוי.
גב' טיפט: תודה מיוחדת השבוע לצוות הנפלא של 1440 Multiversity, ובמיוחד לסוזן פרדי, סוזן קולס, ג'אנה סמית', מישל מקנמרה, סטיב סיבוק, אייברי לורין, ג'ושוע גרין ודיוויד דאנינג; וגם לעמית הנפלא שלנו, זאק רוז.
מוזיקת הנושא המקסימה שלנו מסופקת והולחנה על ידי זואי קיטינג. והקול האחרון שתשמעו, שר את כתוביות הסיום בכל מופע, הוא אמנית ההיפ הופ ליזו.
On Being נוצר ב-American Public Media. שותפי המימון שלנו כוללים:
קרן משפחת ג'ורג', לתמיכה בפרויקט השיחות האזרחיות.
מכון פצר, המסייע בבניית היסודות הרוחניים לעולם אוהב. ניתן למצוא אותם באתר fetzer.org .
קרן קליופיי, הפועלת ליצירת עתיד שבו ערכים רוחניים אוניברסליים יהוו את הבסיס לאופן שבו אנו דואגים לביתנו המשותף.
Humanity United, מקדמת את כבוד האדם בבית וברחבי העולם. למידע נוסף בקרו באתר humanityunited.org, חלק מקבוצת אומידיאר.
קרן הנרי לוס, לתמיכה בתאולוגיה ציבורית מחודשת.
קרן אוספרי, זרז לחיים מועצמים, בריאים ומספקים.
וקרן לילי, קרן משפחתית פרטית שבסיסה באינדיאנפוליס, המוקדשת לתחומי העניין של מייסדיה בדת, פיתוח קהילתי וחינוך.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION