Og endelig kommer en betjent forbi mig og siger: "Hvad er problemet?" Jeg sagde: "Taler du sjov? [ griner ] Vi er i Chicago. Vi er i det distrikt, hvor Laquan blev skudt. Jeg vil sidde og se på for at sikre mig, at det her ikke eskalerer unødigt, betjent. Jeg ser ingen trussel her."
Men det faktum, at biler bare kunne suse forbi det og normalisere den type spænding og oplevelse - jeg tror, jeg har oplevet, i en meget lettere version, at blive kastet ind i en politibil, blive arresteret for ordensforstyrrelse i 8. distrikt for et stykke tid siden, og hvad det betød - den ekstraordinære, umenneskeliggørende og rasende oplevelse, man har, når betjente direkte lyver om deres møde, de havde med dig i en retssal - og derefter bliver fundet skyldige.
Men jeg tror, at i de øjeblikke – Krista, med, jeg tror det oprindelige spørgsmål – i mit sind, hører jeg om oplevelsens virkelighed. Hvordan sætter man sig selv mere tæt på, i nærheden af smerten? Og jeg tænker på den anden side, hvordan bliver de af os, der har nærhed til smerten, ikke desillusionerede og bukker under for fortvivlelse og kynisme omkring muligheden for forsoning? Og igen, jeg tror, at der findes spirituelle teknikker og værktøjer.
For mig er fortvivlelse i den muslimske tradition simpelthen så antitetisk. Faktisk er ordet "fortvivlelse" - "balasa" roden af "at fortvivle", og det er etymologisk direkte forbundet med ordet "Iblis", som er "Satan". Så ideen om mørke og fortvivlelse og at bukke under for manglende evne til konstant at se - og muslimsk tradition er fyldt med historier, som man skal præsentere for muslimer, selv i konteksten af noget, der virker så uløseligt som den palæstinensisk-israelske konflikt, om mennesker, der var hinanden på halsen på profeten Muhammeds tid, mennesker, der dræbte hans familiemedlemmer, mennesker, der slagtede uskyldige, men fandt en måde at forsone sig på som brødre og søstre. Så det kan til tider lyde pollyansk, med hensyn til hvor man kommer fra, men det er en integreret del af traditionen. Forsoning er en del af traditionen. Og hvis man er oprigtig og ægte omkring det, skal man stadig stræbe efter det og ikke fortvivle over, at man er nået til et punkt, hvor det er umuligt.
[ musik: “Saint Rose Of Lima” af The Mercury Program ]
FRU TIPPETT: Jeg er Krista Tippett, og dette er On Being i dag, med pastor Lucas Johnson fra International Fellowship of Reconciliation og Rami Nashashibi fra Inner-City Muslim Action Network of Chicago.
[ musik: “Saint Rose Of Lima” af The Mercury Program ]
FRU TIPPETT: Jeg vil gerne slutte af med at tale om kærlighed. Faktisk læste jeg for nylig Kings tale fra 1967, hvor han sagde: "Mørke kan ikke udslette mørke, kun lys kan gøre det. Og jeg siger jer, jeg har også besluttet at holde mig til kærligheden, for jeg ved, at kærlighed i sidste ende er det eneste svar på menneskehedens problemer, og jeg vil tale om det overalt, hvor jeg går. Jeg ved, at det ikke er populært at tale om det i nogle kredse i dag" - heller ikke i dag - og så siger han: "Jeg taler ikke om følelsesmæssigt vrøvl, når jeg taler om kærlighed. Jeg taler om en stærk, krævende kærlighed, og jeg har set for meget had. Jeg har set for meget had i ansigterne på sheriffer i Syden. Jeg har set had i ansigterne på for mange klanmedlemmer og for mange hvide byrådsmedlemmer til selv at ville hade, for hver gang jeg ser det, ved jeg, at det gør noget ved deres ansigter og deres personligheder, og jeg siger til mig selv, at had er en for stor byrde at bære." Jeg ville – lige i de sidste par minutter har jeg lyst til at finde ud af, hvad "stærk, krævende kærlighed" er offentligt; det er også vores arbejde.
Jeg føler, at vi kulturelt set – vi har navngivet had i vores midte. Vi har navngivet det. Vi kalder det frem. Vi har skabt juridiske kategorier omkring det. Og det skaber et paradoksal – jeg tror ikke bare en åbning og en invitation, men et ansvar for at forhøre kærlighed på samme måde, hvis han har ret i, at det er det eneste, der er stort nok til at fordrive had. Og jeg tror, vi faktisk alle ved det. Jeg kan ikke bevise det politisk eller videnskabeligt – det er sandt. Vi ved det. Men hvad er denne stærke, krævende kærlighed? Hvad er dens kvaliteter, og hvordan begynder vi at få det til at ske? Og jeg føler, at I to lever dette, så hvad har I lært om det?
[ latter ]
Pastor Johnson: Som muslim føler jeg, at det er din tur til at tale.
[ latter ]
MR. NASHASHIBI: Åh, det er min tur. Okay, jeg tager den. Jeg tror, jeg ville tænke over det på to måder og forsøge at være kortfattet. For det første, måske at fortsætte med King og fortsætte med Kings sidste ord - og jeg sendte dette til alle vores arrangører, fordi vi laver alle disse organiseringstræninger, og alle kæmper altid i vores organiseringstræninger, især i spirituelle fællesskaber, med ordet "magt". Og vi taler om, at arrangører skal opbygge uforbeholden magt. Og man kan ikke sammenblande magt med "magt korrumperer" og "absolut magt korrumperer, absolut". "Hvorfor vil vi have magt? Vi er et spirituelt folk" - nej. Man har brug for magt. Magt - evnen til at handle, til at få tingene gjort.
Og det, der er så genialt i den sidste tekst, er, at Kings holdninger – en af de største, diametrale, dikotome misforståelser er at sidestille kærlighed op mod magt. Og det, han sagde, er, at vores kærlighed skal drive os til at opbygge magt, til at opbygge evnen, kapaciteten til at føre en dagsorden, der er baseret på en bedre vision af verden. Så jeg tror, at den idé om at udtrykke – fordi han i den samme tekst taler om, at kærlighed uden magt er sentimental –
FRU TIPPETT: Og hvad vi gør kulturelt, ved vi, at had er magtfuldt. Vi ærer hadets magt. Men vi tænker ikke på kærlighed som – vi kombinerer ikke disse to ting som magtfulde – selvom vi i vores liv ved, at det er magtfuldt.
HR. NASHASHIBI: Og jeg tror, han taler meget praktisk om det i den kontekst af, hvad det virkelig vil sige at opbygge reelle dagsordener, koalitioner og alliancer for at opretholde bevægelser.
Så jeg tror, at der er det, og jeg tror, at kærlighed offentligt handler om, om vi elsker dem, der er direkte berørt, inklusive os selv, nok til at yde den slags ofre for at opbygge kollektiv magt til at ændre de realiteter, der findes på jorden? Jeg tror, det er et virkelig vigtigt spørgsmål for os alle, ikke kun omkring de mere, jeg tror, lettere emner at tale om, men også nogle af de mere komplicerede sociale problemer, der virkelig involverer os alle på et eller andet niveau.
Og jeg tror også, at det for mig hænger sammen med det andet aspekt af kærlighed, som er den spirituelle, mere aspirerende, jeg tror, sværere opnåelige forestilling om kærlighed, som – igen, jeg tænker på en hadith, et profetisk ordsprog, der siger: [ taler arabisk ]: "Hold afstand fra dunya, om man vil, det verdslige. Vær ikke så optaget af denne verden. Hav ægte spirituelle praksisser, der er autentisk i overensstemmelse med virkeligheden og forståelsen af, at vi alle skal møde vores skaber, og at denne verden er meget midlertidig, og at hvis du er oprigtigt forankret i den forståelse, vil du opnå det guddommeliges kærlighed." Og hvis du er det, så er den anden del også: "Og hold afstand fra bare at forsøge at holde trit med folks ejendele." Med andre ord, hvis du er oprigtigt – hvis din eksistens ikke blot handler om materiel konkurrence med andre, og hvordan ser det ud i vores moderne virkelighed, at kunne sige, at vi ikke er i det bare for at stemme; Vi er ikke kun i det for en bestemt fordels skyld – den ægte forpligtelse over for mennesker. Hvis du holder dig fra blot at stræbe efter menneskers ejendele, vil du opnå menneskers kærlighed.
Og jeg tror – vi har dette ene ordsprog. Hver morgen kommer vi, og vi har disse unge 18- til 25-årige, tilbagevendende borgere, og vi samles alle, og det er omkring 35 af os, og vi siger altid: "Hør her, vi ønsker kun én ting fra dig, én ting" – og de ved det alle nu; de siger – "din succes i dette liv og din spirituelle succes som en person, der stræber efter noget større." Og kærlighedens kontekst – det er dybsindigt at se folk – vi taler meget om det, blandt fyre, der virkelig er blevet desillusionerede af denne giftige maskulinitet – at være i stand til at sige "Jeg elsker dig."
Og hvad der virkelig er – forleden dag var jeg i banken, og en af de unge brødre så mig, da jeg kom ud. Vi fjollede lidt med ham, og han sagde bare: "Lad det regne, Rami, lad det regne." Vi går uden for banken. Og så – det her er en knægt, jeg kendte fra nabolaget i mange år, med intet andet end det hårde blik. Han kiggede på mig, da jeg gik, og han sagde: "Mand, jeg elsker dig, mand." Og jeg kiggede på ham. Jeg sagde: "Wow, det troede jeg aldrig, jeg havde hørt dig sige." Han sagde: "Jeg ved det, mand."
[ latter ]
Og for mig var det lige det øjeblik, det "wow". Og fyrene, jeg går ind, og de siger: "Vi siger 'Jeg elsker jer' hele tiden nu her. Jeg kan sige det, og jeg mener det." Og jeg tror, hvor banalt det end lyder nogle gange, at det er stærkt at se, at den kraft, der animerer arbejde, for mig, bliver troet på. At kærlighed er ægte, at den er autentisk, og at den er en del af det, der driver, tror jeg, en følelse af ægtehed i form af forbindelse.
Pastor Johnson: Så jeg burde ikke have bedt dig om at gå først.
[ latter ]
Nej, men jeg bliver mindet om denne historie. Så inden for Fellowship of Reconciliation har der været dette - du refererede til det tidligere. Ikkevoldens sprog var der ikke, så det startede som denne bevægelse af samvittighedsnægtere, af folk der sagde, at "Vores tro vil ikke tillade os at dræbe en anden person; vi kan ikke deltage i krig." Men de fortsatte med at forsøge at finde ud af, hvordan det så ud. Og de talte om kærlighed i handling. Og så da tidlige ledere af FOR tog til Indien og mødte Gandhi og forsøgte at eksperimentere med disse gandhianske taktikker i kampen for racemæssig retfærdighed i USA. Der var denne debat, der fandt sted inden for organisationen omkring 1946, før Journey of Reconciliation, den første af Freedom Rides. Og debatten var, om det ved at bruge disse taktikker, ved at tage en integreret bus sydpå - om det ville provokere sydstatsborgerne til vold og dermed invitere sydstatsborgerne til moralsk skade. Med andre ord, var det tro mod vores overbevisning, hvis vi gjorde noget, der var provokerende i den forstand?
Og svaret fra AJ Muste, Bayard Rustin og andre var: Nej; det, vi gør, er at invitere sydstatsborgerne til en reaktion, segregationisterne til en reaktion, og vi holder et spejl op for dem. Og det er det mest kærlige, man kan gøre, at konfrontere folk med billedet af, hvem de er blevet, efterhånden som de har begået disse voldshandlinger. Og det var orienteret mod at ville have folk til at være de mennesker, de tror, de er.
Og det er en utrolig kærlig ting, og jeg tror, at det for mig er en af de svære ting, fordi vi har en kultur, der er så orienteret mod straf og straffeforanstaltninger, og vi ønsker at straffe folk for det, de har gjort. Vi taler ikke om, at ingen af os blev født med dette ønske om at være onde. Måske er det en teologisk påstand, som vi måske bliver nødt til at diskutere, men det tror jeg ikke på.
Og jeg tror, at kærlighedens kraft – og det er begge dele – et andet øjeblik for AJ Muste var, at han demonstrerede på en strejkevagt, og reporteren kom hen til ham og sagde: "Hr. Muste, tror De, at Deres demonstration vil ændre landet?" Og han svarede ved at sige: "Unge mand, jeg demonstrerer, så mit land ikke ændrer mig." Så jeg tror, at der er et sted, hvor vi har et ansvar for at holde fast i kærlighedens kraft, som vi ved er sand, og ikke tillade verden omkring os at dæmpe den i os selv. Og jeg synes, det er virkelig fristende. Og ikke at tillade det at dø i os selv er en del af det, der gør det muligt for os at engagere andre på den måde, men det er en kamp.
FRU TIPPETT: Det er dog der, jeg føler – måske er det lige mig – kraften i de ord, vi bruger, og at kalde disse ting "kærlighed". Hvis folk føler: "Åh, så skal jeg blive aktivist?" – så er det problematisk. Men "Er jeg en elsker? Elsker jeg verden? Elsker jeg mine børn? Ved jeg, at andre mennesker elsker deres børn; og hvad jeg ønsker for mine børn" – ikke sandt? Så for mig føles det stærkt.
Jeg gad vide om, Lucas, det er noget, du har sagt om Vincent Harding, og jeg tænkte på om måske, for at afslutte det - I er så fantastiske, og det jeg er så begejstret for, er at I er derude og gør det, I gør, og alle herinde gør det, de gør, og vi er alle i samtale. Dette er et igangværende arbejde, som vi oplever og deltager i.
Så kan du læse det? Det er svagt.
Pastor JOHNSON: Vent, det er det, jeg skrev om onkel Vincent.
[ latter ]
FRU TIPPETT: Ja. Det kan du —
[ latter ]
Pastor JOHNSON: Først troede jeg, du sagde, at han skrev det.
FRU TIPPETT: Nej, det skrev du. Du kan også sige det med dine egne, aktuelle ord.
PÆR. JOHNSON: Nej; dette gjaldt for Vincent Harding, som var en kær mentor og ven, og som jeg savner. "Han kunne se os, hver og en af os, som han mødte. Han så ikke karikaturerne af os selv, ej heller hvad vores ideologiske forpligtelser havde gjort os til, eller hvad vores frygt havde narret os til at blive. Han kunne se i os, hvem vi var bestemt til at være: mere fuldt ud menneskelige. Og han brugte sin synsgave til at hjælpe os med at se os selv og hinanden."
FRU TIPPETT: Lucas Johnson, Rami Nashashibi, tak.
[ bifald ]
[ musik: “Brilliant Lies” af Ovum ]
FRU TIPPETT: Pastor Lucas Johnson er koordinator for International Fellowship of Reconciliation, verdens ældste interreligiøse fredsorganisation. Han er også On Being-fellow.
Rami Nashashibi er grundlægger og administrerende direktør for Inner-City Muslim Action Network og MacArthur Fellow i 2017.
[ musik: “Brilliant Lies” af Ovum ]
PERSONALE: On Being består af Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Damon Lee og Jeffrey Bissoy.
FRU TIPPETT: En særlig tak i denne uge til det fantastiske 1440 Multiversity-team, især Susan Freddie, Susan Coles, Janna Smith, Michelle MacNamara, Steve Seabock, Avery Laurin, Joshua Greene og David Dunning; også vores fantastiske kollega, Zack Rose.
Vores dejlige temamusik er leveret og komponeret af Zoë Keating. Og den sidste stemme, du hører, når de synger rulleteksterne i hvert show, er hiphop-kunstneren Lizzo.
On Being blev skabt hos American Public Media. Vores finansieringspartnere inkluderer:
George Family Foundation, til støtte for projektet Civil Conversations.
Fetzer Instituttet, der hjælper med at opbygge det spirituelle fundament for en kærlig verden. Find dem på fetzer.org .
Kalliopeia Foundation, der arbejder for at skabe en fremtid, hvor universelle åndelige værdier danner grundlaget for, hvordan vi passer på vores fælles hjem.
Humanity United fremmer menneskelig værdighed i hjemlandet og rundt om i verden. Få mere at vide på humanityunited.org, en del af Omidyar Group.
Henry Luce Foundation, til støtte for en genopfundet offentlig teologi.
Osprey Foundation, en katalysator for styrkede, sunde og tilfredsstillende liv.
Og Lilly Endowment, en privat familiefond med base i Indianapolis, der er dedikeret til grundlæggernes interesser inden for religion, samfundsudvikling og uddannelse.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION